中華民族是一個愛好和平的民族。這不僅是基于中國數(shù)千年來發(fā)展的歷史事實(shí)，也是基于中國傳統(tǒng)文化對和平問題曾經(jīng)所作過的深入認(rèn)真的探討和不懈的追求。和平是中國文化的內(nèi)在精神。它集中地體現(xiàn)在中國傳統(tǒng)文化如下三個基本理念：一是“和為貴”的理念；二是“和而不同”的理念；三是“仁和”的理念。

　　儒家是中國傳統(tǒng)文化的主干。儒家的創(chuàng)始人孔子在《論語·學(xué)而》中說到：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。”這里的所謂“先王之道”，主要是指以堯、舜、禹、湯、文、武、周公等為代表的治國之道，它最突出的特點(diǎn)是禮樂政治文明，而這種“先王之道”之所以為歷代儒家所推崇，被視為政治文明的理想形態(tài)，原因就在于它突出了“和為貴”這一價值原則，強(qiáng)調(diào)確立一切事情，無論大小，都要以“和”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿，也即“小大由之”的行為理念。

　　為什么要把“和”作為一種理想的價值目標(biāo)來追求？或者說為什么要以“和”為“貴”、為“美”？這是因為在中國的先賢們看來：“和實(shí)生物”（《國語·鄭語》），即“和”是事物產(chǎn)生和發(fā)展的內(nèi)在根據(jù)，“和”是“萬物之母”。不僅自然界“致中和”，就能“天地位焉，萬物育焉”（《中庸》），而且人類也是因為“受此天地中和之氣以得生育”（《左傳·成公十三年》孔穎達(dá)疏）。既然如此，根據(jù)中國傳統(tǒng)的“道法自然”和“天人合一”的思維模式，人們在處理人與人、國與國的關(guān)系上也要以“和”為貴，因此，儒家的另一部經(jīng)典《易傳》說：“保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”所謂“太和”，乃“和之至也”。儒家認(rèn)為，致“太和”，就可以萬國安寧，民族繁榮昌盛?？梢?，自古以來，中國人民就意識到和平是社會發(fā)展與國家安定的首要條件。

　　正是基于對“和”的這種本體論與生成論意義的認(rèn)知，中國歷代的思想家都提出了“敬和”思想，如《尚書·多方》提出：“不克敬于和，則無我怨。”這里，強(qiáng)調(diào)對“和”的尊重，主張按“和”的要求辦事，不這樣就會有傷“和氣”，導(dǎo)致不良后果。這種對“和”的尊崇和敬畏意識表明：中國人民對于和平的認(rèn)知不僅表現(xiàn)在理性的層面，而且還逐漸地內(nèi)化成了中國文化的一種深層的結(jié)構(gòu)，支配著中華民族在處理各種關(guān)系包括國際關(guān)系時的行為習(xí)慣。可見，對和平，中國人民自古就十分愛好。

“和而不同”的理念

　　說中華民族是一個愛好和平的民族，不僅意味著中華民族沒有向外擴(kuò)張和侵略的傳統(tǒng)，同時也意味著在處理各種復(fù)雜的國際關(guān)系中，中國文化能提供豐富的具有積極意義的和平文化思想資源，其中很重要的一點(diǎn)，便是“和而不同”的理念。

　　早在春秋戰(zhàn)國時代，戰(zhàn)爭（霸道）與和平（王道）問題就是先秦諸子們思考的焦點(diǎn)之一。而諸子們的這種思考并不限于政治學(xué)的層面，而是將其上升到了哲學(xué)或道德哲學(xué)的層面，這就是當(dāng)時所謂的“和同之辨”。“和同之辨”從孔子之前的政治家、思想家史伯、晏子開始，中經(jīng)孔子，直到孟子和荀子，數(shù)百年間，經(jīng)過不同學(xué)派的反復(fù)論辯，基本上達(dá)成了“和而不同”這樣一種共識。這一思想的要點(diǎn)是：

　　1、應(yīng)該把“和”（包括和諧、和平）作為最高的價值目標(biāo)來追求；

　　2、以“和”為“貴”，但“和”又有別于“同”，不能以“同”來取代“和”，或者說不能將“和”與“同”混為一談；

　　3、“和”的達(dá)成是通過“我”與“他”之間協(xié)調(diào)、協(xié)商、對話的形式逐步實(shí)現(xiàn)的，而要做到這一點(diǎn)，又必須以對“他者”的尊重、理解為前提。這就是“和而不同”、“以他平他謂之和”，也即“平和”。

　　縱觀中華文明的發(fā)展歷史，可以發(fā)現(xiàn)：中華民族在對待外來文化如佛教文化問題上，就基本堅持了“和而不同”的原則，很少出現(xiàn)歐洲中世紀(jì)那樣因為文化和宗教的沖突而訴諸戰(zhàn)爭的現(xiàn)象。也正是這種文化傳統(tǒng)，使得中國人民今天在面對異彩紛呈的世界文明時，能夠采取兼收并蓄的態(tài)度來吸收之。至少在中國人民看來，今天的所謂“文明的沖突”是可以化解的。由于文化的不同而訴諸戰(zhàn)爭，在中國人民看來是不應(yīng)該的。因為根據(jù)“和而不同”的理念，世界和平的達(dá)成首先要以平等為前提，要國家不分大小、貧富、強(qiáng)弱，一律平等相待，不能搞以大欺小、以強(qiáng)凌弱，不能搞強(qiáng)權(quán)政治、霸權(quán)主義，而要充分尊重各民族文化的多元合理性；然后在此基礎(chǔ)上，通過對話、溝通的方式來化解不同文明的緊張與沖突，使各種文明之間相互包容，相互學(xué)習(xí)，既保持各自的特色，又促進(jìn)相互間的共識。只有這樣，“文明的沖突”才能化解，世界的和平才能達(dá)成。

“仁和”的理念

　　一個國家、民族之所以好戰(zhàn)，崇尚以武力來解決紛爭，深層地看，是因為這個民族的文化傳統(tǒng)中缺少對民族自我欲望的深刻檢視與道德規(guī)約。而中國傳統(tǒng)文化則不同，它非常強(qiáng)調(diào)和平的達(dá)成與道德修養(yǎng)之間的內(nèi)在相關(guān)性，因而提出了“仁和”的思想。

　　儒家學(xué)說創(chuàng)始人孔子并不諱言人類對富貴的追求，他肯定：“富與貴，是人之所欲也”，“貧與賤，是人之所惡也”（《里仁》）。荀子則明確指出：人性是“生而好利”的，如果順從這種人性的發(fā)展，就會產(chǎn)生爭奪與戰(zhàn)爭，因為相對于人的無窮欲望而言，社會財富始終處于相對短缺的狀態(tài)之中。而一旦發(fā)生戰(zhàn)爭，便會“爭則亂，亂則窮”（《禮論》），越窮則人的欲望就越難以得到滿足，就越有發(fā)生戰(zhàn)爭的可能性。因此，要擺脫戰(zhàn)爭與貧窮之間的惡性循環(huán)，除了發(fā)展經(jīng)濟(jì)，創(chuàng)造更多的物質(zhì)財富之外，儒家認(rèn)為還必須做到三個方面：一是“制禮義以分之”，對現(xiàn)在的物質(zhì)財富根據(jù)人們的社會身份的不同進(jìn)行分配；二是提倡“節(jié)欲”、“制欲”，克制自己的欲望以免其過度膨脹，以至于“安貧樂道”；三是人與人之間要相互仁愛，這就是所謂“仁者愛人”。三者之中，孔子認(rèn)為最要緊的是仁愛，因而提出了以仁為核心的系統(tǒng)學(xué)說。在他看來，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）如何做到仁愛呢？孔子提出了“忠恕之道”，具體說就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。一個人如果能夠做到推己及人，將心比心，就會愛己及人。而“仁者愛人”乃是社會穩(wěn)定、人際和諧的道德基礎(chǔ)。

　　不僅如此，仁愛也是用來處理不同民族、國家關(guān)系的基本準(zhǔn)則，通過行仁愛，用和平而非戰(zhàn)爭的方式來實(shí)現(xiàn)“天下大同”的理想，乃是儒家和平文化的重要特征之一，也是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)在精神的體現(xiàn)。所以孔子在評價春秋時期著名的政治家管仲時認(rèn)為，盡管管仲多有“追求”，但仍不失為是個“仁者”，因為他幫助齊桓公“九合諸侯”，卻“不以兵車”。而孟子對于那種“以功伐為賢”的價值觀則作了全面地否定和尖銳的批判，提出了“仁者無敵”思想。所以，在處理人與人、民族與民族、國家與國家的關(guān)系過程中，中華民族有非常好的傳統(tǒng)，就是把“修身”與“平治天下”緊密連結(jié)在一起，十分強(qiáng)調(diào)仁義道德的調(diào)節(jié)作用，主張走一條由“仁”而“和”的和平之路，反對以戰(zhàn)爭與暴力的方式來解決民族之間和國家之間的紛爭。這充分說明，中華民族對和平的愛好乃是基于一種仁愛的道德使命感而非一種純粹的功利考量，因此，她對和平的愛好絕不會因為自身的強(qiáng)弱而有所改變。