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【題解】
茫茫人海，何處是自己的位置，如何找準(zhǔn)自己的位置，該如何給自己定位。“位”在日常生活中表現(xiàn)為三種狀態(tài)，即“居位”、“心位”、“形位”。“居位”平素所居已有之實(shí)位，“心位”與人交往臨時(shí)所具有的心里狀態(tài)，“形位” 與人交往臨時(shí)所表現(xiàn)出來的心里狀態(tài)。“居位”、“心位”、“形位”，三者諧調(diào)一致，居中正平和之位，乃是做人的最高境界。三者之間由于主觀認(rèn)識(shí)，或客觀映照，人們?cè)诙ㄎ粫r(shí)或高或低，“居”“心”“形”三者各與“高”“低”相配，即組成八種類型：
A類 狂者: 位低—心高—形高。
特點(diǎn)：自我迷失，無自知之明，地位很低，心形俱高，失在偏激?？裾哌M(jìn)取，這類人可用于開創(chuàng)和構(gòu)想類工作，若用于開拓市場(chǎng)，使用時(shí)則要挫其傲氣。
B類 狷者: 位高—心低—形低 。
特點(diǎn)：自我迷失，無自知之明，地位雖高，但心形卻低，失在拘謹(jǐn)?？鬃优u(píng)狷者有所不為。這類人可做財(cái)務(wù)管理，質(zhì)量檢測(cè)，內(nèi)部管理，薪水一般不高。
C類 卑者 位低—心低—形低。
特點(diǎn)：有自知之明，但無知人之智，對(duì)自我有認(rèn)識(shí)，“居”“心”“形”一致，善在恭敬，臨事小心，失在多疑，對(duì)周圍的人多持懷疑態(tài)度。這類人可做內(nèi)勤內(nèi)務(wù)，機(jī)械性的工作，缺交往能力。
D類 中者 位高－心高－形高
特點(diǎn) ：認(rèn)識(shí)自我，有自知之明。居、心、形雅正而諧調(diào)，望之嚴(yán)然，即之也溫，其言也厲。這類人不怒而威，勇猛卻不兇殘，仁慈而不手軟，猶如流水，賦地?zé)o形，變化萬端，當(dāng)剛則剛，當(dāng)柔則柔，剛則似水之沖激，柔則似水之停蓄，內(nèi)剛而外柔，能屈能伸，中正平和，這種性格的人在企業(yè)中一般是將佐之才，是企業(yè)的決策者或企業(yè)的領(lǐng)袖。
E類 譎者 位低—心高—形低
特點(diǎn)：迷失自我，無自知之明，居下訕上，喜揚(yáng)人之惡，不道人之善，具有攻擊性，具有兩面性，暗箭傷人，屬于小人類性格，遠(yuǎn)之則怨，近之則不遜。這類人可多教化他、影響他，但不可孤立他，孤立他，他會(huì)惹事。
F類 慎者 位高—心低—形高
特點(diǎn)：質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。這一類人，適應(yīng)與狂者配合工作。在決策的時(shí)候，應(yīng)聽取此類人的意見，不能全信，但不能不聽。
G類 謙者 位高—心高—形低
特點(diǎn)：有自知之明，禮賢下士，謙沖信睦，容易親近，可犯而不可欺。這類的形低和狷者、卑者、譎者的形低不同，前三類之低是形低實(shí)也低，謙者之低，形低實(shí)不低，具有謙抑之低。
H類 偽者 位低—心低—形高
特點(diǎn)：有自知之明，強(qiáng)奪其勢(shì)，無而為有，虛而為盈，約而為泰，虛榮心極強(qiáng)，好偽飾。這類人一般不具有攻擊性。
【原文】
1、子曰：“不在其位，不謀其政。” 曾子曰：“君子思不出其位。”
《論語•憲問篇》
【翻譯】
孔子說：“不在那個(gè)職位，就不要考慮那個(gè)職務(wù)方面的政事。”曾子說：“君子考慮的事情，從來不超出他的職務(wù)范圍。”
【解讀】
“不在其位，不謀其政”一句在《論語•泰伯篇》中已出現(xiàn)，此處增加曾子對(duì)這句話的解釋：“君子思不出其位”．人們?cè)趯ふ?#8220;位子”時(shí)，對(duì)“位” 通常有一些分析，如定位、守位、越位。定位，即找準(zhǔn)自己的位置，“知其所止”。定位又有兩種情況，定眼前之“位”，定未來之“位”。定眼前之“位”，要求你自己要腳踏實(shí)地，守位而行，“素其位而行，不愿乎其外”。定未來之位，則是志存高遠(yuǎn)，確定未來方向，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，努力奮斗，越位而行。越位時(shí)一定要水到渠成，不是“闕黨童子”之類，“非求益者也，欲速成者也。”孔子說：“不在其位，不謀其政”，曾子說：“思不出其位”，都是就人生定位而言，而且是對(duì)“現(xiàn)實(shí)之位”而言，不是對(duì)“未來之位”，對(duì)未來理想追求的否定。我們讀圣賢書，不可坐實(shí)拘泥于一隅。
【原文】
2、子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”
《易傳•系辭下》
【翻譯】
孔子說：“德行淺薄而地位尊貴，智能低下而謀略遠(yuǎn)大，力量微薄而任務(wù)重大，能做到的很少啊。”
【解讀】
德位不符，知謀不符，力任不符，德是內(nèi)圣，是德位，“位”是外王，是政位，“知”是智慧，是學(xué)識(shí)，“謀”是謀劃，是事功，“力”是負(fù)重之力量，“任”是任務(wù)，是已受之重量。“德”“知”“力”與“位”“謀”“任”三項(xiàng)不符，很少不禍及其身，“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重”，告訴我的修內(nèi)圣之功，開智慧之門，量體裁衣，量力而行。
【原文】
3、子曰：“不患無位，患所以立也。不患莫已己①，求為可知也②。”
《論語•里仁篇》
【注釋】
①莫己知：即“莫知己”沒有人知道我。否定性賓語前置句。 ②求為可知：要求自己具備讓別人知道自己的能力。
【翻譯】
孔子說：“不怕沒有職位，只怕自己沒有占據(jù)這職位的本領(lǐng)，不怕沒有人知道自己，而是要做到掌握可讓人知道的本領(lǐng)。”
【解讀】
這一段，兩句話，第一句談“位”。“位”，即職位，地位，或身份，筆者認(rèn)為，“位”有兩種，一種是外在賦予的某一種職務(wù)職稱或身份；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業(yè)者居之。外在的地位和心目中的地位能統(tǒng)一為最好；若不能統(tǒng)一，先進(jìn)德修業(yè)，確立內(nèi)在的地位，然后再尋找，確定外在的地位。關(guān)于對(duì)“位”的追求，應(yīng)該是一個(gè)由內(nèi)向外的過程，不應(yīng)該先外后內(nèi)，棲棲遑遑而顯出浮躁，所以孔子說：“不患無位，患所以立。”意思是不擔(dān)心別人不給你外在的社會(huì)地位，而應(yīng)擔(dān)憂是內(nèi)在地位的確立，也就是有與外在社會(huì)地位相符的德業(yè)本領(lǐng)，否則，即便有位，也是“尸其位”，德位不相稱。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫（《孟子•滕文公下》）。”這就是大丈夫之“位”。
第二句談的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一個(gè)人做到既了解別人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聰明的人，達(dá)到這種境界是非常不容易。據(jù)《荀子•子道篇》記載，孔子有一天向子路、子貢、顏淵三個(gè)弟子提問：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己”，子貢答：“知者知人”，顏淵答：“知者自知”，孔子說子路“可謂士矣”，說子貢“可謂士君子矣”，贊揚(yáng)顏淵“可謂明君子矣”。可見“使人知己”，“知人”，“自知”是智者的三重境界，最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子記載孔子的觀點(diǎn)，“不患莫己知，求為可知也，”僅僅是智者的第一重境界，意思是不怕沒有人了解自己，應(yīng)該努力“使人知己”，達(dá)到“士”的標(biāo)準(zhǔn)。
【原文】
4、子曰：“君子敬德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也，修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之①，可與言幾也②；知終終之，可與存義也③。是故居上位而不驕，在下位而不憂。”
《易傳•文言》
【注釋】
①知至至之：至，達(dá)到。知道目標(biāo)并且實(shí)現(xiàn)它。 ②言幾：幾，微小。談?wù)撌挛锏募?xì)節(jié)。 ③存義：存，保留；義，適當(dāng)。
【翻譯】
孔子說：“君子要增進(jìn)美德、建功立業(yè)。忠誠信實(shí)，就可以增進(jìn)美德；修飾言辭出于至誠的感情，就可以建功立業(yè)。知道進(jìn)取的目標(biāo)，努力實(shí)現(xiàn)它，這種人可以跟他商討事物發(fā)展的征兆；知道終止的時(shí)刻，及時(shí)終止，這種人可以跟他共同保全事物發(fā)展的適宜狀態(tài)。像這樣就能居上位而不驕傲，處下位而不憂愁。”
【解讀】
“君子敬德修業(yè)”，“敬德”，德，仁德，對(duì)君對(duì)人對(duì)事對(duì)己有仁德，表現(xiàn)為“忠”;對(duì)朋友誠實(shí)有仁德，表現(xiàn)為“信”.“忠信，所以進(jìn)德也”，“修業(yè)”，業(yè)，六藝之業(yè)，“形而下”之業(yè)，即初級(jí)六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù);“形而上”之業(yè)即高級(jí)六藝，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。“修業(yè)”的一個(gè)重要任務(wù)則是“出入應(yīng)對(duì)”，言辭口給.言辭口給講究修飾，語言修飾的內(nèi)容核心問題是一個(gè)“誠”字，“誠”能感天動(dòng)地，“至誠無神”。修業(yè)而修辭，修辭而立誠，立誠而居業(yè)，“修辭立其誠，所以居業(yè)也。”“修業(yè)”意在“居業(yè)” 。“居業(yè)”應(yīng)做到當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，或語或默，或行或止，找準(zhǔn)位置。“知至”則“至之”，可與討論事物的幾微，“知至至之，可與言幾也”，“知終”則“終之”，可與保存道義，“知終終之，可與存義也”，敬仁德修善業(yè)者方能知事物之起始，又知事物之終止，則可以做到“居上位而不驕，在下位而不憂。”
【原文】
5、子曰：“非其鬼而祭之①，諂也②；見義不為，無勇也。”
《論語•為政篇》
【注釋】
①鬼：古代人死都叫鬼，一般指已死的祖先，也泛指鬼神。祭：祭祀鬼神的目的是祈福。 ②諂：諂媚，巴結(jié)。
【翻譯】
孔子說：“不該你祭祀的而去祭祀，這是討好獻(xiàn)媚。遇到伸張正義時(shí)卻不敢做，這是缺乏勇氣。”
【解讀】
這一節(jié)文字，表面看“祭鬼”和“為義”，不相關(guān)聯(lián)，許多注釋家也這樣認(rèn)為。其實(shí)不對(duì)。這里說明的是做事應(yīng)恰當(dāng)，適中,在其位，謀其政；不在其位，不謀其政。知其所止，找準(zhǔn)自己的位子。不是自己的祖先忙著跑去跪拜祭祀，不是自己應(yīng)該做的事卻去越俎代庖，去搶著做，“非其鬼而祭之”，所以孔子批評(píng)“諂也”。相反該你做的事，你又不做。“見義不為”，“義”即“時(shí)宜”,亦道義。“義”有時(shí)指突發(fā)事件，或國家有難，或路見不平，你卻袖手旁觀，所以孔子批評(píng)“無勇也”。“諂”也罷，“無勇”也罷，均犯了不知其所止、不知其位的錯(cuò)誤。
【原文】
6、君子素其位而行①，不愿乎其外②。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄③，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下④，在下位不援上⑤，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人⑥。故君子居易以俟命⑦，小人行險(xiǎn)以徼幸⑧。
《中庸》第14章
【注釋】
①素：素來，向來，平素。 ②愿：這里是羨慕的意思。外：分外。此處指名分之外的。 ③夷狄：古代史上，中原地區(qū)稱東方的民族為夷，北方的民族為狄。這里是帶有輕蔑性的稱謂。 ④陵：欺壓，在上者俯視在下者。 ⑤援：高攀、巴結(jié)。 ⑥尤：怨恨、責(zé)怪。 ⑦易：平安、寧靜。俟（sì）：等待。 ⑧行險(xiǎn)：冒險(xiǎn)，鋌而走險(xiǎn)。徼幸：徼，同“僥”。指希望獲得意料以外的東西。
【翻譯】
君子依照自己平素的地位而行事，不羨慕本分以外的事情。平素富貴，那就依富貴的地位行事；平素貧賤，那就依貧賤的地位行事；平素居處夷狄之境，那就依夷狄的處境行事；平素處于患難境地的，就依患難的境地行事。君子無論到了什么境地都可以怡然自樂。自己居于上位，不會(huì)欺凌居于下位者；自己居于下位，不會(huì)高攀居于上位者。端正自己而不苛求于別人，就沒有怨恨了。上不埋怨天，下不責(zé)怪人。所以，君子居處平安的地位以順從天命，而小人卻鋌而走險(xiǎn)以追求非分的東西。
【解讀】
本章選自《中庸》十四章，談“素位而行”。
“素其位而行”，素其位，即找準(zhǔn)自己的位子，以平素所居之位而行，也就是說在其位，謀其政，“不在其位，不謀其政”，“思不出其位”，素位而行，通常有四種情況，“富貴”、“貧賤”、“夷狄”、“患難”，人生一世，起伏跌宕，不外這四種境遇，“素富貴行乎富貴”，如孔子宗廟祭祀，居富貴之時(shí)“食不厭精，膾不厭細(xì)，食饐而餲，魚餒而肉敗，不食”。“素貧賤行乎貧賤”，如顏回“簞食瓢飲，居陋巷而不改其樂”；亦如孔子“吾少也賤，故多能鄙事”；“視富貴如浮云，樂亦在其中”，亦是賤而賤行；絕不“怨乎其外”.“素夷狄而行乎夷狄”，孔子欲居九夷，“君子居之，何陋之有”，狄而狄行，亦不貪戀于外。“素患難行乎患難”，“陳蔡絕糧，七日不食，弦歌不絕”，“君子固窮，小人窮斯濫也”，面對(duì)患難，泰然處之。
君子無論是貧窮患難，還是富貴夷狄，無不自得其意，熙熙而樂，快然自足，心態(tài)平和，心位準(zhǔn)確，因此，“在上位不陵下”，依富貴而行，“富而不驕”，“在下位不援上”，依貧賤而行，“貧而無諂”，“正己而求于人則無怨”，依患難而行，依夷狄而行,不奢求于人，不怨尤于人，“樂天安命”，“上不怨天，下不尤人”。君子小人在對(duì)待以上四種境況時(shí)，態(tài)度迥然有別：君子樂天安命，居處平易以待命運(yùn)的改變，小人鋌而走險(xiǎn)，僥幸以求福，所以說：“君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。”
【原文】
7、《詩》云①：“邦畿千里②，惟民所止③。”《詩》云④：“緡蠻黃鳥⑤，止于丘隅⑥。”子曰：“于止⑦，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云⑧：“穆穆文王⑨，於緝熙敬止⑩。”為人君，止于仁⑾；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信⑿。
《大學(xué)》
【注釋】
①《詩》：指《詩經(jīng)•商頌•玄鳥》篇。 ②邦畿（jī）千里：邦畿，古代指直屬于天子的疆域。邦畿千里，指直屬于天子的廣大區(qū)域。 ③所止：停止、居住的地方。 ④《詩》：指《詩經(jīng)•小雅•緡（mín民）蠻》篇。 ⑤緡蠻：黃鳥的叫聲。 ⑥丘隅（yú余）：山角。 ⑦于止：在鳥要停止的時(shí)候。 ⑧《詩》：指《詩經(jīng)•大雅•文王》篇。 ⑨穆穆文王：穆穆，深遠(yuǎn)的樣子。文王，周文王，姓姬，名昌。 ⑩于（wū）緝熙敬止：“于”表示贊嘆的語氣詞，相當(dāng)于“啊”。緝熙，光明的樣子。敬止：即＂止于敬．＂ ⑾止于仁：止于，停止于，含有“做到”的意思。 ⑿國人:西周和春秋時(shí)對(duì)居住于國都的人通稱。一般指自由民。
【翻譯】
《詩經(jīng)》上說：“天子管轄的廣大地區(qū)，是民眾居住的地方。”《詩經(jīng)》上說：“鳴叫的黃鳥，停留在山角。”孔子說：“在停留的時(shí)候，黃鳥都知道它該停留的地方，難道人還不如鳥嗎？”《詩經(jīng)》上說：“德行深遠(yuǎn)的文王??！他光明正大，恭恭敬敬地停止在應(yīng)當(dāng)停止的地方。”做君主的要做到仁，做臣子的要做到敬，做子女的要做到孝，做父親的要做到慈，和國人交往要做到信。
【解讀】
上章談“依位而行”，本章談“知其所止”。作者引《詩經(jīng)》兩句，第一句談“百姓的位子”，“邦畿千里，惟民所止”。第二句談“黃鳥的位子”，“緡蠻黃鳥，止于丘隅”。第三句引孔子的話，進(jìn)行評(píng)述：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”第四句又引《詩經(jīng)》的句子，“穆穆文王，于緝熙敬止”，莊嚴(yán)肅穆偉大的周文王，正大光明的美德表現(xiàn)在對(duì)百姓的尊敬上，“敬止”，即“止敬”，意即周文王“止于敬”，引這句詩的目的，除了贊揚(yáng)周文王外，更重要的是由“敬止”一語引出君臣、父子、朋友三大人倫關(guān)系，“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信”。人君以仁覆蓋渥潤(rùn)天下，人臣以恭敬謙禮事奉君上，人子以孝敬恭禮侍奉雙親，人父以慈心仁厚教誨兒子，與朋友交，言而有信，皆應(yīng)知其所止，找到自己的位子，然后依位而行。
【原文】
8、子貢曰：“君子見大川必觀①，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏與之而無私②，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺下倨句③，皆循其理，似義；其赴百仞之溪④，不疑，似勇；淺者流行，深淵不測(cè)，似智；弱約危通⑤，似察；受惡不讓，似貞；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概⑥，似厲⑦；折必以東西⑧，似意，是以見大川必觀焉。
《大戴禮記•勸學(xué)第六十四》
【注釋】
①大川：河流。 ②偏：普遍，普通。 ③痺下倨句：痺，卑；倨，直；句，曲。 ④百仞：古以八尺或七尺為一仞。百仞，形容地域?qū)拸V。 ⑤弱約危通：弱，柔弱；約，纏束。水流于曲處則繞之，危地皆能通達(dá)。 ⑥盈不求概：盈，滿；概，平斗斛之木，盈滿不求木概而自平。 ⑦厲：“礪”的古字，磨刀石。 ⑧折：曲折。
【翻譯】
子貢問：“君子見河流一定要觀看，為什么呢？”孔子說：“水呀，君子用它比喻人的品德。普遍的給予而不求回報(bào)，像仁德；所到之處，滋生萬物，萬物而得以生長(zhǎng),不能得到滋潤(rùn)的則死亡，像仁愛；卑下流行或曲或直無所不及，皆遵循其自然之紋理，像正義；奔赴百里之溪，毫不遲疑，像勇敢；淺處則淺淺而行，深處則淵深難測(cè)，像智慧；曲折危險(xiǎn)之處無所不至，像明察秋毫；受惡不讓，像忠貞；藏污納垢而入，明潔干凈而出，像善化；一定會(huì)出，度量一定會(huì)平均，像公正；滿盈而不用木概，像磨石一樣平正；或曲或折或東或西，像有意志。所以君子見河流一定要觀看。”
【解讀】
人的性格有八大類別。中正平和人的性格如水，賦地?zé)o形，變化萬端，當(dāng)剛則剛，當(dāng)柔則柔，剛則似水之沖激，柔則似水之停蓄。內(nèi)剛而外柔，能屈能伸．性格如水的人能成天下之大業(yè)，決天下之大疑，定天下之大難．水善變化，但水又是最能尋找自己位子的“人”，這就是“夫水者，君子比德焉”．老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”上善若水，上人若水，上品若水，中正平和之人的性格若水，施予天下而無私吝之心，“偏與之而無私，似德”，水善利萬物，善潤(rùn)萬物，受水之恩澤則蓬蓬勃勃地生，反之，則死。“所及者生，所不及者死，似仁．”下流旋轉(zhuǎn)，千曲百回，紋理昭昭，條理清清，“流行痺下倨句，皆循其理，似義”。沖流決蕩，橫掃千軍如卷席，浩浩蕩蕩，奔騰呼嘯而前，“赴百仞之溪，不疑，似勇。”當(dāng)淺則淺，緩緩而行，當(dāng)深則深，停蓄涵養(yǎng)，“淺者流行，深淵不測(cè)，似智”。溫潤(rùn)柔弱，束縛纏繞，危險(xiǎn)境地，暢通而無阻，＂弱約危通，似察。＂因其柔而能通過約危之境，約者纏束也，危者高險(xiǎn)也，水能伸能屈，判斷彰明，自行暢通，似善察之人。
接受塵渣污垢，不辭讓，保持自己貞正之節(jié)操，“受惡不讓，似貞。”臟東西丟進(jìn)去，鮮亮干凈的東西從里面出來，“苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化”。曲盡千山萬壑，奔騰東去，“必出”，渟蓄寧靜，又如度量的器具，公平，公正，不偏私，“量必平，似正”。“地道變盈而流謙”，滿盈則無須“平刮器”而將其推平，猶如磨刀石一般平正，“盈不求概，似厲”。九曲十八彎，曲曲折折，忽東忽西，似乎有意志主宰，“折必以東西，似意”。
“知其所止”，“所止”的位置是流動(dòng)的，是變化的，因?yàn)槿耸菑?fù)雜的，人“是各種社會(huì)關(guān)系的總和”，他必須根據(jù)自己不同的情況，扮演不同的角色，也就是他的位置也是隨著不同的情況而隨時(shí)變化，譬如，處公室之門，當(dāng)公而無私。處仁位，臨君王之職，澤被天下，當(dāng)仁愛天下，處勇位，處理繁雜事務(wù)，當(dāng)循理而行；大敵當(dāng)前，沖鋒陷陣，當(dāng)勇而不疑。處智位，或深或淺，或隱或仕，和而不流，與世府仰，當(dāng)智而自善。處善察之位，雖纏束卻能伸張，雖危險(xiǎn)卻能暢通，當(dāng)明察而善對(duì)。諸如受惡不讓，處貞正之位，臟以入，潔以出，處善化之位，“量必平”，處正位，“盈不求概”，處公平之位，百折不撓，處奮發(fā)奔進(jìn)之位。認(rèn)識(shí)所止之居位流動(dòng)變化，這一點(diǎn)在人生中是非常必要的，這也是筆者將“見大川必觀焉”一章選入定位篇的重要原因之一。
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