【《鬼谷子》捭闔第一】

原文：粵若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也，變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其
伎巧短長。
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無，以其實(shí)虛，隨其嗜欲，以見其志意；微排其所言，而捭反之，以求其實(shí)。貴得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也?？膳c不可，審明
其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴，微而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。
捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物縱橫。反出、反復(fù)、反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說之變也，必預(yù)審其變化?？谡?，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。
故關(guān)之捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財(cái)利、得意、喜欲為陽，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其
事者，諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終為謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小，以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可?？梢哉f人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰
陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂“圓方”之門戶。
譯文：縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測事物的發(fā)展過程，通曉人們思想變化的規(guī)律，揭示事物變化的征兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿：或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。
所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可以進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些?？疾焖麄兊挠袩o與虛實(shí)，通過對他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對方所說的話，當(dāng)他們開放以后再反復(fù)考察，以便探察實(shí)情，切實(shí)把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而后開放，以便抓住有利時機(jī)?；蛘唛_放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現(xiàn)，是因?yàn)榍槿は嗤?；封閉使之隱藏，是因?yàn)檎\意不一樣。要區(qū)分什么可行，什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。
如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)守機(jī)密。由此可見周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。讓對方開放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅(jiān)定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來，以便探測出對方的各方面的程度和數(shù)量。圣人會因此而用心思索，假如不能探測出對方的程度和數(shù)量，圣人會為此而自責(zé)。因此，所謂開放，或者是要自己出去；或者是讓別人進(jìn)來。所謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對立的各方面發(fā)生變化，通過一年四季的開始和結(jié)束使萬物發(fā)展變化。不論是縱橫，還是離開、歸復(fù)、反抗，都必須通過開放或封閉來實(shí)現(xiàn)。
開放和封閉是萬物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說活動的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這些變化，事情的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來把守這個關(guān)口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開放、發(fā)言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調(diào)，開放與封閉才能有節(jié)度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戮、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談?wù)?#8220;善”來開始游說；凡是那些遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談?wù)?#8220;惡”來終止施展計(jì)謀。
關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從陰陽兩方面來試驗(yàn)。因此，給從陽的方面來游說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來游說的人以卑下的待遇。用卑下來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什么不能出去，沒有什么不能進(jìn)來，沒有什么辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有“內(nèi)”的界限；要做大事的時候沒有“外”的疆界。所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽的變化來實(shí)行的。陽的方面，運(yùn)動前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環(huán)行于終點(diǎn)和開端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽。凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓勢就與之相成。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陽氣結(jié)納陽氣，要用外力來約束。陰陽之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。捭闔陰陽之道，是萬事萬物的根本道理，是天地間解決萬事萬物的鑰匙。
【《鬼谷子》反應(yīng)第二】

原文：古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜、虛實(shí)之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。
人言者動也，己默者靜也。因其言聽其辭，言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實(shí)也。其張置網(wǎng)而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之，其方無比，乃為之變，以象動之，以報(bào)其心、見其情，隨而牧之。已反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。圣人所誘愚智，事皆不疑。
古善反聽者，乃變鬼神以得其情，其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反瞼，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實(shí)
理同歸?；蛞虼耍蛞虮?；或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)?，知同異，得其情也。動作言默，與此出入，喜怒由此，以見其式。皆以先定為之法則。以反求復(fù)。觀其所托，故用此者。己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意也。符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，
若羿之引矢。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與圓。未見形，圓以道之；既形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧，是謂忘情失道。己審先定，以牧人策，而無形容，莫見其門，是謂天神。
譯文：在古代能以“大道”來化育萬物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻合。反顧以追溯既往，再回首以察驗(yàn)未來；反顧以考察歷史，再回首以了解當(dāng)今；反顧以洞察對方，再回首以認(rèn)識自我。動靜、虛實(shí)的原則，如果在未來和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見解，不可不認(rèn)真研究。
人家說話，是活動；自己緘默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來聽他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對之辭就要出現(xiàn)。語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂“象”，就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對方的實(shí)情。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，匯集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對方也會自己出來的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時就要變換方法，用“法象”來使對手感動，進(jìn)而考察對方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。
古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此呼應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會有共同的結(jié)果?；蛘哂捎谶@個原因，或者由于那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨對手的真?shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)?；顒印⑼Ｖ?，言說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。
自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌。雖然這還不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。
所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解了自己，然后才能了解別人。對別人的了解，就像比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽、又像陽轉(zhuǎn)陰、像圓變方，又像方轉(zhuǎn)圓一樣自如。在情況還未明朗以前就用圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無法步調(diào)一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭策略，再以此來統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才可以稱為“天神”。
【《鬼谷子》內(nèi)揵第三】

禁漏術(shù) 鬼谷子-《鬼谷子》抵戲第四

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。 

【《鬼谷子》飛箝第五】

原文：凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語；見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)；決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之而后重累；或先重以累而后毀之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨琦瑋，珠玉璧白，采色以事之；或量能立勢以鉤之；或伺候見珝而箝之。其事用抵巇，將欲用之于天下，必度權(quán)度量能，見天時之盛衰，制地形之廣，岨崄之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏、孰愛孰憎，。
心意之慮懷，審其意知其所好惡，。乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，以箝求之。用之于人則量智能、權(quán)材力、料氣勢，為之樞機(jī)。以迎之，隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴也。用于人則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。雖覆能復(fù)，不失其度。
譯文：凡是揣度人的智謀和測量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進(jìn)一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。一定要首先考慮派別的相同和不同之處，區(qū)別各種對的和不對的議論，了解對內(nèi)、對外的各種進(jìn)言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計(jì)謀。確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)的問題。然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。借用引誘對手說話的言辭，然后通過恭維來鉗住對手。鉤鉗之語是一種游說辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。對于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒法控制的對手，或者首先對他們威脅利誘，然后再對他們進(jìn)行反復(fù)試探；或者首先對他們進(jìn)行反復(fù)試探，然后再對他們發(fā)動攻擊加以摧毀。有人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對對方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對對方的破壞就等于是反復(fù)試探。
想要重用某些人時，或者先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白璧和美麗的東西，以便對他們進(jìn)行試探；或者通過衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方，在這個過程中要運(yùn)用抵山戲之術(shù)。
要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險阻的難易，以及人民財(cái)富的多少。在諸侯之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰與誰親密，誰與誰疏遠(yuǎn)，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細(xì)考察對方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對對方所重視的問題進(jìn)行游說，再用“飛”的方法誘出對方的愛好所在。最后再用“鉗”的方法把對方控制住。
如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對方的智慧和才能，度量對方的實(shí)力，估計(jì)對方的勢氣，然后以此為突破口與對方周旋，進(jìn)而爭取以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。
如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，可用好聽的空話去套出對方的實(shí)情，通過這樣連續(xù)行動，來考究游說的辭令。這樣就可以實(shí)現(xiàn)合縱，也可以實(shí)現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。雖然如此，還是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。
【《鬼谷子》忤合第六】

原文：凡趨合倍反，計(jì)有適合，化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢。反復(fù)相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身御世，施教揚(yáng)聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。世無常貴，事無常師。圣人常為，無不為，所聽，無不聽。成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼，而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤。反于是，忤于彼，忤于此，反于彼，其術(shù)也。用之天下，必量天下而與之。用之國，必量國而與之。用之家，必量家而與之。用之身，必量身材能氣勢而與之，大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。古之善背向者。乃協(xié)四海，包諸侯，忤合之地，而化轉(zhuǎn)之，然后以之求合。故伊尹五就湯，五就桀，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。非至圣人達(dá)奧不能御世。不勞心苦思，不能原事。不悉心見情，不能成名。材質(zhì)不惠，不能用兵。忠實(shí)無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近，孰不如，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
譯文：凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆樱紩邢鄳?yīng)的計(jì)策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行控制。所以圣人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時，以便抓住有利時機(jī)。國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。世界上的萬事萬物沒有永遠(yuǎn)占領(lǐng)高貴地位的，世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。圣人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀，都是為了自己的主人，合乎那一方的利益，就要背叛這一方的利益。凡是計(jì)謀不可能同時忠于兩個對立的君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家，就必然把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個家族，就必然要把整個家族都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中?？傊?，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計(jì)算準(zhǔn)確了以后再實(shí)行“忤合”之術(shù)。
古代那些善于通過背離一方、趨向一方而橫行天下的人。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，控制各個諸侯，促成“忤合”轉(zhuǎn)化的趨勢，然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。過去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，其行動目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，其行動目的還未顯露于世人，就最后歸服了周文王。這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對于一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實(shí)際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實(shí)而無真知灼見，就不可能有察人之明。所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長短，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。
【《鬼谷子》揣篇第七】
原文：古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱。揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權(quán)，曰：“度于大小，謀于眾寡，稱貨財(cái)之有無；料人民多少、饒乏，有余不足幾何；辨地形之險易，孰利孰害；謀慮，孰長孰短；君臣之親疏，孰賢孰不肖；與賓客之知睿，孰少孰多；觀天時之禍福，孰吉孰兇；諸侯之親，孰用孰不用；百姓之心，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎，反側(cè)孰便。能知如此者，是謂權(quán)量。
揣情者，必以其甚喜之時，往，而極其欲也。其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往，而極其惡也。其有惡也，不能隱其情。情欲必失其變。感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變子內(nèi)者，形見于外。故常必以其見者，而知其隱者，此所以謂測深揣情。故計(jì)國事者，則當(dāng)審權(quán)量；說人主，則當(dāng)審揣情。謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗，其數(shù)一也。故雖有先王之道，圣智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本，而說之法也。常有事于人，人莫先事而至，此最難為。故曰，揣情最難守司，言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而后論之。

譯文：所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，就無法按捺住實(shí)情；又必須在對方最恐懼的時候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕的心理，就不能隱瞞住實(shí)情。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出來。對那些已經(jīng)受到感動之后，仍不見有異常變化的人，就要改變游說對象，不要再對他說什么了，而應(yīng)改向他所親近的人去游說，這樣就可以知道他安然不為所動的原因。那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外表。所以我們常常要通過顯露出來的表面現(xiàn)象，來了解那些隱藏在內(nèi)部的真情。這就是所說的“測深揣情”。
所以謀劃國家大事的人，就應(yīng)當(dāng)詳細(xì)衡量本國的各方面力量；游說他國君主的人，則應(yīng)當(dāng)全面揣測別國君主的想法，避其所短，從其所長。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點(diǎn)。只有這樣做了，才能得心應(yīng)手地處置各種問題和對付各色人物?？梢宰鹁?，也可以輕視；可以施利，也可以行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。所以，雖然有古代先王的德行，有圣人高超的智謀，不揣度透徹所有隱蔽的和深藏的實(shí)情，將什么也追求不到。這是智謀的基礎(chǔ)和游說的通用法則。人們對某些事情常常感到來得突然，是因?yàn)椴荒苁孪阮A(yù)見。能在事情發(fā)生之前就預(yù)見到，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握”。游說活動必須深謀遠(yuǎn)慮地選擇時機(jī)。過去我們看到昆蟲蠕動，都與自己的利益相關(guān)，因此才發(fā)生變化。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時，都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢。這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進(jìn)行游說應(yīng)用。
【《鬼谷子》摩篇第八】

原文：摩之，符也；內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱微。摩之以其所欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)。其應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故成事而無患。摩之在此，符之在彼。從而應(yīng)之，事無不可。古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰，主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神，成之于陽，故曰明。所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭、不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發(fā)也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也。
故圣人所獨(dú)用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成，此三者，然后能之。故謀必欲周密，必?fù)衿渌c通者說也。故曰，或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰道數(shù)與時相偶者也。說者聽，必合于情。故曰情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應(yīng)于勢，譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是。故曰摩之以其類，焉有不相應(yīng)者。乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰，獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。
譯文：所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的方法。“內(nèi)符”是“揣”的對象。進(jìn)行“揣情”時需要掌握“揣”的規(guī)律，而這些規(guī)律都是隱而不現(xiàn)的。這就要適當(dāng)?shù)厝?#8220;摩”，投其所好進(jìn)行測探，其內(nèi)情就會通過外符反映出來。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
在達(dá)到了這個目的之后，要在適當(dāng)?shù)臅r候離開對方，把動機(jī)隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，回避實(shí)情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達(dá)到了目的，辦成了事，卻不留禍患。“摩”對方是在這個時候，而對方表現(xiàn)自己是在那個時候。只要我們有辦法讓對方順應(yīng)我們的安排行事，就沒有什么事情不可辦成的。
古代善于“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊(duì)日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃什么行動總是在暗中進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而這些行動的成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業(yè)，卻不知道為什么會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什么會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰、成之于陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊(duì)而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅(jiān)持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什么是恐懼。為此，普天之下都稱這種“謀之于陰、成之于陽”的軍事策略為：“神明”。
在實(shí)施“摩意”時，有用和平進(jìn)攻的，有用正義責(zé)難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽(yù)說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動，名望就是聲譽(yù)，行為就是實(shí)施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。所以，圣人所獨(dú)用的“摩意”之術(shù)，平常人也都可以具有。然而沒有能運(yùn)用成功的，那是因?yàn)樗麄冇缅e了。因此，謀劃策略，最困難的就是周到慎密；進(jìn)行游說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說辭；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個方面只有成為圣人才勝任。
所以說謀劃必須周到慎密；游說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”。要想使所主持之事取得預(yù)期的成功，必須有適當(dāng)?shù)姆椒āＫ哉f：“客觀規(guī)律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進(jìn)行游說的人要讓對方聽信，必須使自己的說辭合于情理，所以說：“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進(jìn)水。這些現(xiàn)象都是與各類事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。以此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。所以說：按著事物的不同特性來實(shí)施“摩意”之術(shù)，哪有不反應(yīng)的呢？根據(jù)被游說者的喜好而施行“摩意”之術(shù)，哪有一個不聽從游說的呢？要想能獨(dú)往獨(dú)來，就要注意事物的細(xì)微變化，把握好時機(jī)，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最后成功。
【《鬼谷子》權(quán)篇第九】
原文：說之者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利辭者；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者諂而于忠，諛言者博而于智，平言者決而于勇，戚言者權(quán)而于信，靜言者反而于勝，先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；縱合不宜者，決也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也，所以閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也，不可以來者，無所受之也，物有不通者，故不事也。古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌也。眾口鑠金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也，言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必為堅(jiān)厚，螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談?wù)咧闷溆?/span>
也。
故曰，辭言五：曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依以要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，
依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依以敢；與過者言，依于銳。此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，故事不亂。終日不變而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

譯文：古代善于統(tǒng)治天下的人，必然首先衡量天下各種力量的輕重，揣摩諸侯的實(shí)情。如果對權(quán)勢分析不全面，就不可能了解諸侯力量的強(qiáng)弱虛實(shí)；如果揣諸侯的實(shí)情不夠全面，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。什么是“量權(quán)”呢？答案是：“測量尺寸大??；謀劃數(shù)量多少；稱驗(yàn)財(cái)貨有無；估量人口多少、貧富，什么有余、什么不足，以及達(dá)到了什么樣的程度；分辨地形險易，哪里有利，哪里有害；判斷各方的謀慮誰長、誰短；分析君臣親疏關(guān)系，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時禍福，什么時候吉、什么時候兇；比較與諸侯的聯(lián)系，哪個可以利用、哪個不可以利用；測驗(yàn)民心離叛或親附的變化，那里安定、哪里危險，愛好什么憎惡什么；預(yù)測反叛事，在哪里更容易發(fā)生，哪些人能知道內(nèi)情。”如此這些，就是所謂的“量權(quán)”。
【《鬼谷子》謀篇第十】
原文：為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀，三儀者，曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇，奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成也。同欲而相疏者，其偏害者也。同惡而相親者，其俱害者也，同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損者則疏，其數(shù)行也。此所以察同異之分，類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。

故變生于事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一數(shù)也。夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)。勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危。智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功，是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。

故為強(qiáng)者，積于弱也。有余者，積于不足也。此其道術(shù)行也。故外親而內(nèi)疏者，說內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之。因其說以要之，因其勢以成之。因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而正之，符而應(yīng)之。擁而塞之，亂而惑之。是謂計(jì)謀。
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇。說人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。無以人之近所不欲，而強(qiáng)之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也。故去之者，縱之，縱之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉?？芍撸捎靡?；不可知者，謀者所不用也。故曰，事貴制人，而不貴見制于人。制人者，握權(quán)也，見制于人者，制命也。

故圣人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安。然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：天地之化，在高與深；圣人之制道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣。道理達(dá)于此義者，則可與言。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。

譯文：對于一個人來說，凡是籌劃計(jì)謀都要遵循一定的法則，一定要弄清原由，以便研究實(shí)情。根據(jù)研究，來確定“三儀”。“三儀”就是上、中、下。三者互相滲透，就可以謀劃出奇計(jì)，而奇計(jì)是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。忖度才干、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感情相同而又互相親密的人，大家都可成功；凡是欲望相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，事后只能有部分人得利；凡是惡習(xí)相同而關(guān)系又密切的，必然一同受害；凡是惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關(guān)系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠(yuǎn)關(guān)系。這都是有定數(shù)的事情，也是所以要考察異同的原因，凡是這類事情都是一樣的道理。所以，墻壁通常因?yàn)橛辛芽p才倒塌，樹木通常因?yàn)橛泄?jié)疤而折毀，這都是理所當(dāng)然的。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的，而事物又生于謀略，謀略生于計(jì)劃，計(jì)劃生于議論，議論生于游說，游說生于進(jìn)取，進(jìn)取生于退卻，退卻生于控制，事物由此得以控制?？梢姼鞣N事物的道理是一致的，不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的。
那些仁人君子必然輕視財(cái)貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財(cái)；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇?biāo)麄儯炊梢宰屗麄冩?zhèn)守危地；一個有智慧的人，通達(dá)禮教，明于事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們講清事理，讓他們建功立業(yè)。這就是所謂仁人、勇士、智者的“三才”。因此說，愚蠢的人容易被蒙蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。所以強(qiáng)大是由微弱積累而成；直壯是由彎曲積累而成；有余是由于不足積累而成。這就是因?yàn)?#8220;道數(shù)”得到了實(shí)行。
所以，對那些外表親善而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的要從內(nèi)心入手進(jìn)行游說；對那些內(nèi)心親善而外表疏遠(yuǎn)的要從表面入手進(jìn)行游說。因此，要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容；要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法；要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點(diǎn)；要根據(jù)情勢的變化適時征服對方；要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊；要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范。揣摩之后加以威脅；抬高之后加以策動；削弱之后加以扶正；符驗(yàn)之后加以響應(yīng)；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑。這就叫做“計(jì)謀”。至于計(jì)謀的運(yùn)用，公開不如保密，保密不如結(jié)黨，結(jié)成的黨內(nèi)是沒有裂痕的。正規(guī)策略不如奇策，奇策實(shí)行起來可以無往不勝。所以向人君進(jìn)行游說時，必須與他談?wù)撈娌?。同樣道理，向人臣進(jìn)行游說時，必須與他談?wù)撍角椤?br>雖然是自己人，卻說有利于外人的話，就要被疏遠(yuǎn)。如果是外人，卻知道內(nèi)情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強(qiáng)迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什么，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進(jìn)行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機(jī)一舉除掉他。無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以機(jī)密大事。對于了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的人，有智慧的人是不會重用他們的。所以說，從事政治活動最重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。控制人的人是掌握大權(quán)的統(tǒng)治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運(yùn)用謀略的原則是隱而不露，而愚人運(yùn)用謀略的原則是大肆張揚(yáng)。有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難復(fù)興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的，就要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實(shí)行，這是為自己；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的，也要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實(shí)行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的，古語說：“天地的造化在于高與深，圣人的治道在于隱與匿，并不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護(hù)不偏不倚的正道而已。”如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機(jī)，就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。
【《鬼谷子》決篇第十一】
原文：為人，凡決物必托于疑者。善其用福，惡其有患害，至于誘也。
終無惑偏，有利焉。去其利則不受也，奇之所托。若有利于善者，隱托于惡則不受矣。致疏遠(yuǎn)。故其有使失利，其有使離害者，此事之失。
圣人所以能成其事者，有五。有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵于一言，陰勵于二言。平素、機(jī)樞以用四者，微而施之。于是度以往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。公王大人之事也，危而美名者，可則決之。不用費(fèi)力而易成者，可則決之。用力犯勤苦，然而不得已而為之者，可則決之。去患者可則決之，從福者可則決之。
故夫決情定疑，萬事之機(jī)。以正亂治、決成敗難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

譯文：凡為他人決斷事情，都是受托于有疑難的人。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時，如果只對一方有利，那么沒有利的一方就不會接受，這是因?yàn)橐劳械幕A(chǔ)不平衡。任何決斷本來都應(yīng)有利于決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那么決斷者就不會接受，彼此之間的關(guān)系也會疏遠(yuǎn)，這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災(zāi)難，這樣決斷是失誤的。
圣人所以能完成大業(yè)，主要有五個途徑：有用陽道來感化的；有用陰道來懲治的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護(hù)的；有用廉潔來凈化的。行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對立的兩面。要在平時和關(guān)鍵時刻巧妙地運(yùn)用這四方面，小心謹(jǐn)慎行事。推測以往的事，驗(yàn)證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就作出決斷；王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；不用費(fèi)力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷；費(fèi)力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的，如果可以就作出決斷；能實(shí)現(xiàn)幸福的，如果可以就作出決斷。因此說，解決事情，確定疑難，是萬事的關(guān)鍵。澄清動亂，預(yù)知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲來決定一些大事。
【《鬼谷子》符言第十二】
原文：安徐正靜，其被節(jié)無不肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。有主位。目貴明；耳貴聰；心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊并進(jìn)，則明不可塞。有主明。德之術(shù)曰，勿堅(jiān)而拒之。許之，則防守；拒之，則閉塞。高山仰之，可極；深淵度之，可測。神明之位術(shù)正靜，其莫之極歟。有主德。
用賞貴信；用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)耳目之所見聞。其所不見聞?wù)?，莫不闇化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君。有主賞。一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前后，熒惑之處安在。有主問。
心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞。為非者，君與之罰。君因其政之所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，固能久長。有主因。
人主不可不周，人主不周，則群臣生亂。家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所開。開閉不善，不見原也。有主周。一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不闇變更。有主恭。
循名而為實(shí)，安而完。名實(shí)相生，反相為情。故曰：名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。有主名。

譯文：如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，既會順又能節(jié)制，愿意給予并與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對天下紛爭。以上講善守其位。
對眼睛來說，最重要的就是明亮；對耳朵來說，最重要的就是靈敏；對心靈來說，最重要的就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什么看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不會有什么不知道的。如果全天下的人都能像車輻條集輳于轂上一樣，齊心協(xié)力，就可明察一切，無可阻塞。以上講察人之明。
聽取情況的方法是：不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就答應(yīng)，也不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就拒絕。如果能聽信人言，就使自己多了一層保護(hù)，如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂，深淵計(jì)量可測到底，而神明的心境既正派又深沉，是無法測到底的。以上虛心納諫。
運(yùn)用獎賞時，最重要的是守信用。運(yùn)用刑罰時，貴在堅(jiān)決。處罰與賞賜的信譽(yù)和堅(jiān)決，應(yīng)驗(yàn)證于臣民所見所聞的事情，這樣對于那些沒有親眼看到和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達(dá)天下，那么連神明也會來保護(hù)，又何懼那些奸邪之徒犯主君呢？以上講賞罰必信。
一叫作天時，二叫作地利，三叫作人和。四面八方，上下、左右、前后不清楚的地方在哪？以上講多方咨詢。
心是九竅的統(tǒng)治者，君是五官的首長。做好事的臣民，君主會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會給他們懲罰，君主根據(jù)臣民的政績來任用，斟酌實(shí)際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財(cái)。圣人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長久。以上講遵規(guī)循理。
作為人主必須廣泛了解外界事物，如不通人情道理，那么就容易發(fā)生騷亂，世間鴉雀無聲是不正常的，內(nèi)外沒有交往，怎么能知道世界的變化。開放和封閉不適當(dāng)，就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源。以上講遍通事理。
一個叫作“長目”，一個叫作“飛耳”，一個叫作“樹明”。在一千里之外的地方，隱隱約約、渺渺茫茫之處就叫作“洞”。天下的奸邪在黑暗中也是不變的。以上講洞察奸邪。
依照名分去考察實(shí)際，根據(jù)實(shí)際來確定名分。名分與實(shí)際互為產(chǎn)生的條件，反過來又互相表現(xiàn)。名分與實(shí)際相符就能得以治理，不相符則易產(chǎn)生動亂。名分產(chǎn)生于實(shí)際，實(shí)際產(chǎn)生于意愿，意愿產(chǎn)生于分析，分析產(chǎn)生于智慧，智慧則產(chǎn)生于適當(dāng)。以上講名實(shí)相符。
【《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸①第十三】
（原文無）

“游說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。凡是經(jīng)過修飾的言辭，都是被借以達(dá)到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害處，凡要進(jìn)行應(yīng)酬和答對，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實(shí)在的言論。要樹立起信譽(yù)，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗(yàn)復(fù)核。凡是難于啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導(dǎo)對方秘密的說辭。說奸佞話的人，由于會諂媚，反而變成“忠厚”；說阿諛話的人，由于會吹噓，反而變成“智慧”；說平庸話的人，由于果決，反而變成了“勇敢”；說憂傷話的人，由于善權(quán)衡，反而變成“守信”；說平靜話的人，由于習(xí)慣逆向思維，反而變成“勝利”。為實(shí)現(xiàn)自己的意圖而應(yīng)和他人欲望的，就是諂媚；用很多美麗的詞語去奉承他人，就是吹噓；根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀的人，就是玩權(quán)術(shù)；即使有所犧牲也不動搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢于責(zé)難過失的就是敢反抗。
人的嘴是關(guān)鍵，是用來打開和關(guān)閉感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng)，就能沿著有利的軌道運(yùn)動。使用一些煩瑣的語言也不會發(fā)生混亂；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變議論主題也不會發(fā)生失利的危險。這就是因?yàn)榭辞辶耸挛锏囊I(lǐng)。把握了事物的規(guī)律。
沒有視力的人，沒有辦法向他展示五彩顏色；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去的地方，是那里沒有可以開導(dǎo)的對象；不該來的地方，是因?yàn)檫@里沒有能接受你游說的人。有些事情是行不通的，所以不要做這種事。古人有這樣的說法：“口可以用來吃飯，但不能用它講話”。因?yàn)檎f話容易犯忌。“眾人的口可以熔化金屬”，這是說凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因。
一般人的常情是，說出話就希望別人聽從，做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長處；不用自己笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷于困境。說到別人有利的地方，就要順從其所長，說到別人的短處，就要避其所短。甲蟲自衛(wèi)時，一定是依靠堅(jiān)硬和厚實(shí)的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會用它的毒針去螫對手。所以說，連禽獸都知道用其所長，游說者也應(yīng)該知道運(yùn)用其所該運(yùn)用的一切手段。
因此，游說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。病，是指底氣不足，沒有精神；怨，是指極度傷心，沒有主意；憂，是指閉塞壓抑，無法渲泄；怒，是指狂燥妄動，不能自制；喜，是指任意發(fā)揮，沒有重點(diǎn)。以上五種游說辭令，精通之后就可以運(yùn)用，對自己有利時就可以實(shí)行。因此與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話，就要依靠善于雄辯；與善辯的人談話要依靠簡明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠宏大的氣勢；與富有的人談話，就要依靠高屋建瓴；與貧窮的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬；與勇猛的人談話，要依靠果敢；與愚昧的人談話，要依靠敏銳。所有這些都是游說的方法，而人們的作為經(jīng)常與此相反。與聰明的人談話就要讓他明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。游說辭令有許多類，所說之事又隨時變化。如果整天游說，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論。對于聽覺來說，最寶貴的是清楚，對于思維來說，最寶貴的是是非分明；對于言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。
【《鬼谷子》胠篋第十四】
（原文無）

譯文：要想防備撬箱子、掏口袋、開柜子的強(qiáng)盜，就要把箱子、口袋用繩子捆緊，用鎖鎖牢。這就是歷來人們所說的聰明辦法。但是大的強(qiáng)盜來了，則背起柜子、舉起匣子，挑著口袋迅速逃走，還唯恐繩子捆得不結(jié)實(shí)。這樣看來，以前所謂的聰明人，不都是在為大盜收拾財(cái)物嗎。因此曾經(jīng)試論這個道理：世俗所說的聰明人，有哪個不是在為大的強(qiáng)盜積累財(cái)物呢？那些所謂圣人，有哪個不是在為大的強(qiáng)盜看守財(cái)物的呢？
怎么能知道是這樣呢？從前齊國城邑密布，雞犬之聲相聞，打獵、捕魚和耕種的地域縱橫二千里。在整個國土范圍內(nèi)，賴以建立的宗法制度，管理各級區(qū)域的體系，沒有不是遵循圣人的準(zhǔn)則的。可是田成子在一天早上殺掉了齊國國君，而竊得了國家政權(quán)。其所竊得的豈止齊國的政權(quán)，連同齊國遵循的圣人的智慧和禮法一同竊取了。所以田成子雖然有竊國的名聲，然而其統(tǒng)治地位卻像堯舜一樣安穩(wěn)，小國不敢非議，大國不敢誅伐，已經(jīng)控制齊國十二代了。這不恰好說明，田成子在竊取齊國政權(quán)時，連同齊國遵循的圣人智慧和法度一同竊去了，并以此來保護(hù)其本來屬于強(qiáng)盜的自身嗎？