我國古代的性格類型觀點(diǎn) 

    孔子將人的性格分為“狂“、“猖“和“中行“三種?？袷?指那種積極進(jìn)取、言行比較激烈的人；猖是指那種比較拘 謹(jǐn)、性情急躁的人；中行是指介于狂和猖之間的那種人。春 秋戰(zhàn)國時(shí)期的（黃帝內(nèi)經(jīng)）根據(jù)陰陽五行說，將人的性格分 為金、木、水、土、火五種類型。三國時(shí)代的劉邵在（人物志》 中，將人的性格分為十二種，它們是：強(qiáng)毅之人，柔順之人， 雄悍之人，懼慎之人，凌楷之人，辯博之人，弘普之人，猖介 之人，體動(dòng)之人，沉靜之人，樸露之人。

人性為之原，而情者性之流也。性發(fā)于內(nèi)，情導(dǎo)于外，而形色隨之。故邪正態(tài)度，變露莫狀，溷而莫睹其真也。惟至哲為能以材觀情、索性、尋流、照原，而善惡之跡判矣。圣人沒，諸子之言性者各膠一見，以倡惑于后、是俾馳辨斗異者得肆其說，蔓衍天下。故學(xué)者莫要其歸，而天理幾乎熄矣。

　　予好閱古書，于史部中得劉邵人物志十二篇，極數(shù)萬言。其述性品之上下，材質(zhì)之兼偏，研幽摘微，一貫于道，若度之長短，權(quán)之輕重，無銖發(fā)蔽也。大抵考諸行事，而約人于中庸之域，誠一家之善志也。由魏至宋歷數(shù)百載，其用尚晦而鮮有知者。吁！可惜哉。矧蟲篆淺技，無益于教者猶刊鏤以行于世，是書也，博而暢，辨而不肆，非眾說之流也。王者得之，為知人之龜鑒；士君子得之，為治性修身之檠栝，其效不為小矣。予安得不序而傳之。媲夫良金美玉，籝櫝一啟，而觀者必知其寶也。

「魏」劉邵撰「涼」劉昞注夫圣賢之所美，莫美乎聰明。天以三光著其象，人以聰明邵其度。聰明之所貴，莫貴乎知人。聰于書計(jì)者，六藝之一術(shù)。明于人物者，官材之總司。

　　知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業(yè)興矣。是以圣人著爻象，則立君子小人之辭。君子者，小人之師。小人者，君子之資。師資相成，其來尚矣。敘詩志，則別風(fēng)俗雅正之業(yè)。九土殊風(fēng)，五方異俗，是以圣人立其教不易其方，制其政不改其俗。制禮樂，則考六藝祗庸之德。雖不易其方，常以詩禮為首，雖不改其俗，常以孝友為本。躬南面，則援俊逸輔相之材。皆所以達(dá)眾善，而成天功也。繼天成物，其任至重，故求賢舉善，常若不及。天功既成，則并受名譽(yù)。忠臣竭力而效能，明君得賢而高枕，上下忠愛，謗毀何從生哉。

　　是以堯以克明俊德為稱；舜以登庸二八為功；湯以拔有莘之賢為名；文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明于求人，獲安逸于任使者哉。采士飯牛，秦穆所以霸西戎，一則仲父，齊桓所以成九合。是故仲尼不試，無所援升，猶門人以為四科，泛論眾材以辨三等。

　　舉德行為四科之首，敘生知為三等之上，明德行者道義之門，質(zhì)志氣者材智之根也。又嘆中庸，以殊圣人之德。中庸之德其至矣乎，人鮮久矣，唯圣人能之也。尚德以勸庶幾之論。顏氏之子，其殆庶幾乎，三月不違仁，乃窺德行之門。若非志士仁人，希邁之性，日月至焉者，豈能終之。訓(xùn)六蔽，以戒偏材之失。仁者愛物，蔽在無斷。信者露誠，蔽在無隱，此偏材之常失也。思狂狷，以通拘抗之材?；蜻M(jìn)趨于道義，或潔已而無為，在上者兩順其所能，則拘抗并用。

　　疾悾悾而無信，以明為似之難保。厚貌深情，圣人難之，聽其言而觀其所為，則似托不得逃矣。又曰察其所安，觀其所由，以知居止之行。言必契始以要終，行必睹初以求卒，則中外之情粗可觀矣。人物之察也，如此其祥。不祥察則官材失其序，而庶政之業(yè)荒矣。是以敢依圣訓(xùn)，志序人物，庶以補(bǔ)綴遺忘，惟博識(shí)君子裁覽其義焉。

人物情性志氣不同，徵神見貌，形驗(yàn)有九。

　　蓋人物之本，出乎情性。性質(zhì)稟之自然，情變由于染習(xí)。是以觀人察物，當(dāng)尋其性質(zhì)也。情性之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉？知無形狀，故常人不能睹，惟圣人目擊而照之。凡有血?dú)庹?，莫不含元一以為質(zhì)，質(zhì)不至則不能涉寒暑，歷四時(shí)。稟陰陽以立性，性資于陰陽，故剛?cè)嶂鈩e矣。體五行而著形。骨勁筋柔，皆稟精于金木。茍有形質(zhì)，猶可即而求之。

　　由氣色外著，故相者得其情素也。

　　凡人之質(zhì)量，中和最貴矣。質(zhì)白受采，味甘受和，中和者百行之根本，人情之良田也。中和之質(zhì)必平淡無味，惟淡也故五味得和焉，若苦則不能甘矣，若酸也則不能咸矣。故能調(diào)成五材，變化應(yīng)節(jié)。平淡無偏，群材必御，致用有宜，通變無滯。是故觀人察質(zhì)，必先察其平淡，而后求其聰明。譬之驥，雖超逸絕群，若氣性不和，必有毀衡碎首決胸之禍也。聰明者，陰陽之精。離目、坎耳，視聽之所由也。陰陽清和，則中睿外明。圣人淳耀，能兼二美。知微知章，耳目監(jiān)察，通幽達(dá)微，官材授方，舉無遺失。自非圣人莫能兩遂。雖得之于目，或失之于耳。故明白之士，達(dá)動(dòng)之機(jī)，而暗于玄慮。

　　達(dá)于進(jìn)趨而暗于止靜，以之進(jìn)趨，則欲速而成疾，以之深慮，則抗奪而不入也。玄慮之人，識(shí)靜之原，而困于速捷。性安沉默，而智乏應(yīng)機(jī)。以之閑靜，則玄微之道構(gòu)，以之濟(jì)世，則勁捷而無成。猶火日外照，不能內(nèi)見；金水內(nèi)映，不能外光。人各有能，物各有性，是以圣人任明白以進(jìn)趨，委守成于玄慮，然后動(dòng)止得節(jié)，出處應(yīng)宜矣。二者之義，蓋陰陽之別也。陽動(dòng)陰靜，乃天地之定性，況人物乎。若量其材質(zhì)，稽諸五物。五物之徵，亦各著于厥體矣。筋勇色青，血勇色赤，中動(dòng)外形，豈可匿也。

　　其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五性者，成形之具。五物為母，故氣色從之而具。五物之實(shí)，各有所濟(jì)。五性不同，各有所稟，稟性多者則偏性生也。是故骨植而柔者，謂之弘毅。弘毅也者，仁之質(zhì)也。木則垂蔭，為仁之質(zhì)。質(zhì)不弘毅，不能成仁。氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也?；饎t照察，為禮之本。

　　本無文理，不能成禮。體端而實(shí)者，謂之貞固。貞固也者，信之基也。土必吐生，為信之基也?；回懝?，不能成信。筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也。金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義。色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也。水流疏達(dá)，為智之原。原不通微，不能成智。五質(zhì)恒性，故謂之五常矣。五物，天地之常氣。五德，人物之常行。

　　五常之別，列為五德。是故溫直而擾毅，木之德也。溫而不直則懦，擾而不毅則剉. 剛?cè)胍?，金之德也。剛而不塞則決，弘而不毅則缺。愿恭而理敬，水之德也。愿而不恭則悖，理而不敬則亂。寬栗而柔立，土之德也。

　　寬而不栗則慢，柔而不立則散。簡暢而明砭，火之德也。簡而不暢則滯，明而不砭則翳。雖體變無窮，猶依乎五質(zhì)。人情萬化，不可勝極，尋常竟源，常在于五。

　　故其剛?cè)崦鲿池懝讨纾跣稳?，見乎聲色，發(fā)乎情味，各如其象。

　　自然之理，神動(dòng)形色，誠發(fā)于中，德輝外耀。故心質(zhì)亮直，其儀勁固。心質(zhì)休決，其儀進(jìn)猛。心質(zhì)平理，其儀安閑。夫儀動(dòng)成容，各有態(tài)度。直容之動(dòng)，矯矯行行。休容之動(dòng)，業(yè)業(yè)蹌蹌。德容之動(dòng)，颙颙卬卬. 夫容之動(dòng)作發(fā)乎心氣，心氣于內(nèi)，容見于外。心氣之徵，則聲變是也。

　　心不系一，聲和乃變。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂。清而亮者律，和而平者呂。

　　有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。心氣不同，故聲發(fā)亦異也。夫聲暢于氣，則實(shí)存貌色。非氣無以成聲，聲成則貌應(yīng)。故誠仁，必有溫柔之色。

　　誠勇，必有矜奮之色。誠智，必有明達(dá)之色。聲既殊管，故色亦異狀。夫色見于貌，所謂徵神。貌色徐疾，為神之徵驗(yàn)。徵神見貌，則情發(fā)于目。目為心候，故應(yīng)心而發(fā)。故仁，目之精，曄然以端。心不傾倚，則視不回邪。勇，膽之精，曄然以強(qiáng)。志不怯懦，則視不衰悴。然皆偏至之材，以勝體為質(zhì)者也。未能不厲而威，不怒而嚴(yán)。故勝質(zhì)不精，則其事不遂，能勇而不能怯，動(dòng)必悔吝隨之。

　　是故直而不柔，則木。木強(qiáng)激訐，失其正直。勁而不精，則力。負(fù)鼎絕臏，失其正勁。固而不端，則愚。專己自是，陷于愚戇。氣而不清，則越。辭不清順，發(fā)越無成。暢而不平，則蕩。好智無涯，蕩然失絕。

　　是故中庸之質(zhì)，異于此類。勇而能怯，仁而能決，其體兩兼，故為眾材之主。

　　五常既備，包以澹味。既體咸酸之量，而以無味為御。五質(zhì)內(nèi)充，五精外章。

　　五質(zhì)澹凝，淳耀外麗。是以目彩五暉之光也。心清目朗，粲然自耀。故曰，物生有形，形有神精，不問賢愚，皆受氣質(zhì)之稟性陰陽，但智有精粗，形有淺深耳。尋其精色，視其儀象，下至皂隸牧圉，皆可想而得之也。能知精神，則窮理盡性。圣人有以見天下之動(dòng)而擬諸形容，故能窮理盡性，以至于命。

　　性之所盡，九質(zhì)之徵也。陰陽相生，數(shù)不過九，故性情之變，質(zhì)亦同之。

　　然則平陂之質(zhì)在于神。神者質(zhì)之主也，故神平則質(zhì)平，神陂則質(zhì)陂。明暗之實(shí)在于精。精者實(shí)之本，故精惠則實(shí)明，精濁則實(shí)暗。勇怯之勢在于筋。筋者勢之用，故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。強(qiáng)弱之植在于骨。骨者植之基，故骨剛則植強(qiáng)，骨柔則植弱。躁靜之決在于氣。

　　氣者決之地也，氣盛決于躁，氣沖決于靜矣。慘懌之情在于色。色者情之候也，故色悴由情慘，色悅由情懌。衰正之形在于儀。儀者形之表也，故儀衰由形殆，儀正由形肅。態(tài)度之動(dòng)在于容。容者動(dòng)之符也，故動(dòng)則容態(tài)，正動(dòng)則容度。緩急之狀在于言。

　　言者心之狀也，故心恕則言緩，心褊則言急。其為人也，質(zhì)素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。非至德大人，其孰能與于此。九徵有違，違，為乖戾也。則偏雜之材也。或聲清色懌，而質(zhì)不平淡?；蚪顒胖补?，而儀不崇直。三度不同，其德異稱。偏材荷一至之名，兼材居德儀之目，兼德體中庸之度。故偏至之材，以材自名。猶百工眾伎，各有其名也。兼材之人，以德為目。仁義禮智，得其一目。兼德之人，更為美號。道不可以一體說，德不可以一方待，育物而不為仁，齊眾形而不為德，凝然平淡，與物無際，誰知其名也。是故兼德而至，謂之中庸。

　　居中履常，故謂之中庸。中庸也者，圣人之目也。大仁不可親，大義不可報(bào)，無德而稱，寄名于圣人也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。

　　施仁以親物，直義以利仁，失道而成德，抑亦其次也。一至謂之偏材。偏材，小雅之質(zhì)也。徒仁而無義，徒義而無仁，未能兼濟(jì)，各守一行，是以名不及大雅也。一徵謂之依似。依似，亂德之類也。絕訐似直而非直，純宕似通而非通。一至一違，謂之間雜。間雜，無恒之人也。善惡參渾，心無定是。無恒之操，胡可擬議。無恒、依似，皆風(fēng)人末流。其心孔艱者，乃有教化之所不受也。末流之質(zhì)，不可勝論，是以略而不概也。蕃徒成群，豈可數(shù)哉。


　　「大意」


　　人物的本質(zhì)，出于性情，關(guān)于性情的道理，非常微妙，如果沒有圣人的洞察力，常人有誰能探究清楚呢？凡是有血?dú)獾纳?，無不包含天地混沌元?dú)鉃槠浔举|(zhì)，秉承陰陽兩面以樹立根性、容納金、木、水、火、土五種元素形成形體。如果具備形貌氣質(zhì)，就可以探究其本性。凡是人的素質(zhì)，以中正平和為最可貴。中和的素質(zhì)必然平淡無味，也因此能使人體內(nèi)金、木、水、火、土五材諧調(diào)，變化無礙而又順應(yīng)客觀規(guī)律。因此觀察一個(gè)人的素質(zhì)，一定先看他是否平淡，然后再看他是否聰明。所謂聰明，是天地陰陽的精華。

　　陰陽之氣協(xié)調(diào)清和，就內(nèi)有睿智，外能通達(dá)。圣人淳樸于內(nèi)而聰明于外，能夠兼具平淡與聰明之美。

　　如果衡量一個(gè)人的才能資質(zhì)，可用五行的道理去考核，五行的征象也各體現(xiàn)在人的體質(zhì)。

　　人體所具備的金、木、水、火、土五種物征，各有所成就的方面。因此骨骼堅(jiān)直而柔韌，就叫弘大剛毅；弘大剛毅是“仁”的本質(zhì)；氣質(zhì)清新而明朗，叫典文儀節(jié)，典文儀節(jié)是“禮”的根單；體性端正而結(jié)實(shí)，叫堅(jiān)貞不移，它是“信”的基礎(chǔ)；筋腱強(qiáng)勁而精健，叫勇武果敢，它是“義”的決斷；血色平和而通暢，就叫通微知著，它是“智”的來源。由五種體質(zhì)形成五種恒定的性分，所以稱之為“五常”。

　　人物性情的變化規(guī)律，體現(xiàn)在九個(gè)方面的征象。平正或偏邪的素質(zhì)在于神明；聰慧或愚鈍的根本在于精氣；勇敢或怯懦的氣勢在于筋脈；強(qiáng)健或纖弱的體魄在于骨骼；急躁或沉靜的脾性在于氣血；悲傷或愉悅的情緒在于面色；衰殆或整肅的形象在于儀表；造作或自然的舉止在于容貌；和緩或急切的狀態(tài)在于言語。為人質(zhì)性平靜淡泊，內(nèi)心敏慧外表清朗，筋腱強(qiáng)勁骨骼堅(jiān)挺，聲音清潤神色悅懌，儀表端莊容貌端正，九種類型的表征都具備，就是材德精美的人材。

　　如果九種征象相互矛盾，則為編雜之材。細(xì)分可為偏材，兼材和兼德。

　　兼德為最高境界，即所謂中庸，唯圣人可稱之。

稟氣陰陽，性有剛?cè)帷＞锌刮馁|(zhì)，體越各別。

　　夫中庸之德，其質(zhì)無名。泛然不系一貌，人無得而稱焉。故咸而不堿，謂之咸耶，無堿可容，公成百鹵，也與咸同。淡而不，味之淡耶，味復(fù)不。質(zhì)而不縵，謂之質(zhì)耶，理不縵素。文而不繢。謂之文耶，采不盡繢。能威能懷，能辨能納，居咸淡之和，處質(zhì)文之際，是以望之儼然，即之而文，言滿天下無辭費(fèi)。變化無方，以達(dá)為節(jié)。應(yīng)變適化，期于通物。

　　是以抗者過之，勵(lì)然抗奮于進(jìn)趨之途。而拘者不逮。屯然無為于拘抗之外。夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。養(yǎng)形至甚，則虎食其外，高門懸薄，則病攻其內(nèi)。是故厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。訐刺生于剛厲。

　　柔順安恕，每在寬容，失在少?zèng)Q。多疑生于恕懦。雄悍杰健，任在膽烈，失在多忌。慢法生于桀悍。精良畏慎，善在恭謹(jǐn)，失在多疑。疑難生于畏慎。

　　強(qiáng)楷堅(jiān)勁，用在楨干，失在專固。專己生于堅(jiān)勁。論辨理繹，能在釋結(jié)，失在流宕。傲宕生于機(jī)辨。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。溷濁生于周普。

　　清介廉潔，節(jié)在儉固，失在拘扃。拘扃生于廉潔。休動(dòng)磊落，業(yè)在攀躋，失在疏越。疏越生于磊落。沉靜機(jī)密，精在玄微，失在遲緩。遲緩生于沉靜。

　　樸露徑盡，質(zhì)在中誠，失在不微。漏露生于徑盡。多智韜情，權(quán)在譎略，失在依違。隱違生于韜情。及其進(jìn)德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗，抗者自是以奮勵(lì)，拘者自是以守扃。而指人之所短以益其失，拘者愈拘，抗者愈抗，或負(fù)石沉軀，或抱木焦死。猶晉楚帶劍遞相詭反也。自晉視楚，則笑其在左，自楚視晉，則笑其在右，左右雖殊，各以其用，而不達(dá)理者，橫相誹謗。拘抗相反，皆不異此。

　　是故強(qiáng)毅之人，狠剛不和。不戒其強(qiáng)之搪突，而以順為撓，厲其抗。以柔順為撓弱，抗其搪突之心。是故可以立法，難與入微。狠強(qiáng)剛戾，何機(jī)微之能入。

　　柔順之人，緩心寬斷。不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒。以猛抗為劌傷，安其恕忍之心。是故可與循常，難與權(quán)疑。緩心寬斷，何疑事之能權(quán)。雄悍之人，氣奮勇決。不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢。以順忍為恇怯，而竭其毀跌之勢。是故可與涉難，難與居約。奮悍毀跌，何約之能居。懼慎之人，畏患多忌。不戒其愞于為義，而以勇為狎，增其疑。以勇戇為輕侮，增其疑畏之心。是故可與保全，難與立節(jié)。畏患多忌，何節(jié)義之能立。凌楷之人，秉意勁特。不戒其情之固護(hù)，而以辨為偽，強(qiáng)其專。以辨博為浮虛，而強(qiáng)其專一之心。是故可以持正，難與附眾。執(zhí)意堅(jiān)持，何人眾之能附。辨博之人，論理贍給。不戒其辭之泛濫，而以楷為系，遂其流。

　　以楷正為系礙，而遂其流宕之心。是故可與泛序，難與立約。辨博泛濫，何質(zhì)約之能立。弘普之人，意愛周洽。不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁，以拘介為狷戾，而廣其溷雜之心。是故可以撫眾，難與厲俗。周洽溷雜，何風(fēng)俗之能厲。

　　狷介之人，砭甫廉反。清激濁。不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘。以弘普為穢雜，而益其拘扃之心，是故可與守節(jié)，難以變通。道狹津隘，何通途之能涉。休動(dòng)之人，志慕超越。不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳。以沉靜為滯屈，而增果銳之心。是故可以進(jìn)趨，難與持后。志在超越，何謙后之能持。沉靜之人，道思回復(fù)。不戒其靜之遲后，而以動(dòng)為疏，美其愞。以躁動(dòng)為粗疏，而美其愞弱之心。

　　是故可與深慮，難與捷速。思慮回復(fù)，何機(jī)速之能及。樸露之人，中疑實(shí)。不戒其實(shí)之野直，而以譎為誕，露其誠。以權(quán)譎為浮誕，而露其誠信之心。是故可與立信，難與消息。實(shí)野直，何輕重之能量。韜譎之人，原度取容。不戒其術(shù)之離正，而以盡為愚，貴其虛。以欵盡為愚直，而貴其浮虛之心。

　　是故可與贊善，難與矯違。韜譎離正，何違邪之能矯。夫?qū)W，所以成材也。強(qiáng)毅靜其抗，柔順厲其愞。恕，所以推情也。推己之情，通物之性。偏材之性不可移轉(zhuǎn)矣。固守性分，聞義不徙。雖教之以學(xué)，材成而隨之以失。剛毅之性已成，激訐之心彌篤。雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心。

　　意之所非，不肯是之于人。信者逆信，推己之信，謂人皆信，而詐者得容為偽也。詐者逆詐，推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。故學(xué)不入道，恕不周物，偏材之人，各是己能，何道之能入，何物能周也。此偏材之益失也。材不能兼，教之愈失。是以宰物者用人之仁去其貪，用人之智去其詐，然后群材畢御，而道周萬物也矣。


「大意」


　　中庸的品德，它的實(shí)質(zhì)不可名狀，正像含鹽的水雖咸卻并不苦澀，雖淡卻非索然無味一樣，具有中庸品德的人，望之儼然，即之而溫，既能辯說無礙，也能緘默不語，變化無窮，唯以通達(dá)為關(guān)節(jié)。

　　因?yàn)椴簧钔ㄖ杏怪?，人很難在社會(huì)中面面俱到，游刃有余。往往在表現(xiàn)出某種才能的同時(shí)，也暴露出很大不足，因此難成德材兼?zhèn)渲恕?br>
　　所以應(yīng)以“中庸”為準(zhǔn)則，戒除抗厲過度或拘謹(jǐn)不及，要知道，指責(zé)他人短處，只會(huì)使自己的缺點(diǎn)更加突出，于事無補(bǔ)也。

　　本章分析了十二種“偏材”的特點(diǎn)和得失，以及應(yīng)該引以為戒的地方。

三材為源，習(xí)者為流。流漸失源，其業(yè)各異。

　　蓋人流之業(yè)十有二焉。性既不同，染習(xí)又異，枝流條別，各有志業(yè)。有清節(jié)家，行為物范。有法家，立憲垂制。有術(shù)家，智慮無方。有國體，三材純備。有器能，三材而微。有臧否，分別是非。有伎倆，錯(cuò)意工巧。有智意，能眾疑。有文章，屬辭比事。有儒學(xué)，道藝深明。有口辨，應(yīng)對給捷。有雄杰。膽略過人。

　　若夫德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強(qiáng)國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，德與法術(shù)皆純備也。其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。

　　兼有三材，三材皆微，不純備也。其德足以率一國，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能，子產(chǎn)、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。三材為源，則習(xí)者為流也。清節(jié)之流，不能弘恕，以清為理，何能寬恕。好尚譏訶，分別是非，已不寬恕，則是非生。是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創(chuàng)思遠(yuǎn)圖，法制于近，思不及遠(yuǎn)。而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，務(wù)在功成，故巧意生。是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。

　　術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，以術(shù)求功，故不垂則。而能遭變用權(quán)，權(quán)智有馀，公正不足，長于權(quán)者，必短于正。是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業(yè)，皆以三材為本。非德無以正法，非法無以興術(shù)，是以八業(yè)之建，常以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。耳目殊管，其用同功。群材雖異，成務(wù)一致。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。辯不入道，而應(yīng)對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也，各抗其材，不能兼?zhèn)?，保守一官，故為人臣之任也。主德不預(yù)焉。

　　主德者，聰明平淡，總達(dá)眾材，而不以事自任者也。目不求視，耳不參聽，各司其官，則眾材達(dá)。眾材既達(dá)，則人主垂拱無為而理。是故主道立，則十二材各得其任也。上無為，則下當(dāng)任也。清節(jié)之德，師氏之任也。掌以道德，教道胄子。
　　法家之材，司寇之任也。掌以刑法，禁制奸暴術(shù)家之材，三孤之任也，掌以廟謨，佐公論正。三材純備，三公之任也。位于三槐，坐而論道。三材而微，冢宰之任也。天官之卿，總御百官。臧否之材，師氏之佐也。分別是非，以佐師氏。智意之材，冢宰之佐也。師事制宜，以佐天官。

　　伎倆之材，司空之任也。錯(cuò)意施巧，故掌冬官。儒學(xué)之材，安民之任也。掌以德毅，保安其人。文章之材，國史之任也。憲章紀(jì)述，垂之后代。辯給之材，行人之任也。掌之應(yīng)答，送迎道路。驍雄之材，將帥之任也。掌轄師旅，討平不順。是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。太平之所以成，由官人之不易方。若使足操物，手求行，四體何由寧，理道何由平。若道不平淡，與一材同用好，譬大匠善規(guī)，惟規(guī)之用。則一材處權(quán)，而眾材失任矣。

　　惟規(guī)之用，則矩不得立其方，繩不得經(jīng)其直。雖目運(yùn)規(guī)矩，無由成矣。


　　「大意」


　　根據(jù)人材的類別，可將其職業(yè)分為十二種：清節(jié)家、法家、術(shù)家、國體、器能、臧否、伎倆、智意、文章、儒學(xué)、口辯、雄杰。

　　道德行為高尚美好，儀容舉止值得效法的人，稱為清節(jié)家；建立法制，強(qiáng)國富民的人，稱為法家；思慮通達(dá)大道真義，策謀奇妙不凡的人，稱為術(shù)家；兼有三材，德、法、術(shù)齊名，這類人是國家的體面，足以擔(dān)綱。以下述及其他偏材，及其所能勝任的職業(yè)。

　　人君的材德，當(dāng)聰明平淡，能使各類人材各司其職，而不是自己擔(dān)任各種職務(wù)。這就是所謂君主之道設(shè)立而人臣之道次序井然，各級官員不違背自己的職責(zé)，天下太平就成為可能。如果君主之道不能平淡，與偏材一樣只用某一方面的才能，那么一材雖然擁有權(quán)力，而眾材不得其用。

　　總之，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)有知人之明，善用人之長，棄其所短，則事無不成。

材既殊途，理亦異趣。故講群材，至理乃定。

　　夫建事立義，莫不須理而定。言前定則不惑，事前定則不躓。及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人材異也。事有萬端，人情舛駁，誰能定之。夫理多品，則難通。人材異，則情詭。情詭、難通，則理失而事違也。

　　情詭理多，何由而得。夫理有四部，道義事情，各有部也。明有四家明通四部，各有其家。情有九偏，以情犯明，得失有九。流有七似，似是而非，其流有七。說有三失，辭勝理滯，所失者三。難有六構(gòu)，強(qiáng)良競氣，忿構(gòu)有六。

　　通有八能。聰思明達(dá)，能通者八。

　　若夫天地氣化，盈虛損益，道之理也。以道化人，與時(shí)消息。法制正事，事之理也。以法理人，務(wù)在憲制。禮教宜適，義之理也。以理教之，進(jìn)止得宜。人情樞機(jī)，情之理也。觀物之情，在于言語。

　　四理不同，其于才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故質(zhì)于理合，合而有明，明足見理，理足成家。道義與事，情各有家。是故質(zhì)性平淡，思心玄微容不躁擾，其心詳密。能通自然，道理之家也，以道為理，故能通自然也。

　　質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷，容不遲鈍，則其心機(jī)速。能理煩速，事理之家也。以事為理，故審于理煩也。質(zhì)性和平，能論禮教，容不失適，則禮教得中。辯其得失，義禮之家也。以義為禮，故明于得失也。質(zhì)性機(jī)解，推情原意，容不妄動(dòng)，則原物得意。能適其變，情理之家也。以情為理，故能極物之變。

　　四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。明出于真，情動(dòng)于性，情勝明，則蔽，故雖得而必喪也。剛略之人，不能理微。用意麄粗，意不玄微。

　　故其論大體，則弘博而高遠(yuǎn)，性剛剛志遠(yuǎn)。歷纖理，則宕往而疏越。志遠(yuǎn)故疏越?？箙栔?，不能回?fù)?。用意猛奮，志不旋屈。論法直，則括處而公正，性厲則理毅。說變通，則否戾而不入。理毅則滯礙。堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)。用意端確，言不虛徐。指機(jī)理，則穎灼而徹盡，性確則言盡。

　　涉大道，則徑露而單持。言切則義少。辯給之人，辭煩而意銳。用意疾急，志不在退挫。推人事，則精識(shí)而窮理，性銳則窮理。即大義，則恢愕而不周。

　　理細(xì)故遺大。浮沉之人，不能沉思。用意虛廓，志不淵密。序疏數(shù)，則豁達(dá)而傲博，性浮則志微。立事要，則炎而不定。志傲則理疏。淺解之人，不能深難。

　　用意淺脕，思不深熟。聽辯說，則擬鍔而愉悅，性淺則易悅。審精理，則掉轉(zhuǎn)而無根。易悅故無根。寬恕之人，不能速捷。用意徐緩，思不速疾。論仁義，則弘詳而長雅，性恕則理雅。趨時(shí)務(wù)，則遲緩而不及。徐雅故遲緩。溫柔之人，力不休強(qiáng)。用意溫潤，志不美悅。味道理，則順適而和暢，性和則理順。擬疑難，則濡渜而不盡。理順故依違。好奇之人，橫逸而求異。

　　用意奇特，志不同物。造權(quán)譎，則倜儻而瓌壯，性奇則尚麗。案清道，則詭常而恢迂。奇逸故恢詭。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。心之所可以為理，是非相蔽，終無休已。

　　若乃性不精暢，則流有七似。有漫談陳說，似有流行者。浮漫流雅，似若可行。有理少多端，似若博意者。辭繁喻博，似若弘廣。有回說合意，似若贊解者。外佯稱善，內(nèi)實(shí)不知。

　　有處后持長，從眾所安，似能聽斷者。實(shí)自無知，如不言，觀察眾談，贊其所安。有避難不應(yīng)，似若有馀，而實(shí)不知者。實(shí)不能知，忘徉不應(yīng)，似有所知，而不答者。有慕通口解，似悅而不懌者。聞言即說，有似于解者，心中漫漫不能悟。有因勝情失，窮而稱妙，辭已窮矣，自以為妙而未盡。跌則掎蹠，理已跌矣，而強(qiáng)牽據(jù)。實(shí)求兩解，似理不可屈者。辭窮理屈，心樂兩解，而言猶不止，聽者謂之未屈。凡此七似，眾人之所惑也。非明鏡焉能監(jiān)之。

　　夫辯有理勝，理至不可動(dòng)。有辭勝。辭巧不可屈。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。說事分明，有如粉黛，朗然區(qū)別，辭不潰雜。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。以白馬非白馬，一朝而服千人，及其至關(guān)禁錮，直而后過也。夫九偏之材，有同，有反，有雜。同則相解，譬水流于水。

　　反則相非，猶火滅于水。雜則相恢。亦不必同，又不必異，所以恢達(dá)。故善接論者，度所長而論之。因其所能，則其言易曉。歷之不動(dòng)，則不說也。意在杓馬，彼俟他日。傍無聽達(dá)，則不難也。凡相難講，為達(dá)者聽。不善接論者，說之以雜反。彼意在狗，而說以馬，彼意大同，而說以小異。說之以雜反，則不入矣。以方入圓，理終不可。善喻者，以一言明數(shù)事。辭附于理，則言寡而事明。不善喻者，百言不明一意。辭遠(yuǎn)乎理，雖泛濫多言，己不自明，況他人乎。百言不明一意，則不聽也。自意不明，誰聽之。是說之三失也。

　　善難者，務(wù)釋事本。每得理而止住。不善難者，舍本而理末。逐其言而接之。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。不尋其本理，而以煩辭相文。善攻強(qiáng)者，下其盛銳，對家強(qiáng)梁，始?xì)獗厥ⅲ噬乒?qiáng)者，避其初鼓也。扶其本指，以漸攻之。三鼓氣盛，衰則攻易。不善攻強(qiáng)者，引其誤辭以挫其銳意。強(qiáng)者意銳，辭或暫誤，擊誤挫銳，理之難也。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。非徒群言交錯(cuò)，遂至動(dòng)其聲色。善躡失者，指其所跌。彼有跌失，暫指不逼。不善躡失者，因屈而抵其性。陵其屈跌而抵挫之。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣。非徒聲色而已，怨恨逆結(jié)于心?；虺Ｋ记?，久乃得之。倉卒諭人，人不速知，則以為難諭。

　　已自久思，而不恕人。以為難諭，則忿構(gòu)矣。非徒怨恨，遂生忿爭。夫盛難之時(shí)，其誤難迫。氣盛辭誤，且當(dāng)避之。故善難者，徵之使還。氣折意還，自相應(yīng)接。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。棄誤顧藉，不聽其言。其勢無由，則妄構(gòu)矣。妄言非訾，縱橫恣口。凡人心有所思，則耳且不能聽。思心一至，不聞雷霆。是故并思俱說，競相制止，欲人之聽己，止他人之言，欲使聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。非不解也，當(dāng)己出言，由彼方思，故人不解。人情莫不諱不解。謂其不解，則性諱怒。

　　諱不解，則怒構(gòu)矣。不顧道理是非，于其兇怒忿肆。凡此六構(gòu)，變之所由興也。

　　然雖有變構(gòu)，猶有所得。造事立義，當(dāng)須理定，故雖有變說小故，終于理定功立。若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。人人競說，若不難質(zhì)，則不知何者可用也。由此論之，談而定理者，眇矣。理多端，人情異，故發(fā)言盈庭，莫肯執(zhí)其咎。必也聰能聽序，登高能賦，求物能名，如顏回聽哭，蒼舒量象。思能造端，子展謀侵晉，乃得諸侯之盟明能見機(jī)，臾駢睹目動(dòng)，即知秦師退。辭能辯意，伊藉答吳王，一拜一起未足為勞。捷能攝失，郭淮答魏帝曰，自知必免防風(fēng)之誅。守能待攻，墨子謂楚人，吾弟子已學(xué)之于宋。

　　攻能奪守，毛遂進(jìn)曰，今日從為楚，不為趙也，楚王從而謝之。奪能易予。

　　以子之矛，易子之盾，則物主辭窮。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，所謂偏材之人。則所達(dá)者偏，而所有異目矣。各以所通，而立其名。是故聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構(gòu)架之材。明能見機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿(mào)說之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻。同即相是，是以心相喻。與眾人言，則察色而順性。下有盛色，避其所短。雖明包眾理，不以尚人。恒懷謙下，故處物上。聰睿資給，不以先人。常懷退后，故在物上。善言出己，理足則止。通理則止，不務(wù)煩辭。鄙誤在人，過而不迫。

　　見人過跌，輒當(dāng)歷避。寫人之所懷，扶人之所能。扶贊人之所能，則人人自任矣。不以事類犯人之所婟。胡故反。與盲人言，不諱眇瞎之類。不以言例，及己之所長。己有武力，不與婋虎之倫。說直說變，無所畏惡。通材平釋，信而后諫，雖觸龍鱗，物無害者。采蟲聲之善音，不以聲丑，棄其善曲。贊愚人之偶得。不以人愚，廢其嘉言。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不。不避銳跌，不惜屈撓。

　　方其勝難，勝而不矜。理自勝耳，何所矜也。心平志諭，無適無莫，付是非于道理，不貪勝以求名。期于得道而已矣。是可與論經(jīng)世而理物也。曠然無懷，委之至當(dāng)。是以世務(wù)自經(jīng)，萬物自理。


　　「大意」


　　本章主要討論各類人材的性格及特征，提出所謂四部之理、四家之明、九偏之情，七似之流，以及三失之說，六構(gòu)之難，八能之通。

　　明智之人的心性須于常理相合。（理者，分道之理，事之理，義之理，情之理）。只有這樣才能明辨是非，成就事業(yè)。

　　偏材往往對理“以性犯明”，引起爭論，這種情況很多見，大家各執(zhí)一辭，爭論不休，而難以形成統(tǒng)一意見。如想在爭論中以理服人，就必須善于聆聽，把
握事物發(fā)展的次序；善于思考、進(jìn)行發(fā)明創(chuàng)造；智慧足以找出事物變化的根由；言辭足以表達(dá)內(nèi)在的情意；反應(yīng)快，能發(fā)現(xiàn)自己的失誤；堅(jiān)于防守，能夠抵御對
手的攻擊；勇于進(jìn)攻，能夠摧毀對方的堡壘；駁倒對方，能用“以子之矛，攻子之盾”的方法，使之陷于被動(dòng)。此所謂“八通”。

材能大小，其準(zhǔn)不同。量力而授，所任乃濟(jì)。

　　或曰，人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。

　　夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。

　　夫能之為言，已定之稱。先有定質(zhì)，而后能名生焉。豈有能大而不能小乎？

　　凡所謂能大而不能小，其語出于性有寬急。寬者弘裕，急者急切。性有寬急，故宜有大小。寬弘宜治大，急切宜治小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事。急切則煩碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事辦于己。弘裕則網(wǎng)漏，庶事荒矣。然則郡之與縣，異體之大小者也。明能治大郡，則能治小郡，能治大縣，亦能治小縣。以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜，不當(dāng)言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼豈不為季氏臣。若夫雞之與牛，亦異體之小大也。鼎能烹牛，亦能烹雞，銚能烹雞，亦能烹犢。

　　故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則豈不能烹雞乎？但有宜與不宜，豈有能與不能。故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂也。

　　文者理百官，武者治軍旅。夫人材不同，能各有異。有自任之能，修己潔身，總御百官。有立法使人從之之能，法懸人懼，無敢犯也。有消息辨護(hù)之能，智意辨護(hù)，周旋得節(jié)。有德教師人之能，道術(shù)深明，動(dòng)為物教。有行事使人譴讓之能，云為得理，義和于時(shí)。有司察糾摘之能，督察是非，無不區(qū)別。有權(quán)奇之能，務(wù)以奇計(jì)，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敵國。

　　能出于材。材不同量。材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節(jié)之材也。故在朝也，則冢宰之任，為國則矯直之政。其身正，故掌天官而總百揆。

　　立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則公正之政。法無私，故掌秋官而詰奸暴。計(jì)策之能，術(shù)家之材也。故在朝也，則三孤之任，為國則變化之政。計(jì)慮明，故輔三槐而助論道。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐，為國則諧合之政。智意審，故佐天官而諧內(nèi)外。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則督責(zé)之政。辨眾事，故佐秋官而督傲慢。

　　權(quán)奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任，為國則藝事之政。伎能巧，故任冬官而成藝事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐，為國則刻削之政。是非章，故佐師氏而察善否。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，則將帥之任，為國則嚴(yán)厲之政。體果毅，故總六師而振威武。

　　凡偏材之人，皆一味之美。譬飴以甘為名，酒以苦為實(shí)。故長于辦一官，弓工揉材，而有馀力。而短于為一國。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味協(xié)五味。鹽人調(diào)鹽，醯人調(diào)醯，則五味成矣。譬梓里治材，土官治墻，則廈屋成。一國之政，以無味和五味。水以無味，故五味得其和。

　　猶君體平淡，則百官施其用。又國有俗化，民有劇易，五方不同，風(fēng)俗各異，土有剛?cè)?，民有劇易。而人材不同，故政有得失。以簡治易則得，治煩則失。

　　是以王化之政宜于統(tǒng)大，易簡而天下之理得矣。以之治小，則迂。網(wǎng)踈而吞舟之奸漏。辯護(hù)之政宜于治煩，事皆辨護(hù)，煩亂乃理。以之治易，則無易。

　　甚于督促，民不便也。策術(shù)之政宜于治難，權(quán)略無方，解釋患難。以之治平，則無奇。術(shù)數(shù)煩眾，民不安矣。矯抗之政宜于治侈，矯枉過正，以厲侈靡。

　　以之治弊，則殘。俗弊治嚴(yán)，則民殘矣。諧和之政宜于治新，國新禮殺，茍合而已。以之治舊，則虛。茍合之教，非禮實(shí)也。公刻之政宜于糾奸，刻削不深，奸亂不止。以之治邊，則失眾。眾民憚法，易逃叛矣。威猛之政宜于討亂，亂民桀逆，非不服。以之治善，則暴。政猛民殘，濫良善矣。伎倆之政宜于治富，以國強(qiáng)民以使。以之治貧，則勞而下困。易貨改鑄，民失業(yè)矣。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。智勝則能言，材勝則能行。至于國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。

　　人君之能，異于此。平淡無為，以任眾能。故臣以自任為能，竭力致功，以取爵位。君以用人為能，任賢使能，國家自理。臣以能言為能，各言其能，而受其官。君以能聽為能，聽言觀行，而授其官。臣以能行為能，必行其所言。君以能賞罰為能。必當(dāng)其功過也。所能不同，君無為而臣有事。故能君眾材也。若君以有為，代大匠斫，則眾能失巧，功不成矣。


　　「大意」


　　衡量一個(gè)人有無才能，不能簡單地以“大小”來做標(biāo)準(zhǔn)。比如鼎，既可用來煮牛，也可用來烹雞。材能本無大小，但能才卻各有不同，叫一位教授和一個(gè)建筑工人對換工作，顯然不符合實(shí)際。因此用人之道在于量材錄用。

　　如“臣僚以親自辦事為材能，而君主則以用人為材能；臣僚的材能在于能說，而君主的材能在于能聽；臣僚的材能在于執(zhí)行命令，而君主的材能在于主持賞
罰。

建法陳術(shù)，以利國家。及其弊也，害歸于已。

　　蓋人業(yè)之流，各有利害。流漸失源，故利害生。夫節(jié)清之業(yè)著于儀容，發(fā)于德行，心清意正，則德容外著。未用而章，其道順而有化。德輝昭著，故不試而效。效理于人，故物無不化。故其未達(dá)也，為眾人之所進(jìn)，理順則眾人樂進(jìn)之。既達(dá)也，為上下之所敬。德和理順，誰能慢之。其功足以激濁揚(yáng)清，師范僚友。其為業(yè)也無弊而常顯。非徒不弊，存而有顯。故為世之所貴。德信有常，人不能賤。

　　法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效。法以禁奸，奸止乃效。其道前苦而后治，嚴(yán)而為眾。初布威嚴(yán)，是以勞苦，終以道化，是以民治。故其未達(dá)也，為眾人之所忌。奸黨樂亂，忌法者眾。已試也，為上下之所憚。憲防肅然，內(nèi)外振悚。其功足以立法成治，民不為非，治道乃成。其弊也，為群枉之所仇法行寵貴，終受其害。其為業(yè)也，有敝而不常用，明君乃能用之強(qiáng)，明不繼世，故法不常用。故功大而不終。是以商君車裂，吳起支解。

　　術(shù)家之業(yè)，出于聰思，待于謀得而章。斷于未行，人無信者，功成事效而后乃彰也。其道先微而后著，精而且玄。計(jì)謀微妙，其始至精，終始合符，是以道著。其未達(dá)也，為眾人之所不識(shí)。謀在功前，眾何由識(shí)。其用也，為明主之所珍。暗主昧然。豈能貴之。其功足以運(yùn)籌通變。變以求通，故能成其功。其退也，藏于隱微。計(jì)出微密，是以不露。其為業(yè)也，奇而希用，主計(jì)神奇，用之者希也。故或沈微而不章。世希能用，道何由章。

　　智意之業(yè)，本于原度，其道順而不忤。將順時(shí)宜，何忤之有。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣。庶事不逆，善者來親。已達(dá)也，為寵愛之所嘉。與眾同和，內(nèi)外美之。其功足以贊明計(jì)慮，媚順于時(shí)，言計(jì)是信也。其敝也，知進(jìn)而不退，不見忌害，是以慕進(jìn)也?；螂x正以自全。用心多媚，故違于正。

　　其為業(yè)也，谞而難持。韜情谞智，非雅正之倫也。故或先利而后害。知進(jìn)忘退，取悔之道。

　　臧否之業(yè)，本乎是非。其道廉而且砭。清而混雜，砭去纖芥。故其未達(dá)也，為眾人之所識(shí)。清潔不污，在幽而明。已達(dá)也，為眾人之所稱。業(yè)常明白，出則受譽(yù)。其功足以變察是非。理清道潔，是非不亂。其敝也，為詆訶之所怨。詆訶之徒，不樂聞過。其為業(yè)也，峭而不裕。峭察于物，何能寬裕。

　　故或先得而后離眾。清亮為時(shí)所稱，理峭為眾所憚。

　　伎倆之業(yè)，本于事能，其道辨而且速。伎計(jì)如神，是以速辨。其未達(dá)也，為眾人之所異。伎能出眾，故雖微而顯。已達(dá)也，為官司之所任。遂事成功，政之所務(wù)。其功足以理煩糾邪。釋煩理邪，亦須伎倆。其敝也，民勞而下困。

　　上不端而下困。其為業(yè)也，細(xì)而不泰，故為治之末也。道不平弘，其能太乎。


　　「大意」


　　本章主要論述了各種事業(yè)的利與弊。以各種事業(yè)之所本，未發(fā)達(dá)或發(fā)達(dá)后的狀況，作為一種事業(yè)的特點(diǎn)，及其功過和利弊，直至最終結(jié)局。比如“法家的事業(yè)，根本于制定法度，等到成功后而奏效。其治國之道，前面辛苦后面安定，嚴(yán)厲但是為了民眾。因此當(dāng)其未成功時(shí)，被眾人所猜忌，法令施行后，又為上下所畏懼。它的功業(yè)足以設(shè)立法制，安邦定國。它的弊害在于為眾多邪曲所仇視，因此功勞雖大而往往不得善終。

推己接物，俱識(shí)同體。兼能之士，乃達(dá)群材。

　　夫人初甚難知，貌厚情深，難得知也。而士無眾寡皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也。己尚清節(jié)，則凡清節(jié)者皆己之所知。觀人之察人，則以為不識(shí)也。夫何哉？由己之所尚，在于清節(jié)；人之所好，在于利欲。曲直不同于他，便謂人不識(shí)物也。是故能識(shí)同體之善，性長思謀，則善策略之士。而或失異量之美。遵法者雖美，乃思謀之所不取。何以論其然？夫清節(jié)之人以正直為度，故其歷眾材也能識(shí)性行之常，度在正直，故悅有恒之人。

　　而或疑法術(shù)之詭。謂守正足以致治，何以法術(shù)為也。法制之人以分?jǐn)?shù)為度，故能識(shí)較方直之量，度在法分，故悅方直之人。而不貴變化之術(shù)。謂法分足以濟(jì)業(yè)，何以術(shù)謀為也。術(shù)謀之人以思謨?yōu)槎?，故能成策略之奇，度在思謀，故貴策略之人。而不識(shí)遵法之良。謂思謨足以化民，何以法制為也。器能之人以辨護(hù)為度，故能識(shí)方略之規(guī)，度在辨護(hù)，故悅方計(jì)之人。而不知制度之原。謂方計(jì)足以立功，何以制度為也。智意之人以原意為度，故能識(shí)韜谞之權(quán)，度在原意，故悅韜谞之人。而不貴法教之常。謂原意足以為正，何以法理為也。伎倆之人以邀功為度，故能識(shí)進(jìn)趣之功，度在邀功，故悅功能之人。

　　而不通道德之化。謂伎能足以成事，何以道德為也。臧否之人以伺察為度，故能識(shí)訶砭之明，度在伺察，故悅譴訶之人。而不暢倜儻之異。謂譴訶乃成教，何以寬弘為也。言語之人以辨析為度，故能識(shí)捷給之惠，度在剖析，故悅敏給之人。而不知含章之美。謂辨論事乃理，何以含章為也。

　　是以互相非駁，莫肯相是。人皆自以為是，誰肯道人之是。取同體也，則接論而相得。性能茍同，則雖胡越，接響而情通。取異體也，雖歷久而不知。性能茍異，則雖比肩，歷年而逾踈矣。凡此之類，皆謂一流之材也。故同體則親，異體則踈. 若二至已上，亦隨其所兼，以及異數(shù)。法家兼術(shù)，故能以術(shù)輔法。故一流之人，能識(shí)一流之善。以法治者，所以舉不過法。二流之人，能識(shí)二流之美。體法術(shù)者，法術(shù)兼行。盡有諸流，則亦能兼達(dá)眾材。

　　體通八流，則八材當(dāng)位，物無不理。故兼材之人與國體同。謂八材之人始進(jìn)陳言，冢宰之官，察其所以。

　　欲觀其一隅，則終朝足以識(shí)之。將究其詳，則三日而后足。何謂三日而后足？夫國體之人兼有三材，故談不三日不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術(shù)，然后乃能竭其所長，而舉之不疑。在上者兼明八材，然后乃能盡其所進(jìn)，用而無疑矣。

　　然則何以知其兼偏，而與之言乎？察言之時(shí)，何以識(shí)其偏材，何以識(shí)其兼材也。其為人也，務(wù)以流數(shù)杼人之所長，而為之名目，如是兼也。每因事類，杼盡人之所能，為之名目，言不容口。如陳以美欲人稱之，己之有善，因事自說，又欲令人言常稱己。不欲知人之所有，如是者偏也。人之有善，耳不樂聞，人稱之，口不和也。不欲知人，則言無不疑。聞法則疑其刻削，聞術(shù)則疑其詭詐。是故以深說淺，益深益異。淺者意近，故聞深理而心逾炫。

　　是以商君說帝王之道不入，則以強(qiáng)兵之義示之。異則相返，反則相非。聞深則心炫，焉得而相是，是以李兌塞耳而不聽蘇秦之說。是故多陳處直，則以為見美。以其多方疑似見美也。靜聽不言，則以為虛空。待時(shí)來語，疑其無實(shí)?？篂楦哒劊瑒t為不遜。辭護(hù)理高，疑其凌己。遜讓不盡，則以為淺陋。

　　卑言寡氣，疑其淺薄。言稱一善，則以為不博。未敢多陳，疑其陋狹。歷發(fā)眾奇，則以為多端。偏舉事類，則欲以釋之，復(fù)以為多端。先意而言，則以為分美。言合其意，疑分己美。因失難之，則以為不喻。欲補(bǔ)其失，反不喻也。說以對反，則以為較己。欲反其事而明言，乃疑其較也。博以異雜，則以為無要?？乇M所懷，謂之無要。論以同體，然后乃悅。弟兄忿肆，為陳管蔡之事，則欣暢而和悅。于是乎有親愛之情，稱舉之譽(yù)，茍言之同，非徒親愛而已，乃至譽(yù)而舉之。此偏材之常失。意常婟護(hù)，欲人同己，己不必得，何由暫得。


　　「大意」


　　所謂“接識(shí)”就是指人在待人接物時(shí)的表現(xiàn)。本章主要討論了偏材在接識(shí)別人時(shí)的局限性，他們往往只能接受同類型的人，而不能以更寬宏的胸襟，從別人的立場去評價(jià)別人的長處。這似乎是一種通病，人人都陳說自己的優(yōu)點(diǎn)，希望得到稱贊，而自己卻不想了解對方的優(yōu)點(diǎn)，這樣的人就是偏材。

　　在社會(huì)交際中，人應(yīng)該摒棄偏狹，不要以為自己衡量人的標(biāo)準(zhǔn)是唯一正確的，從而限制自己不能發(fā)現(xiàn)別人的長處，難與別人溝通，從而遭到孤立。

自非平淡，能各有名。英為文昌，雄為武稱。

　　夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄。物尚有之，況于人乎。故人之文武茂異，取名于此。文以英為名，武以雄為號。是故聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄，此其大體之別名也。若校其分?jǐn)?shù)，則互相須，英得雄分，然后成章，雄得英分，然后成剛。各以二分，取彼一分，然后乃成。膽者雄之分，智者英之分。英有聰明，須膽而后成；雄有膽力，須知而后立。

　　何以論其然？夫聰明者英之分也，不得雄之膽，則說不行。智而無膽，不能正言。膽力者雄之分也，不得英之智，則事不立。勇而無謀，不能立事。

　　是故英以其聰謀始，以其明見機(jī)，智以謀事之始，明以見事之機(jī)。待雄之膽行之。不決則不能行。雄以其力服眾，以其勇排難，非力眾不服，非勇難不排。待英之智成之。智以制宜，巧乃可成。然后乃能各濟(jì)其所長也。譬金待水而成利功，物得水然后成養(yǎng)功。若聰能謀始，而明不見機(jī)，乃可以坐論，而不可以處事。

　　智能坐論，而明不見機(jī)，何事務(wù)之能處。聰能謀始，明能見機(jī)，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。明能循常，勇不能行，何應(yīng)變之能為。若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力雖絕群，膽雄不決，何先鋒之能為。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。力能先登，臨事無謀，何將帥之能為。必聰能謀始，明能見機(jī)，膽能決之，然后可以為英，張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄，韓信是也。體分不同，以多為目。故英雄異名。張良英智多，韓信雄膽勝。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，制勝于近。

　　雄可以為將。楊威于遠(yuǎn)。若一人之身兼有英雄，則能長世，高祖、項(xiàng)羽是也。

　　然英之分以多于雄，而英不可以少也。英以致智，智能役雄，何可少也。

　　英分少，則智者去之。故項(xiàng)羽氣力蓋世，明能合變，膽烈無前，濟(jì)江焚糧。

　　而不能聽采奇異，有一范增不用，是以陳平之徒皆亡歸。高祖英分多，故群雄服之，英材歸之，兩得其用。雄既服矣，英又歸之。故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之?dāng)?shù)也。勝在于身，則能勝物。徒英而不雄，則雄材不服也。內(nèi)無主于中，外物何由入。徒雄而不英，則智者不歸往也。

　　無名以接之，智者何由往。故雄能得雄，不能得英。兕虎自成群也。英能得英，不能得雄。鸞鳳自相親也。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業(yè)也。武以服之，文以綏之，則業(yè)隆當(dāng)年，福流后世。


　　「大意」


　　“英雄”一詞現(xiàn)在雖合而為一，但兩字卻是有分別的。做為人的素質(zhì)成份，“英”偏重于人的智慧、計(jì)謀，而“雄”則重在人的勇氣和膽略。英材或雄材都是“偏材”。英和雄是相互關(guān)聯(lián)的，二者結(jié)合起來，才能成就事業(yè)。

　　只有“英”而無“雄”，空有好的計(jì)劃，卻無勇氣使其成為現(xiàn)實(shí)；缺少了智慧，勇字當(dāng)頭，至多為一勇夫。而且，二者的成份，“英”宜多于“雄”，劉邦和項(xiàng)羽同為英雄，但結(jié)局大異，由此可見一斑！

群才異品，志各異歸。觀其通否，所格者八。

　　八觀者：一曰，觀其奪救，以明間雜?；虼扔麧?jì)恤而吝奪某人，或救濟(jì)廣厚而乞醯為惠。二曰，觀其感變，以審常度。觀其慍作，則常度可審。三曰，觀其志質(zhì)，以知其名。徵質(zhì)相應(yīng)，睹色知名。四曰，觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰，觀其愛敬，以知通塞。純愛則物親而情通，純敬則理踈而情塞。六曰，觀其情機(jī)，以辨恕惑。

　　得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰，觀其所短，以知所長。訐刺雖短，而長于為直。八曰，觀其聰明，以知所達(dá)。雖體眾材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達(dá)。

　　何謂觀其奪救，以明間雜？夫質(zhì)有至、有違，剛質(zhì)無欲，所以為至。貪情或勝，所以為違。若至勝違，則惡情奪正。若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出于慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，慈心發(fā)于中。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。為仁者必濟(jì)恤。睹危急則惻隱，仁情動(dòng)于內(nèi)。將赴救則畏患，是仁而不恤者。為恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見于貌。顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者。為剛者必?zé)o欲。然則慈而不仁者，則吝奪之也。愛財(cái)傷于慈。

　　仁而不恤者，則懼奪之也。恇怯損于仁。厲而不剛者，則欲奪之也。利欲害于剛。故曰，慈不能勝吝，無必其能仁也。愛則不施，何于仁之為能。仁不能勝懼，無必其能恤也。畏懦不果，何恤之能行。厲不能勝欲，無必其能剛也。情存利欲，何剛之能成。是故不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器。仁質(zhì)既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則強(qiáng)猛為禍梯。廉質(zhì)既負(fù)而性強(qiáng)猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害，惡物宜翦而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也。愛惠分篤，雖傲狎不離，平生結(jié)交情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也。助善著明，雖疾惡無害也。如殺無道以就有道，疾惡雖甚，無大非也。救濟(jì)過厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟(jì)，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也?；蛭妨邐Z慈仁，或救過濟(jì)其分，而平淡之主順而恕。

　　何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊。視發(fā)言之旨趣，觀應(yīng)和之當(dāng)否。夫觀其辭旨，猶聽音之善丑。音唱而善丑別。

　　察其應(yīng)贊，猶視智之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識(shí)。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚(yáng)正，白也。辭顯唱正，是曰明白。不善言應(yīng)，玄也。默而識(shí)之，是曰玄也。經(jīng)緯玄白，通也。明辨是非，可謂通理。移易無正，雜也。理不一據(jù)，言意渾雜。先識(shí)未然，圣也。追思玄事，睿也。見事過人，明也。
　　
　　以明為晦，智也。心雖明之，常若不足。微忽必識(shí)，妙也。理雖至微，而能察之。美妙不昧，疏也。心致昭然，是曰疏朗。測之益深，實(shí)也。心有實(shí)智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也。假合炫耀，虛也。道聽途說，久而無實(shí)。猶池水無源，泄而虛竭。自見其美，不足也。智不贍足，恐人不知以自伐。不伐其能，有余也。不畏不知。故曰，凡事不度，必有其故。色貌失實(shí)，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且荒。憂患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢雜。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚(yáng)；妒惑之色，冒昧無常。粗白粗赤，憤憤在面。及其動(dòng)作，蓋并言辭。色既發(fā)揚(yáng)，言亦從之。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也。心恨而言強(qiáng)和，色貌終不相從。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。

　　言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發(fā)而怒色先見者，意憤溢也。憤怒填胸者，未言而色貌已作。言將發(fā)而怒氣送之者，強(qiáng)所不然也。欲強(qiáng)行不然之事，故怒氣助言。凡此之類，徵見于外，不可奄違。心歡而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動(dòng)貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內(nèi)，感愕發(fā)外，千形萬貌，粗可知矣。是故觀其感變而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然后審矣。

　　何謂觀其至質(zhì)，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣。二至，質(zhì)氣之謂也。質(zhì)直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。骨氣相應(yīng)，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉。氣既清矣，力勁剛烈。勁智精理，則能名生焉。智既勁矣，精理則能稱。智直強(qiáng)愨，則任名生焉。直而又美，是以見任。集于端質(zhì)，則令德濟(jì)焉。質(zhì)徵端和，善德乃成。

　　加之學(xué)，則文理灼焉。圭玉有質(zhì)，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質(zhì)氣，覽其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。

　　何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。質(zhì)氣俱訐，何正之有。依訐似直，以訐訐善，以直之訐，計(jì)及良善。純宕似流，不能通道。質(zhì)氣俱宕，何道能通。依宕似通，行傲過節(jié)。似通之宕，容傲無節(jié)。故曰，直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。直人之訐，訐惡憚非，純訐為訐，訐善剌是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。通人之宕，簡而達(dá)道。純宕，傲僻以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也；溫和為直，所以為德。直而好訐者，偏也；性直過訐，所以為偏。訐而不直者，依也；純訐似直，所以為依。道而能節(jié)者，通也。以道自節(jié)，所以為通。

　　通而時(shí)過者，偏也；性通時(shí)過，所以為偏。宕而不節(jié)者，依也。純宕似通，所以為依。偏之與依，志同質(zhì)違，所謂似是而非也。質(zhì)同通直，或偏或依。

　　是故輕諾，似烈而寡信。不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易，似能而無效。不顧材能，日謂能辦，受事猖獗，作無效驗(yàn)。進(jìn)銳，似精而去速。

　　精躁之人，不能久任。訶者，似察而事煩。譴訶之人，每多煩亂。訐施，似惠而無成。當(dāng)時(shí)似給，終無所成。面從，似忠而退違，阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，圣人惡之。亦有似非而是者。事同于非，其功實(shí)則是。大權(quán)，似奸而有功。伊去太甲，以成其功。大智，似愚而內(nèi)明。

　　終日不違，內(nèi)實(shí)分別。博愛，似虛而實(shí)厚。泛愛無私，似虛而實(shí)。正言，似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠忠愛。夫察似明非，御情之反，欲察似類審，則是非御，取人情反復(fù)明之。有似理訟，其實(shí)難別也。故圣人參訊廣訪，與眾共之。非天下之至精，其孰能得其實(shí)。若其實(shí)可得，何憂乎，何遷乎有苗。是以昧旦晨興，揚(yáng)明仄陋，語之三槐，詢九棘。故聽言信貌，或失其真。

　　言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情御反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。

　　賢否之察，實(shí)在所依。雖其難知，即當(dāng)尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類之質(zhì)可知也。雖其不盡得其實(shí)，然察其所依似，身其體氣，粗可幾矣。

　　何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。愛生于父子，敬立于君臣。是故《孝經(jīng)》以愛為至德，起父子之親，故為至德。以敬為要道。

　　終君臣之義，故為道之要?！兑住芬愿袨榈?，氣通生物，人得之以利養(yǎng)。以謙為道。尊卑殊別，道之次序?！独献印芬詿o為德，施化無方，德之則也。

　　以虛為道。寂寞無為，道之倫也。《禮》以敬為本。禮由陰作，肅然清凈。

　　《樂》以愛為主。樂由陽來，歡然親愛。然則人情之質(zhì)，有愛敬之誠，方在哺乳，愛敬生矣。則與道德同體，動(dòng)獲人心，而道無不通也。體道修德，故物順理通。然愛不可少于敬。少于敬，則廉節(jié)者歸之，廉人好敬，是以歸之。

　　而眾人不與。眾人樂愛，愛少，是以不與。愛多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛接者死之。廉人寡，常人眾，眾人樂愛致其死，則事成業(yè)濟(jì)。是故愛之為道，不可少矣。何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢難久。動(dòng)必肅容，過之不久。逆旅之人，不及溫和而歸也。愛之為道也，情親意厚，深而感物。煦渝篤密，感物深感，是以翳桑之人，倒戈報(bào)德。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可德而知也。篤于慈愛，則溫和而上下之情通。務(wù)在禮敬，則嚴(yán)肅而外內(nèi)之情塞。然必愛敬相須，不可一時(shí)而無。然行其二義者，常當(dāng)務(wù)令愛多敬少，然后肅穆之風(fēng)可得希矣。

　　何謂觀其情機(jī)，以辨恕惑？夫人之情有六機(jī)，杼其所欲，則喜。為有力者譽(yù)烏獲，其心莫不忻焉。不杼其所能，則怨。為辨給者稱三緘，其心莫不忿然。以自伐歷之，則惡?？辜核芤詺v眾人，眾人所惡。

　　以謙損下之，則悅。卑損下人，人皆喜悅。犯其所乏，則婟。人皆悅己所長，惡己所短。故稱其所短，則婟戾忿肆。以惡犯婟，則妒。自伐其能，人皆所惡也，稱人之短，人所婟也。今伐其所能，犯人所婟，則妒害生也。此人性之六機(jī)也。夫人情莫不欲遂其志。志之所欲，欲遂已成。

　　故烈士樂奮力之功，遭難而力士奮。善士樂督政之訓(xùn)，政修而善士用。能士樂治亂之事，治亂而求賢能。術(shù)士樂計(jì)策之謀，廣算而求其策。辨士樂陵訊之辭，賓贊而求辨給。貪者樂貨財(cái)之積，貨財(cái)積，則貪者容其求。幸者樂權(quán)勢之尤。權(quán)勢之尤，則幸者竊其柄。茍贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲，則喜也。所欲之心杼盡，復(fù)何怨乎？若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志，則戚。

　　憂己才之不展。是故功力不建，則烈士奮。奮，憤不能盡其材也。德行不訓(xùn)，則正人哀。哀，哀不得行其化。政亂不治，則能者嘆。嘆，嘆不得用其能。敵能未弭，則術(shù)人思。思，思不得運(yùn)其奇。貨財(cái)不積，則貪者憂。憂，憂無所收其利。權(quán)勢不尤，則幸者悲。悲，悲不得弄其權(quán)。是所謂不杼其能，則怨也。所怨不杼其能悅也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。

　　皆欲居物先，故惡人之自伐也自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。惡其有勝己之心。是所謂自伐歷之，則惡也。是以達(dá)者終不自伐。人情皆欲求勝，故悅?cè)酥t。謙所以下之。下有推與之意，是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌。不問能否，皆欲勝人。是所謂以謙下之，則悅也。是以君子終日謙謙。人情皆欲掩其所短，見其所長。稱其所長則悅，稱其所短則慍。是故人駁其所短，似若物冒之。情之憤悶，有若覆冒。是所謂駁其所乏，則婟也。覆冒純?nèi)?，其心婟戾。人情陵上者也。見人勝己皆欲陵之。陵犯其所惡，雖見憎，未害也。

　　雖惡我自伐，未甚疾害也。若以長駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。以己之長，駁人之短，而取其害，是以達(dá)者不為之也。凡此六機(jī)，其歸皆欲處上。

　　物之自大，人人皆爾。是以君子接物，犯而不校。知物情好勝，雖或以小犯己，終不校拒也。不校，則無不敬下，所以辟其害也。務(wù)行謙敬，誰害之哉。小人則不然。既不見機(jī)，不達(dá)妒害之機(jī)。而欲人之順己，謂欲人無違己。以佯愛敬為見異，孔光逡巡，董賢欣喜。以偶邀會(huì)為輕，謂非本心忿其輕己。

　　茍犯其機(jī)，則深以為怨。小人易悅而難事。是故觀其情機(jī)，而賢鄙之志可得而知也。賢明志在退下，鄙劣志在陵上。是以平淡之主，御之以正，訓(xùn)貪者之所憂，戒幸者之所悲。然后物不自伐，下不陵上，賢否當(dāng)位，治道有序。

　　何謂觀其所短，以知所長？夫偏材之人，皆有所短。智不能周也。故直之失也，訐。刺訐傷于義，故其父攘羊，其子證之。剛之失也，厲。剛切傷于理，故諫君不從，承之以劍。和之失也，愞。愞弱不及道，故宮之奇為人撓，不能強(qiáng)諫。介之失也，拘。拘愚不達(dá)事，尾生守信，死于橋下。夫直者不訐，無以成其直。既悅其直，不可非其訐。用人之直，恕其訐也。訐也者，直之徵也。非訐不能為直。剛者不厲，無以濟(jì)其剛。既悅其剛，不可非其厲。

　　用人之剛，恕其厲也。厲也者，剛之徵也。非厲不能為剛。和者不愞，無以保其和。既悅其和，不可非其懦。用人之和，恕其拘也。拘也者，和之徵也。

　　非懦不能為和。介者不拘，無以守其介。既悅其介，不可非其拘。用人之介，恕其拘也。拘也者，介之徵也。非拘不能為介。然有短者，未必能長也。純訐之人，未能正直。有長者，必以短為徵。純和之人，徵必愞弱。是故觀其徵之所短，而其材之所長可知也。欲用其剛，必采之于厲。

　　何謂觀其聰明，以知所達(dá)？夫仁者，德之基也。載德而行。義者，德之節(jié)也。制德之所宜也。禮者，德之文也。禮，德之文理也。信者，德之固也。

　　固，德之所執(zhí)也。智者，德之帥也。非智不成德。夫智出于明。明達(dá)乃成智。

　　明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火。火日所以照晝夜，智達(dá)所以明物理。

　　其明益盛者，所見及遠(yuǎn)?；鹑沼?，所照愈遠(yuǎn)，智達(dá)彌明，理通彌深。及遠(yuǎn)之明，難。圣人猶有不及。是故守業(yè)勤學(xué)，未必及材。生知者上，學(xué)能者次。

　　材藝精巧，未必及理。因習(xí)成巧，淺于至理。理義辨給，未必及智。理成事業(yè)，昧于玄智。智能經(jīng)事，未必及道。役智經(jīng)務(wù)，去道遠(yuǎn)矣。道思玄遠(yuǎn)，然后乃周道無不載，故無不周。是謂學(xué)不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道智玄微，故四變而后及。道也者，回復(fù)變通。理不系一，故變通之。

　　是故別而論之，各自獨(dú)行，則仁為勝。仁者濟(jì)物之資，明者見理而已。合而俱用，則明為將。仁者待明，其功乃成。故以明將仁，則無不懷。威以使之，仁以恤之。以明將義，則無不勝。示以斷割之宜。以明將理，則無不通。理若明練，萬事乃達(dá)。然則茍無聰明，無以能遂。暗者昧?xí)r，何能成務(wù)成遂。

　　故好聲而實(shí)不克，則恢?；钟剡h(yuǎn)于實(shí)。好辯而理不至，則煩。辭煩而無正理。

　　好法而思不深，則刻。刻過于理。好術(shù)而計(jì)不足，則偽。詭誣詐也。是故鈞材而好學(xué)，明者為師。比力而爭，智者為雄。等德而齊，達(dá)者稱圣。圣之為稱，明智之極明也。是以動(dòng)而為天下法，言而為萬世范，居上位而不亢，在下位而不悶。是以觀其聰明，而所達(dá)之材可知也。


　　「大意」


　　八觀：一是觀察一個(gè)人對待爭奪和救濟(jì)的態(tài)度，以分辨他是否反復(fù)變化，沒有恒性；二是觀察一個(gè)人的感情變化和反應(yīng)，以了解他為人的基本準(zhǔn)則；三是觀察一個(gè)人的至性本質(zhì)，以知道他的名聲是否與實(shí)際相符；四是觀察一個(gè)人的行為表現(xiàn)，以辨識(shí)他所作所為是否似是而非；五是觀察一個(gè)人對別人的愛敬態(tài)度，以判斷他為人處世之道的成??；六是觀察一個(gè)人的情緒欲望，以明了他是寬恕還是疑惑；七是觀察一個(gè)人的短處，以認(rèn)識(shí)他的長處；八是觀察一個(gè)人是否聰明，以分析他所能通達(dá)的方面。

　　“八觀”之說，在人才的鑒定方面給我們提供了詳細(xì)的可操作的方法。

　　尤其可貴的是他告訴我們要根據(jù)性情的常和變，多方面，綜合地考察一個(gè)人的真實(shí)情況，這樣才能去粗取精，去偽存真，由此及彼，由表及里。

　　此外，以一個(gè)人的短處發(fā)現(xiàn)其長處，也是頗有見地的評鑒人材的方法。

　　這些都具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。

人物之理，妙而難明，以情鑒察，繆猶有七。

　　七繆：一曰，察譽(yù)，有偏頗之繆。微質(zhì)不明，故聽有偏頗也。二曰，接物，有愛惡之惑?；蚯橥?，忘其惡，或意異，違其善也。三曰，度心，有小大之誤。

　　或小知而大無成，或小暗而大無明。四曰，品質(zhì)，有早晚之疑。有早智而速成者有晚智而晚成者。五曰，變類，有同體之嫌。材同勢均，則相競，材同勢傾，則相敬。六曰，論材，有申壓之詭。藉富貴則惠施而名申，處貧賤則乞求而名壓。七曰，觀奇，有二尤之失。妙尤含藏，直尤虛瑰，故察難中也。

　　夫采訪之要，不在多少。事無巨細(xì)，要在得正。然徵質(zhì)不明者，信耳而不敢信目。目不能察而信于耳。故人以為是，則心隨而明之。人以為非，則意轉(zhuǎn)而化之。信人毀譽(yù)，故向之所是，化而為非。雖無所嫌，意若不疑。信毀譽(yù)者心雖無嫌，意固疑矣。且人察物，亦自有誤。愛憎兼之，其情萬原。

　　明既不察，加之愛惡是非，是疑豈可勝計(jì)。不暢其本，胡可必信。去愛憎之情，則實(shí)理得矣。是故知人者，以目正耳。雖聽人言，常正之以目。不知人者，以耳敗目。親見其誠，猶信毀而棄之。故州閭之士，皆譽(yù)皆毀，未可為正也?；虮姼桨Ⅻh，或獨(dú)立不群。交游之人譽(yù)不三周，未必信是也。交結(jié)致譽(yù)，不三周，色貌取人，而行違之。夫?qū)嵑裰?，交游之間，必每所在肩稱。

　　言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。上等援之，下等推之，蠻貊推之，況州里乎。茍不能周，必有咎毀。行不篤敬者，或諂諛得上而失于下，或阿黨得下而失于上。故偏上失下，則其終有毀。非之者多，故不能終。偏下失上，則其進(jìn)不杰。眾雖推之，上不信異。故誠能三周，則為國所利。此正直之交也。由其正直，故名有利。故皆合而是，亦有違比。或違正阿黨，故合而是之。皆合而非，或在其中。或特立不群，故合而非之。若有奇異之材，則非眾所見。奇逸絕眾，眾何由識(shí)，而耳所聽采，以多為信。不能審查其材，但信眾人言也。是繆于察譽(yù)者也。信言察物，必多繆失。是以圣人如有所譽(yù)，必有所試。

　　夫愛善疾惡，人情所常。不問賢愚，情皆同之也。茍不明質(zhì)，或疏善，善非。非者見善，善者見疏，豈故然哉，由意不明。何以論之。夫善非者，雖非猶有所是。既有百非，必有一是。以其所是，順己所長，惡人一是，與己所長同也。則不自覺情通意親，忽忘其惡。以與已同，忘其百非，謂矯駕為至孝，殘?zhí)覟橹林摇Ｉ迫穗m善，猶有所乏。雖有百善，或有一短。以其所乏，不明己長。善人一短，與己所長異也。以其所長，輕己所短，則不自知志乖氣違，忽忘其善，以與己異，百善皆棄，謂曲杖為匕首，葬楯為反具耶。

　　是惑于愛惡者也。徵質(zhì)暗昧者，其于接物常以愛惡惑異其正。

　　夫精欲深微，質(zhì)欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微，所以入神妙也。

　　愞則失神。懿重，所以崇德宇也。躁則失身。志大，所以戡物任也。小則不勝。心小，所以慎咎悔也。大則驕陵。故詩詠文王，“小心翼翼”，“不大聲以色”，小心也。言不貪求大名，聲見于顏色。“王赫斯怒”，“以對于天下”，志大也。故能誅紂，定天下，以致太平。由此論之，心小志大者，圣賢之倫也。心小，故以服事殷，志大，故三分天下有其二。心大志大者，豪杰之雋也。志大而心又大，故名豪雋。心大志小者，傲蕩之類也。志小而心闊遠(yuǎn)，故為傲蕩之流也。心小志小者，拘愞之人也。心近志短，豈能弘大。

　　眾人之察，或陋其心小，見沛公燒絕棧道，謂其不能定天下?；驂哑渲敬?，見項(xiàng)羽號稱強(qiáng)楚，便謂足以匡諸侯。是誤于小大者也。由智不能察其度，心常誤于小大。

　　夫人材不同，成有早晚，有早智而速成者，質(zhì)清氣朗，生則秀異，故童烏蒼舒，總角曜奇也。有晚智而晚成者，質(zhì)重氣遲則久乃成器，故公孫含道，老而后章。有少無智而終無所成者，質(zhì)濁氣暗，終老無成，故原壤年老，圣人叩脛而不能化。有少有令材遂為雋器者。幼而通理，長則愈明，故常材發(fā)奇于應(yīng)賓，效德于公相。四者之理，不可不察。當(dāng)察其早晚，隨時(shí)而用之。

　　夫幼智之人，材智精達(dá)，然其在童髦皆有端緒。仲尼戲言俎豆，鄧艾指圖軍旅。故文本辭繁，初辭繁者，長必文麗。辯始給口。幼給口者，長必辯論也。

　　仁出慈恤，幼慈恤者，長必矜人。施發(fā)過與。幼過與者，長必好施。慎生畏懼，幼多畏者，長必謹(jǐn)慎。廉起不取。幼不妄取，長必清廉。早智者淺惠而見速，見小事則達(dá)其形容。晚成者奇識(shí)而舒遲，智雖舒緩，能識(shí)其妙。終暗者并困于不足，事務(wù)難易，意皆昧然。遂務(wù)者周達(dá)而有余。事無大小，皆能極之。而眾人之察，不慮其變，常以一概，責(zé)于終始。是疑于早晚者也?；蛞栽绯啥赏碇牵蛞酝碇嵌稍绯?，故于品質(zhì)，常有妙失也。

　　夫人情莫不趣名利，避損害。名利之路，在于是得。是得在己，名利與之。損害之源，在于非失。非失在己，損害攻之。故人無賢愚，皆欲使是得在己。賢者尚然，況愚者乎。能明己是，莫過同體。體同于我，則能明己。

　　是以偏材之人，交游進(jìn)趨之類，皆親愛同體而譽(yù)之，同體能明己，是以親而譽(yù)之。憎惡對反而毀之。與己體反，是以惡而疏之。序異雜而不尚也。不與己同，不與己異，則雖不憎，亦不尚之。推而論之，無他故焉。夫譽(yù)同體，毀對反，所以證彼非而著己是也。由與己同體，故證彼非，而著己是也。至于異雜之人，于彼無益，于己無害，則序而不尚。不以彼為是，不以己為非，都無損益，何所尚之。

　　是故同體之人，常患于過譽(yù)，譬懼為力人，則力小者慕大，力大者提小，故其相譽(yù)，常失其實(shí)也。及其名敵，則鮮能相下。若俱能負(fù)鼎，則爭勝之心生，故不能相下。是故直者性奮，好人行直于人。見人正直，則心好之。而不能受人之訐。刺己之非，則訐而不受。盡者情露，好人行盡于人，見人穎露，則心好之。而不能納人之徑。說己徑盡，則違之不納。務(wù)名者樂人之進(jìn)趨過人，見人乘人，則悅其進(jìn)趨。而不能出陵己之后。

　　人陵于已，則忿而不服。是故性同而材傾，則相援而相賴也。并有旅力，則大能獎(jiǎng)小。性同而勢均，則相競而相害也?？直藙偌?，則妒善之心生。此又同體之變也。故或助直而毀直。人直過于己直，則非毀之心生?；蚺c明而毀明。人明過于己明，則妒害之心動(dòng)。而眾人之察不辨其律理，是嫌于體同也。

　　體同尚然，況異體乎。

　　夫人所處異勢，勢有申壓。富貴遂達(dá)，勢之申也。身處富貴，物不能屈，是以佩六國之印，父母迎于百里之外。貧賤窮匱，勢之壓也。身在貧賤，志何申展，是以黑貂之裘弊，妻嫂墮于閨門之內(nèi)。上材之人，能行人所不能行。

　　凡云為動(dòng)靜，固非眾人之所及。是故達(dá)有勞謙之稱，窮有著明之節(jié)。材出于眾，其進(jìn)則裒多益寡，勞謙濟(jì)世，退則履道坦坦，幽人貞吉，中材之人，則隨世損益。守常之智，申壓在時(shí)，故勢來則益，勢去則損。是故籍富貴則貨財(cái)充于內(nèi)，施惠周於外。貲材有余，恣意周濟(jì)。見贍者，求可稱而譽(yù)之。感其恩紀(jì)，匡救其惡，是以朱建受金，而為食其畫計(jì)。見援者，闡小美而大之。

　　感其引援，將順其美，是以曹丘見接，為季布揚(yáng)名。雖無異材，猶行成而名立。夫富與貴可不欣哉，乃至無善而行成。無智而名立。是以富貴妻嫂恭，況他人乎。處貧賤，則欲施而無財(cái)，欲援而無勢。有慈心而無以拯，識(shí)奇材而不能援。親戚不能恤，朋友不見濟(jì)。內(nèi)無疏食之饋，外無缊袍之贈(zèng)。分義不復(fù)立，恩愛浸以離。意氣皆空薄，分意何由立。怨望者并至，歸非者日多。

　　非徒薄己，遂生怨謗之言。雖無罪尤，猶無故而廢也。夫貧與賤可不懾哉，乃至無由而生謗，無罪而見廢，是故貧賤妻子慢，況他人乎。故世有侈儉，名由進(jìn)退。行雖在我，而名稱在世，是以良農(nóng)能稼，未必能穡。天下皆富，則清貧者雖苦，必?zé)o委頓之憂。家給人足，路人皆饋之。且有辭施之高，以獲榮名之利。得辭施之高名，受余光之善利。皆貧，則求假無所告，家貧戶乏，粟成珠玉。而有貧乏之患，且生鄙吝之訟。乞假無遺，與嫂叔爭糟糠。

　　是故鈞材而進(jìn)有與之者，則體益而茂遂。己既自足，復(fù)須給賜，則名美行成，所為遂達(dá)。私理卑抑有累之者。己既不足，親戚并困。則微降而稍退。上等不援，下等不推。而眾人之觀，不理其本，各指其所在，謂申達(dá)者為材能，壓屈者為愚短。是疑于申壓者也。材智雖鈞，貴賤殊途，申壓之變，在乎貧富。

　　夫清雅之美，著乎形質(zhì)，察之寡失。形色外著，故可得而察之。失繆之由，恒在二尤。二尤之生，與物異列。是故非常人之所見。故尤妙之人，含精于內(nèi)，外無飾姿。譬金冰內(nèi)明而不外朗，故馮唐白首屈于郎署。尤虛之人，碩言瑰姿，內(nèi)實(shí)乖反。猶燭火外照，灰燼內(nèi)暗，故主父偃辭麗，一歲四遷。

　　而人之求奇，不可以精微測其玄機(jī)，明異希。其尤奇異，非精不察?；蛞悦采贋椴蛔悖敏i蔑貌惡，便疑其淺陋。或以瑰姿為巨偉。見江充貌麗，便謂其巨偉。或以直露為虛華，以其欵盡，疑無厚實(shí)。

　　或以巧飭為真實(shí)。巧言如流，悅而睹之。是以早拔多誤，不如順次?；蛞愿柿_為早成而用之，于早歲，或誤復(fù)欲順次也。夫順次，常度也。茍不察其實(shí)，亦焉往而不失。徵質(zhì)不明，不能識(shí)奇，故使順次，亦不能得。

　　故遺賢而賢有濟(jì)，則恨在不早拔。故鄭伯謝之于燭武。拔奇而奇有敗。則患在不素別。故光武悔之于朱浮。任意而獨(dú)繆，則悔在不廣問。秦穆不從蹇叔，雖追誓而無及。廣問而誤己，則怨己不自信。隗囂心存于漢，而為王元所誤。

　　是以驥子發(fā)足，眾士乃誤。韓信立功，淮陰乃震。夫豈惡奇而好疑哉。乃尤物不世見，而奇逸美異也。故非常人之所識(shí)也。是以張良體弱，而精疆為眾智之雋也。不以質(zhì)弱而傷于智。荊叔色平，而神勇為眾勇之杰也。不以色和而傷于勇。然則雋杰者，眾人之尤也。

　　奇逸過于眾人，故眾人不能及。圣人者，眾尤之尤也。通達(dá)過于眾奇，故眾奇不能逮。其尤彌出者，其道彌遠(yuǎn)。非天下之至精，其孰能與于此。故一國之雋，于州為輩，未得為第也。郡國之所雋異，比于州郡，未及其第目。一州之第，于天下為椳。州郡之所第目，以比天下之雋，椳而不可及。

　　椳，一回反，樞也。天下之椳，世有優(yōu)劣。英人不世繼，是以伊，召，管，齊，應(yīng)運(yùn)乃出。是故眾人之所貴，各貴其出己之尤，智材勝己，則以為貴。而不貴尤之所尤。尤之尤者，非眾人之所識(shí)。是故眾人之明，能知輩士之?dāng)?shù)，眾人明者，粗知郡國出輩之士而已。而不能知第目之度。乃未識(shí)郡國品第之雋。

　　輩士之明，能知第目之度，出輩明者，粗知郡國第目之良。不能識(shí)出尤之良也。未識(shí)出尤奇異之理。出尤之人，能知圣人之教，瞻之在前，忽焉在后。

　　不能究之入室之奧也。如有所立卓爾，雖欲從之，未由也已。由是論之，人物之理，妙不可得而窮已。為當(dāng)擬諸形容，象其物宜，觀其會(huì)通，舉其一隅而已。


　　「大意」


　　鑒定人物時(shí)有七種常見的謬誤。一是考察名聲，有偏于一方的錯(cuò)誤；二是待人接物，會(huì)受到個(gè)人好惡之情的困擾；三是審度心志，有大小情況不分的錯(cuò)誤；四是品評人材素質(zhì)，會(huì)忽略早智與晚成的區(qū)別；五是辨誤類型，有類別相同，不易看清的疑惑，六是評論才能，有受提拔和被壓制的復(fù)雜情況；七是觀察奇材，時(shí)常忽略對尤妙與尤虛之人的注意。

　　這些謬誤的出現(xiàn)，原因在于：一是只信耳，不信目，人云亦云，不經(jīng)過自己的觀察分析；二是加雜個(gè)人的主觀好惡，而不作客觀冷靜的評價(jià)，常常排斥異己；三是只看表面現(xiàn)象，不做深入了解；四是觀察片面，缺少全面的分析；六是出于私人的恩怨，有意夸大或貶低對一個(gè)人的評價(jià)，七是一般人受自己的思想、視野的限制，無法了解有特殊才能的人或超過自己的人材。

人材精微，實(shí)自難知，知之難審，效薦之難。

　　蓋知人之效有二難。有難知之難，尤奇游雜，是以難知。有知之而無由得效之難。己雖知之，無由得薦。何謂難知之難？人物精微，智無形狀，奇逸精妙。

　　能神而明，欲入其神，而明其智。其道甚難，固難知之難也。知人則哲，惟帝難之，況常人乎。是以眾人之察不能盡備。各守其一方而已。故各自立度，以相觀采。以己所能，歷觀眾才?；蛳嗥湫稳?，以貌狀取人?；蚝蚱鋭?dòng)作，以進(jìn)趨取人?；蜣衿浣K始，以發(fā)正取人。或揆其儗象，以旨意取人?；蛲破浼?xì)微，以情理取人?；蚩制溥^誤，以簡恕取人。或循其所言，以辭旨取人?；蚧湫惺?。

　　以功效取人。八者游雜，各以意之所可為準(zhǔn)，是以雜而無紀(jì)。故其得者少，所失者多。但取其同于己，而失其異于己，己不必兼，故失者多。是故必有草創(chuàng)信形之誤，或色貌取人而行違。又有居止變化之謬?；蛏碓诮＃拇嫖宏I。故其接遇觀人也，隨行信名，失其中情。是以圣人聽言觀行，如有所譽(yù)，必有所試。故淺美揚(yáng)露，則以為有異。智淺易見狀似異美。深明沉漠，則以為空虛。智深內(nèi)明，狀似無實(shí)。分別妙理，則以為離婁。研精至理，狀似離婁?？趥骷滓?，則以為義理。

　　強(qiáng)指物類，狀似有理。好說是非，則以為臧否。妄說是非，似明善否。講目成名，則以為人物。強(qiáng)議賢愚，似明人物。平道政事，則以為國體，妄論時(shí)事，似識(shí)國體。

　　猶聽有聲之類，名隨其音。七者不能明，物皆隨行而為之名，猶聽貓音而謂之貓，聽雀音而謂之雀，不知二蟲竟謂何名也。世之疑惑，皆此類也。是以魯國儒服者，眾人皆謂之儒，立而問之，一人而已。夫名非實(shí)，用之不效。

　　南箕不可以簸揚(yáng)，北斗不可挹酒漿。故曰，名猶口進(jìn)，而實(shí)從事退。眾睹形而名之，故用而不驗(yàn)也。中情之人，名不副實(shí)，用之有效。真智在中，眾不能見，故無外名而有內(nèi)實(shí)。故名由眾退，而實(shí)從事章，效立則名章。

　　此草創(chuàng)之常失也。淺智無終，深智無始，故眾人之察物，常失之于初。故必待居止，然后識(shí)之，視其所止，觀其所居，而焉不知。故居，視其所安。安其舊者，敦于仁。達(dá)，視其所舉。舉剛直者，厚于義。富，視其所與。與嚴(yán)壯者，明于禮。窮，視其所為。為經(jīng)術(shù)者，勤于智。貧，視其所取。取其分者，存于信。然后乃能知賢否。行此者賢，反此者否。此又已試，非始相也。試而知之，豈相也哉。所以知質(zhì)，未足
以知其略。略在變通，不可常準(zhǔn)。且天下之人，不可得皆與游處。故視其外狀，可以得一，未足盡知?；蛑救ぷ円祝S物而化。是以世祖失之龐萌，曹公失之董卓?；蛭粗炼鴳矣?，或已至而易顧。

　　李軼始專心于光武，終改顧于圣公?；蚋F約而力行，或得志而從欲。王莽初則布衣折節(jié)，卒則窮奢極侈。此又居止之所失也。情變?nèi)绱?，誰能定之。由是論之，能兩得其要，是難知之難。既知其情，又察其變，故非常人之所審。

　　何謂無由得效之難？上材已莫知，已難識(shí)知。或所識(shí)者在幼賤之中，未達(dá)而喪。未及進(jìn)達(dá)，其人已喪?；蛩R(shí)者未拔而先沒。未及拔舉，已先沒世。

　　或曲高和寡，唱不見贊。公叔座薦商鞅，而魏王不能用?；蛏肀傲ξⅲ圆灰娏?。禽息舉百里奚，首足皆碎?；蚱鞣菚r(shí)好，不見信貴。竇后方好黃老，儒者何由見進(jìn)?；虿辉谄湮唬瑹o由得拔。卞和非因匠，所以抱璞泣?；蛟谄湮灰杂兴?。何武舉公孫錄，而為王氏所推。是以良材識(shí)真，萬不一遇也。

　　材能雖良，當(dāng)遇知己。知己雖遇，當(dāng)值明王。三者之遭，萬不一會(huì)。須識(shí)真在位，識(shí)百不一有也。雖識(shí)己直，或不在位。以位勢值可薦致之，宜十不一合也。

　　識(shí)己須在位，智達(dá)復(fù)須宜。或明足識(shí)真，有所妨奪，不欲貢薦。雖識(shí)辨賢愚而屈于妨奪，故有不欲。或好貢薦，而不能識(shí)真。在位之人，雖心好賢善，而明不能識(shí)。是故知與不知，相與分亂于總猥之中?；蚝觅t而不識(shí)，或知賢而心妒，故用與不用，同于眾總，紛然淆亂。實(shí)知者，患于不得達(dá)效。

　　身無位次，無由效達(dá)。不知者，亦自以為未識(shí)。身雖在位，而不能識(shí)。所謂無由得效之難也。故曰知人之效，有二難。是以人主常當(dāng)運(yùn)其聰智，廣其視聽，明揚(yáng)側(cè)陋，旁求俊乂，舉能不避仇讎，拔賢不棄幽隱，然后國家可得而治，功業(yè)可得而濟(jì)也。


　　「大意」


　　了解人材而有效驗(yàn)有兩種難處。其一，了解人的難處；其二，了解卻無法舉薦的難處。本來人的內(nèi)心世界就很復(fù)雜，加之一般人的觀察又不能全面把握，而評定標(biāo)準(zhǔn)又因人而異，所以很容易造成偏差。在了解了人物之后，所面臨的舉薦問題又會(huì)產(chǎn)生諸多困難。比如，有的曲高和寡，高聲唱好，卻不見頌揚(yáng)；有的身世卑微，力量菲薄，入微言輕，不為人理解；有的舉薦人不在其位，人材無以提拔……凡此種種，不一而足。故良材能遇到識(shí)別其真情的人，萬人當(dāng)中難有一個(gè)。所謂千里馬常有，而伯樂不常有，即如此。

賢善不伐，況小事乎。釋忿去爭，必荷榮福。

　　蓋善以不伐為大。為善而自伐其能，眾人之所小。賢以自矜為損。行賢而去自賢之心，何往而不益哉。是故舜讓于德，而顯義登聞。湯降不遲，而圣敬日躋。彼二帝雖天挺圣德，生而上哲，猶懷勞謙，疾行退下。然后信義登聞，光宅天位。郄至上人，而抑下滋甚。王叔好爭，而終于出奔。此二大夫矜功陵物，或宗移族滅，或逃禍出奔。由此觀之，爭讓之道，豈不懸歟。

　　然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也。江海所以為百谷王，以其處下也。矜奮侵陵者，毀塞之險(xiǎn)途也。兕虎所以攖牢檻，以其性獷噬也。是以君子舉不敢越儀準(zhǔn)，志不敢陵軌等。足不茍蹈，常懷退下。內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼。

　　獨(dú)處不敢為非，出門如見大賓。是以怨難不在于身，而榮福通于長久也。外物不見傷，子孫賴以免。彼小人則不然。矜功伐能，好以陵人，初無巨細(xì)，心發(fā)揚(yáng)以陵物。是以在前者人害之，矜能奔縱，人情所害。有功者人毀之，恃功驕盈，人情所毀。毀敗者人幸之。及其覆敗，人情所幸。是故并轡爭先，而不能相奪。

　　小人競進(jìn)，智不相過，并驅(qū)爭險(xiǎn)，更相蹈籍。兩頓俱折，而為后者所趨。中道而斃，后者乘之，譬兔殛犬疲，而田父收其功。由是論之，爭讓之途，其別明矣。

　　君子尚讓，故涉萬里而途清。小人好爭，足未動(dòng)而路塞。然好勝之人，猶謂不然。貪則好勝，雖聞德讓之風(fēng)，意猶昧然，乃云古人讓以得，今人讓以失，心之所是，起而爭之。以在前為速銳，以處后為留滯，故行坐汲汲，不暇脂車。以下眾為卑屈，以躡等為異杰，茍矜起等，不羞負(fù)乘。以讓敵為迴辱，以陵上為高厲。

　　故趙穿不顧元帥彘子以偏師陷。是故抗奮遂往，不能自反也。譬虎狼食生物，遂有殺人之怒。夫以抗遇賢，必見遜下。相如為廉頗逡巡，兩得其利。以抗遇暴，必構(gòu)敵難灌夫不為田蚡持下，兩得其尤。敵難既構(gòu)，則是非之理必溷而難明。俱自是而非彼，誰明之耶。溷而難明，則其與自毀何以異哉？兩虎共斗，小者死，大者傷，焉得而兩全。且人之毀己，皆發(fā)怨憾而變生釁也。若本無憾恨，遭事際會(huì)，亦不致毀害。必依托于事，飾成端末。凡相毀謗，必因事類而飾成之。其于聽者雖不盡信，猶半以為然也。由言有端角，故信之者半。己之校報(bào)，亦又如之。

　　復(fù)當(dāng)報(bào)謗，為生翅尾。終其所歸，亦各有半。信著于遠(yuǎn)近也。俱有形狀，不知其實(shí)是以近遠(yuǎn)之聽，皆半信于此，半信于彼。然則交氣疾爭者，為易口而自毀也。己說人之瑕，人亦說己之穢，雖詈人，自取其詈也。并辭競說者，為貸手以自毆。辭忿則力爭，己既毆人，人亦毆己，此其為借手以自毆。為惑繆豈不甚哉？

　　借手自毆，借口自詈，非惑如何。然原其所由，豈有躬自厚責(zé)，以致變訟者乎？己能自責(zé)，人亦自責(zé)，兩不言競，變訟何由生哉。皆由內(nèi)恕不足，外望不已。所以爭者，由內(nèi)不能恕己自責(zé)，而外望于人不已也。

　　或怨彼輕我，或疾彼勝己。是故心爭終無休已。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直。曲而見輕，固其宜矣。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。親反傷也，固其宜矣。若彼賢而處我前，則我德之未至也。德輕在彼，固所宜也。若德均而彼先我，則我德之近次也。德均年次，固其常矣。夫何怨哉？且兩賢未別，則能讓者為雋矣。材均而不爭優(yōu)劣，眾人善其讓。爭雋未別，則用力者為憊矣。雋等而名未別，眾人惡其斗。是故藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù)。

　　此二賢者，知爭途不可由，故回車退避，或酒炙迎送，故廉賈肉袒，爭尚泯矣。物勢之反，乃君子所謂道也。龍蛇之蟄以存身，尺蠖之屈以求伸，蟲微物耳，尚知蟠屈，況于人乎。是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。韓信屈于跨下之辱。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。展喜犒齊師之謂也。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍而為福，晉文避楚三舍，而有城濮之勛。

　　屈仇而為友。相如下廉頗而為刎頸之交。使怨仇不延于后嗣，而美名宣于無窮。子孫荷其榮蔭，竹帛紀(jì)其高義。君子之道豈不裕乎。若偏急好爭，則身危當(dāng)年，何后來之能福。且君子能受纖微之小嫌，故無變斗之大訟。大訟起于纖芥，故君子慎其小。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪?。小人以小惡為無傷而不去，故罪大不可解，惡積不可救。

　　怨在微而下之，猶可以為謙德也。怨在纖微，則謙德可以除之。變在萌而爭之，則禍成而不救矣。涓涓不息，遂成江河，水漏覆舟，胡可救哉。是故陳馀以張耳之變，卒受離身之害。思復(fù)須臾之忿，忘終身之惡，是以身滅而嗣絕也。彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。恨督責(zé)之小故，違終始之大計(jì)，是以宗夷而族覆也。禍福之機(jī)，可不慎哉！二女爭桑，吳楚之難作。季郈斗難，魯國之釁作。可不畏歟，可不畏歟。是故君子之求勝也，以推讓為利銳，推讓所往，前無堅(jiān)敵。以自修為棚櫓。修己以敬，物無害者。靜則閉嘿泯之玄門，動(dòng)則由恭順之通路。時(shí)可以靜，則重閉而玄嘿。時(shí)可以動(dòng)，則履正而后進(jìn)。

　　是以戰(zhàn)勝而爭不形。動(dòng)靜得節(jié)，故勝無與爭，爭不以力，故勝功見耳。敵服而怨不構(gòu)。干戈不用，何怨構(gòu)之有。若然者悔不存于聲色，夫何顯爭之有哉。色貌猶不動(dòng)，況力爭乎。彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險(xiǎn)诐者。以己為賢，專固自是，是己非人，人得不爭乎。實(shí)無險(xiǎn)德，則無可毀之義。若信有險(xiǎn)德，又何可與訟乎？險(xiǎn)而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣?！兑住吩唬?#8220;險(xiǎn)而違者，訟。訟必有眾起。”言險(xiǎn)而行違，必起眾而成訟矣?！独献印吩唬?#8220;夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。以謙讓為務(wù)者，所往而無爭。是故君子以爭途之不可由也。由于爭途者，必覆輪而致禍。

　　是以越俗乘高，獨(dú)行于三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等。空虛自矜，故為下等也。有功而伐之，二等。自伐其能，故為中等。功大而不伐，三等。
推功于物，故為上等。愚而好勝，一等。不自量度，故為下等。

　　賢而尚人，二等。自美其能，故為中等。賢而能讓，三等。歸善于物，故為上等。緩己急人，一等。性不恕人，故為下等。急己急人，二等。褊戾峭刻，故為中等。急己寬人，三等。謹(jǐn)身恕物，故為上等。凡此數(shù)者，皆道之奇，物之變也。心不純一，是為奇變。三變而后得之，故人莫能遠(yuǎn)也。小人安其下等，何由能及哉。夫唯知道通變者，然后能處之。處上等而不失者也。

　　是故孟之反以不伐，獲圣人之譽(yù)。不伐其功，美譽(yù)自生。管叔以辭賞，受嘉重之賜。不貪其賞，嘉賜自致。夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。豈故不伐，辭賞，詭情求名耶，乃至直發(fā)于中，自與理會(huì)也。彼君子知自損之為益，故功一而美二。自損而行成名立。小人不知自益之為損，故一伐而并失。自伐而行毀名喪。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭者，爭之也。不伐而名章，不爭而理得。讓敵者，勝之也。下眾者，上之也。退讓而敵服，謙尊而德光。君子誠能睹爭途之名險(xiǎn)，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。避忿肆之險(xiǎn)途，獨(dú)逍遙于上等，遠(yuǎn)燕雀于啁啾，疋鳴鳳于玄曠，然后德輝耀於來今，清光侔于往代。


　　「大意」

　　一個(gè)有成就的人（即人材）在處理人際關(guān)系時(shí)應(yīng)該做到“不爭”、“不伐”，即不爭強(qiáng)好勝大出風(fēng)頭。而要時(shí)刻謙讓以為本。文章把人分為三等，沒有功勞卻自恃有功，一等；雖有功勞卻驕傲自滿，二等；功績最大卻不自夸，三等。謙讓并不能埋沒人的才華，《老子》說“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”，是有深刻道理的。

　　總之，《人物志》突出強(qiáng)調(diào)了一點(diǎn)，即聰明睿智是人材的核心素質(zhì)，但在“德”的修養(yǎng)方面，必須以“平淡”為基礎(chǔ)，如此才可能成為德才兼?zhèn)渲?，才?br>能成就大事業(yè)。