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民本思想---關(guān)玉國(guó)

 徐徐讀書(shū) 2011-01-05
民本思想

                                         作者:關(guān)玉國(guó)  更新時(shí)間:2009-9-7 22:19:26               
                      
                        一、民本思想的起源形成與總結(jié)
                        民本思想是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中重要的思想資源,也是中國(guó)傳統(tǒng)文化中源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的珍貴歷史遺產(chǎn),對(duì)中國(guó)的發(fā)展和繁榮起到了巨大的推動(dòng)作用。它發(fā)端于夏商時(shí)代,其內(nèi)涵隨著歷史的發(fā)展不斷豐富并有所衍變。歷史證明:中國(guó)古代的每個(gè)歷史時(shí)期,只要統(tǒng)治者重視民本,施政體現(xiàn)民本思想,都帶來(lái)了巨大的經(jīng)濟(jì)繁榮和社會(huì)鼎盛。
                        (一)、民本思想的起源
                        民本思想對(duì)中國(guó)的發(fā)展和繁榮起到了巨大的推動(dòng)作用。然而其最初到底起源于我國(guó)的哪個(gè)時(shí)期呢?據(jù)考證,在中國(guó)的遠(yuǎn)古時(shí)代已出現(xiàn)了民本思想的萌芽。根據(jù)可靠文獻(xiàn)記載:帝堯曰:“吾存心于先古,加志于窮民,痛萬(wàn)姓之罹罪,憂眾生之不遂也。”故一民或饑,曰:“此我饑之也。”一民或寒,曰:“此我寒之也。”一民有罪,曰:“此我陷之也。”仁行而義立,德博而化富。如此關(guān)于民本思想的萌芽在先古時(shí)代還有很多,但都是初具雛形,散見(jiàn)于某些史書(shū)中,是少數(shù)智者的主張,并沒(méi)有形成完整的思想體系,也沒(méi)有深遠(yuǎn)的歷史影響。追本溯源,中國(guó)民本思想的萌芽最集中的時(shí)期是在夏商周三代,也可以說(shuō)中國(guó)的民本思想起源于夏商周時(shí)期。其典型代表人物有夏禹、盤(pán)庚和周公。
                        夏禹的民本思想。夏禹是中國(guó)的著名先期統(tǒng)治者,他治水的故事在我國(guó)廣為流傳,無(wú)人不知,而其施治中的民本思想?yún)s是他對(duì)中國(guó)歷史所做的最大貢獻(xiàn)。他首先提出了民本思想的概念,并在其施政過(guò)程中真正地實(shí)踐了他的以民為本的思想。他的民本思想可以總結(jié)為一次回憶、一次談話、一次實(shí)踐。一次回憶指的是太康失邦,昆弟五人洛水以北等待了100多天后,回憶大禹之戒,作的《五子之歌》。據(jù)記載《古文尚書(shū)·五子之歌》,其第一首就寫(xiě)到:“皇祖有訓(xùn),民可近,不可下;民為邦本,本固邦寧。予視天下愚夫愚婦一能勝予,一人三失,怨在明,不見(jiàn)是圖。予臨兆民,懔乎若朽索之馭六馬,為人上者,奈何不敬。”這是中國(guó)歷史上第一次明確提出“民為邦本,本固邦寧”的概念,其意是說(shuō)人民是國(guó)家的主體,人民穩(wěn)定了,國(guó)家才能安寧。同時(shí)也承認(rèn)了“民”是社會(huì)和國(guó)家物質(zhì)財(cái)富的主要?jiǎng)?chuàng)造者,如果離開(kāi)了他們,國(guó)計(jì)民生都無(wú)從談起。這種對(duì)于百姓,只能親近,不能輕賤;百姓是立國(guó)根基,根基穩(wěn)固了國(guó)家才會(huì)安寧;天下的百姓比我們聰明,面對(duì)億萬(wàn)百姓要存戒懼之心,不可隨意欺凌的執(zhí)政理念,不能不說(shuō)這是中國(guó)歷史上執(zhí)政思想的一次飛躍,也不能不說(shuō)這是中國(guó)歷史上民本思想的一次巨大推進(jìn)。一次談話指的是大禹和舜帝、益、皋陶討論政務(wù)和治國(guó)見(jiàn)解的談話。夏禹就是在這次談話中首次提出了民本思想的概念。據(jù)《尚書(shū)·大禹謨》記載:“德惟善政,政在養(yǎng)民。水、火、金、木、谷惟修,正德、利用、厚生惟和”;“德罔克,民不依”;“后克艱厥后,臣克艱厥臣,政乃(yī,治理安定的意思),黎民敏德”。而大禹還曾說(shuō):“知人則哲,能官人;安民則惠,黎民懷之。”這些言論無(wú)不體現(xiàn)了大禹政事的根本在于養(yǎng)活和教育百姓,端正人們的德行,為百姓的物用提供便利,使人們的生活富足的民本思想。一次實(shí)踐指的是大禹治水。大禹不僅首次提出了民本思想概念,形成了一些民本思想言論,而且在其施政的過(guò)程中還切實(shí)加以實(shí)踐?!渡袝?shū)·禹貢》記載了大禹治水的全過(guò)程,這雖然是一部關(guān)于地理方面十分有價(jià)值的文獻(xiàn),但也體現(xiàn)了大禹治水的巨大貢獻(xiàn)。據(jù)《賈誼·修政語(yǔ)·上》記載:“大禹曰:‘民無(wú)食也,則我弗能使也,功成而不利于民,我弗能勸也。’故鬟河而道之九牧,鑿江而道之九路,灑五湖而定東海。民勞矣而弗苦者,功成而利于民也。禹嘗晝不暇食,夜不暇寢矣,方是時(shí)也,憂務(wù)故也。故禹與士民同務(wù),故不自言其信,而信諭矣。故治天下,以信為之也。”這充分證明大禹不僅在思想上提出了民本思想概念,而且也在身體力行著民本思想。
                        盤(pán)庚的民本思想。盤(pán)庚是湯的第十世孫,商的第二十位君主,也是商代的一位明君。他在位時(shí)為了避免都城水災(zāi),把商都遷于殷。歷史上關(guān)于他的記載都集中在《尚書(shū)·盤(pán)庚上》、《尚書(shū)·盤(pán)庚中》、《尚書(shū)·盤(pán)庚下》三篇中。他關(guān)于重民的民本思想也集中體現(xiàn)在為遷都殷而發(fā)表的三次演講中,所以盤(pán)庚的民本思想也可以概括為三次演講。第一次演講:盤(pán)庚為了都城人民生活的安定,避免水災(zāi),決定第五次遷都,而臣民卻有很大一部分不愿意去新邑居住,而且有一部分大臣不僅不支持遷都,還煽動(dòng)平民也不遷都,在這種情況下,盤(pán)庚把一些貴戚近臣召集起來(lái)進(jìn)行教導(dǎo),發(fā)表演講。盤(pán)庚在這次演講中明確指出:“汝克黜乃心,施實(shí)德于民,至于婚友,丕乃敢大言汝有積德。”他教導(dǎo)貴戚近臣:要拋卻私心,給予百姓一些實(shí)實(shí)在在的好處,要把遷都的原因、善言和思想正確無(wú)誤地傳達(dá)給百姓,切不可謠言恐嚇和煽動(dòng)百姓反對(duì)遷都避禍的大行動(dòng)。這是他民本思想的最初顯露。第二次演講:盤(pán)庚在對(duì)近臣貴戚發(fā)表第一次演講后,把那些不服從遷移命令的百姓召集起來(lái)進(jìn)行耐心說(shuō)服。盤(pán)庚用誠(chéng)懇的態(tài)度勸導(dǎo)他們:“古我前后,罔不惟民之承保,后胥戚鮮,以不浮天時(shí)”;“承汝俾汝,惟喜康共,非汝有咎,比于罰。予若吁懷茲新邑,亦惟汝故,以丕從厥志。今予將試以汝遷,安定厥邦”;“予迓續(xù)乃命于天,予豈汝威?用奉畜汝眾”。這第二次談話通篇貫穿了遷都為民、使民安居樂(lè)業(yè)、避災(zāi)躲禍的思想,提出了順應(yīng)天意民心,幫助、養(yǎng)育百姓的民本思想觀念。第三次演講:盤(pán)庚把都城遷到新邑,安排好百姓住的地方后,把百官召集起來(lái),發(fā)表演說(shuō),對(duì)百官進(jìn)行告誡:“無(wú)戲怠,懋建大命。”“予其懋簡(jiǎn)相爾,念敬我眾。朕不肩好貨,敢恭生生?鞠人、謀人之保居,敘欽。今我既羞告爾于朕志,若否,罔有弗欽。無(wú)總于貨寶,生生自庸。式敷民德,永肩一心。”盤(pán)庚在第三篇演說(shuō)中重點(diǎn)是勸誡百官不要貪圖嬉戲游樂(lè),也不要疏懶怠惰,要努力完成重建家園的重大使命。同時(shí)他指出:你們要想想自己的職責(zé),我將認(rèn)真考察你們照撫民眾而取得的政績(jī),我不會(huì)任用貪財(cái)好貨之輩,而只會(huì)任用努力幫助百姓的人。凡是能夠養(yǎng)育百姓并使百姓安居樂(lè)業(yè)的人,我都要根據(jù)他們的政績(jī)的大小而給予他們應(yīng)得的敬重。最后還告誡:不要聚斂財(cái)寶,要努力為幫助百姓謀生而建功立業(yè)。這是中國(guó)歷史上第一次提出以對(duì)待民眾的情況來(lái)考察、使用干部的用人理念,對(duì)中國(guó)古代民本思想的進(jìn)步起到了巨大的推動(dòng)作用。
                        周公的民本思想。周公,姓姬名旦,周文王之子,武王之弟。是西周初年的政治家、思想家。因以周太王所居地為其采邑,故稱(chēng)周公。周滅商后,周公在總結(jié)商朝滅亡的教訓(xùn)時(shí)提出:“皇天無(wú)親,惟德是輔;民心無(wú)常,惟惠之懷”、“天命靡常”。強(qiáng)調(diào)只有實(shí)行德政,才能長(zhǎng)期獲得人民的擁護(hù)。周公認(rèn)為君王必須愛(ài)護(hù)人民,保護(hù)人民,使人民能過(guò)安寧的生活。他總結(jié)商亡的教訓(xùn),提出了“以德配天”、“敬德保民”,在中國(guó)政治生活中,正式實(shí)施了“德治”主張。0
                        公的民本思想可以總結(jié)為“敬德保民”和“教化”兩個(gè)方面。“敬德保民”的思想。周公敬德保民的思想在許多文獻(xiàn)中都有記載,其中在《尚書(shū)·康誥》中最為集中?!渡袝?shū)·康誥》是周公告誡康叔勤勉治理殷民的誥詞,他精辟論述:“往敷求于殷先哲王,用保民。汝丕遠(yuǎn),惟商成人,宅心知訓(xùn)。別求聞?dòng)晒畔日芡?,用康保民?#8221;“天畏忱,民情大可見(jiàn)。小人難保,往盡乃心,無(wú)康好逸豫,乃其民。我聞曰‘怨不在大,亦不在小,惠不惠,懋不懋。’”“惟民其畢棄咎,若保赤子,惟民其康。”“敬哉!無(wú)作怨,勿用非謀,非彝,蔽時(shí)忱。丕則敏德,用康乃心,顧乃德,遠(yuǎn)乃猷裕,乃以民寧,不汝瑕殄。”這些論述,充分證明了他的關(guān)心百姓、保護(hù)百姓、施行德政、滿足百姓所需、安定百姓之心、使百姓康樂(lè)安定的“敬德保民”思想。關(guān)于“敬德保民”他還有許多論述:“人無(wú)于水監(jiān),當(dāng)于民監(jiān)。”(《尚書(shū)·酒誥》)“王其效邦君越御事,厥命曷以?引養(yǎng)引恬。”“肆王惟德用和懌先后迷民,用懌先王受命。”(《尚書(shū)·梓材》)“朕教汝于民彝,汝乃是不,乃時(shí)惟不永哉!篤敘乃正父,罔不若予,不敢廢乃命。汝往,敬哉!茲予其明農(nóng)哉!彼裕我民,無(wú)遠(yuǎn)用戾。”“惠篤敘,無(wú)有遘自疾。萬(wàn)年厭于乃德,殷乃引考。王平殷乃承敘,萬(wàn)年其永觀朕子懷德。”(《尚書(shū)·洛誥》)這無(wú)一不是他“敬德保民”思想的體現(xiàn)。教化的思想。教化思想是周公“敬德保民”思想的深化,也是周公執(zhí)政思想的精華。關(guān)于教化,周公專(zhuān)題論述的并不多,但其在許多言論中都蘊(yùn)含了這種思想。其中較為典型的教化思想集中在《尚書(shū)·康誥》之中。周公在《尚書(shū)·康誥》中告誡康叔:“汝亦罔不克敬典,乃由裕民,惟文王之敬忌,乃裕民,曰:‘我惟有及則。’”“爽惟民迪吉康。我時(shí)其惟殷先哲王德,用康民作求,矧今民罔迪不適,不迪則罔政在厥邦。”這兩句話是周公民本思想教化方面的集中體現(xiàn),他告誡康叔不僅要自己遵守法令,還要用法令去教導(dǎo)百姓,要用文王敬德忌刑的風(fēng)范把百姓引上正道。同時(shí)更明確地指出:教化能夠使百姓善良,國(guó)家安康。民本思想在夏商周三代雖然沒(méi)有形成體系,但在這個(gè)時(shí)期中民本思想的萌芽有了巨大突破,完全可以說(shuō)民本思想起源于夏商周時(shí)代。在中國(guó)歷史上第一次提出了“民為邦本、本固邦寧”的民本思想概念,第一次提出了以對(duì)民的政績(jī)來(lái)考察、使用干部的用人方略,第一次提出了敬德保民的執(zhí)政理念,同時(shí)他們?nèi)齻€(gè)典型代表人物不僅在思想理論上提出了民本思想,而且作為當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者,在其施政過(guò)程中也都身體力行地實(shí)踐了其提出的民本思想,這對(duì)我國(guó)民本思想的體系形成起到了巨大的推動(dòng)作用,具有不可估量的歷史價(jià)值。
                        (二)、民本思想的形成
                        民本思想在夏商周時(shí)期經(jīng)過(guò)三位杰出人物的提出與豐富后,到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期得到了巨大的發(fā)展。特別是在當(dāng)時(shí)的士階層中進(jìn)行了廣泛深入地探討和闡釋?zhuān)捎谑侩A層處于統(tǒng)治和被統(tǒng)治之間,對(duì)民的作用的認(rèn)識(shí)更加清楚,所以對(duì)“民為邦本,本固邦寧”的道理更加著意闡釋、鼓吹,成了這一時(shí)期的一股思想大潮,并在萌芽的基礎(chǔ)上形成了初步的體系。同時(shí),在這一時(shí)期涌現(xiàn)出了眾多的思想家,其中最為典型的代表人物有孔子、孟子、荀子三位。
                        春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形成的民本思想體系是民本思想的精華,它的主要內(nèi)容包括下面幾個(gè)方面:一是民貴君輕的思想??鬃右灾鬯啾扔鳎?#8220;君者舟也,庶人者水也,水則載舟,水則覆舟。”孟子進(jìn)而提出“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》)的見(jiàn)解,更加深入地提出了民貴君輕的命題。二是安民利民思想。春秋時(shí)期的思想家認(rèn)為民心向背決定統(tǒng)治者得失天下,統(tǒng)治者必須贏得民心才能得到天下,因此,統(tǒng)治者必須安民利民。在這種思想的基礎(chǔ)上,孔子率先提出了“足食、足兵、民信”(《論語(yǔ)·顏淵》)等安民利民的治國(guó)思想,并強(qiáng)調(diào)民信是最重要的,進(jìn)一步論述“自古皆有死,民無(wú)信無(wú)立。”(《論語(yǔ)·顏淵》)三是平政愛(ài)民的思想。如荀子主張“賢能不待次而舉,罷不能不待須而廢”(《荀子·王制》),強(qiáng)調(diào)“欲安,則莫若平政愛(ài)民。”韓非子提出“內(nèi)舉不避親,外舉不避仇;是在焉,從而舉之,非在焉,從而罰之”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下第三十三》)。四是順從民意的思想。在許多春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的論著中都有“民之所欲,天必從之”和“天命即人命”的觀念。如齊宣王攻打燕國(guó),獲勝后,問(wèn)孟子是否應(yīng)該吞并這個(gè)鄰國(guó)。孟子就把人民的意愿和利益作為先決條件,他說(shuō):“取之而燕民悅,則取之,取之燕民不悅,則勿取。”(《孟子·梁惠王下》)這充分說(shuō)明這一時(shí)期的思想家已經(jīng)意識(shí)到了統(tǒng)治者必須注意傾聽(tīng)人民的意見(jiàn),而不能任意妄為。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家的民本思想有諸多相似之處,但每位思想家的民本思想?yún)s都有不同的側(cè)重點(diǎn)。其中孔子、孟子、荀子這三位為民本思想形成體系做出不朽貢獻(xiàn)的思想家,他們的民本思想的側(cè)重點(diǎn)都各有千秋,孔子側(cè)重于“為政以德”,孟子側(cè)重于“仁者無(wú)敵”,而荀子的側(cè)重點(diǎn)則是“平政愛(ài)民”。
                        孔子“為政以德”的思想??鬃油陚涞乩^承了周公的“德主刑輔”的思想,而且又有所發(fā)展和完善,將德與禮有機(jī)地結(jié)合了起來(lái),并在吸收了春秋時(shí)期德治資源的基礎(chǔ)上,明確提出了“為政以德”的政治思想。他指出:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。”“道之以政,齊之以刑,民勉而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥則格。”(《論語(yǔ)·為政》)從而形成了自己較為詳備的德治思想體系。當(dāng)然,孔子的德治思想是以“仁”為核心的道德思想體系,強(qiáng)調(diào)把禮的執(zhí)行建立在仁的基礎(chǔ)上,賦于禮以道德的品格,把外在的強(qiáng)制轉(zhuǎn)化成內(nèi)在的自我約束,這是孔子德治思想的實(shí)質(zhì)和它的意義所在。孔子“為政以德”的德治思想主要是圍繞兩個(gè)層面來(lái)展開(kāi)的:一是為政者與道德之間的關(guān)系問(wèn)題;二是如何對(duì)待、如何管理庶民百姓的問(wèn)題。前者是“修己”問(wèn)題,后者是“治人”問(wèn)題。修己是對(duì)統(tǒng)治者而言的,它要求統(tǒng)治者要注重自己的道德修養(yǎng),完善自己的道德品行;治人是對(duì)廣大庶民百姓而言的,是對(duì)民眾管理和教化的問(wèn)題。對(duì)于廣大民眾首先要滿足其生存需要,解決其最基本的生存條件,并在此基礎(chǔ)上提高其道德修養(yǎng)。兩個(gè)問(wèn)題的核心點(diǎn)就是:強(qiáng)調(diào)了把統(tǒng)治者的修身視為治國(guó)平天下(安人,安百姓)、實(shí)現(xiàn)德治的前提條件。在孔子為政以德的思想中,為政者作為德治之主體,其政治道德修養(yǎng)在國(guó)家政治系統(tǒng)中占有絕對(duì)重要的地位,統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)成為實(shí)行仁政德治的前提。為政者首先要自身品行端正,使自身具有良好的道德素養(yǎng)。他說(shuō):“政者正也,子帥以正,孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”“子欲善而民善矣。”(《論語(yǔ)·顏淵》)他認(rèn)為政治的清明、社會(huì)的安定有賴(lài)于執(zhí)政者與百姓之間的和諧、親密關(guān)系。為政者要“愛(ài)民敬民”,體察百姓疾苦,愛(ài)民如子,減輕民眾負(fù)擔(dān),維護(hù)百姓利益。在孔子看來(lái),君主的個(gè)人道德修養(yǎng)及個(gè)人道德人格力量決定了國(guó)家政治之前途及君民關(guān)系之命運(yùn),修身乃一切之根本,乃治國(guó)安邦之基礎(chǔ),執(zhí)政者只有嚴(yán)于律己、勤于正己,“欲而不貪”,具有高尚之道德品質(zhì),才有治人之條件。“恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)為政者欲有所作為,就必須先“正其身”(《論語(yǔ)·子路》),“茍正其身矣,于從政者何有?不能正其身,如正人何?”(《論語(yǔ)·子路》)其次要勤其政。要“博施于民而能濟(jì)眾”。很顯然,孔子把統(tǒng)治者的修身、修己看作是治國(guó)平天下、實(shí)現(xiàn)德治理想的前提。孔子“為政以德”思想是建構(gòu)在君主具有崇高道德修養(yǎng)的基礎(chǔ)之上,然后延伸到“治人”的層面上,具體說(shuō)就是,“修己以敬,修己以安人,修己以安百姓。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)這是統(tǒng)治者在實(shí)施德治過(guò)程中必須要解決的問(wèn)題??鬃幼裱?#8220;古之為政,愛(ài)人為大”的原則,把“愛(ài)人”放在為政之首位??鬃诱J(rèn)為,要使社會(huì)維持和諧穩(wěn)定的等級(jí)秩序,在處理君民之間的關(guān)系時(shí),首先要以道德原則來(lái)對(duì)待庶民百姓,用自身的高尚道德澤惠于民,取信于民。在孔子看來(lái),老百姓的信任對(duì)為政者至關(guān)重要,“為政以德”必先取信于民,取信于民必須誠(chéng)實(shí)無(wú)欺,講究信用。子貢曾問(wèn)政于孔子:“子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’子貢曰:‘必不得而去,于斯二者何先?’曰:‘去兵。’子貢曰:‘必不得而去,于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無(wú)信不立。’”(《論語(yǔ)·顏淵》)孔子把“民信”看得比“足食、足兵”更為重要,把取信于民看作是治理國(guó)家至關(guān)緊要的東西。“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情。夫如是,則四方之民強(qiáng)負(fù)其子而至矣。”(《論語(yǔ)·子路》)盡管孔子時(shí)代還沒(méi)有提出民貴君輕的思想,但民在國(guó)家社稷中的重要地位和作用已不言而喻。因?yàn)槊駷閲?guó)家之本,國(guó)家之財(cái)、君主之用皆源于民,一國(guó)之存在,不可須臾離民,無(wú)民則國(guó)將不存。因此,執(zhí)政者為了維護(hù)自身政權(quán)之穩(wěn)定,首先必須穩(wěn)定好根基,滿足百姓日常的生產(chǎn)生活需要,有了豐裕的生活資料無(wú)論對(duì)百姓還是對(duì)君主來(lái)說(shuō)都十分重要,也就是說(shuō),“百姓足,君孰與不足;百姓不足,君孰與足?”(《論語(yǔ)·顏淵》)從這一層面來(lái)說(shuō),民足是君足的先決條件。沒(méi)有民足,就沒(méi)有君足。這是維持君民關(guān)系的最基本底線,在這一底線范圍內(nèi),君民之間可保持基本的和諧與平衡,超越或破壞了這一底線,社會(huì)將面臨“上下失序”的混亂局面。孔子把富民置于為政十分重要的位置,他認(rèn)為,施行“德治”如果不能給百姓帶來(lái)實(shí)惠,那就失去了“德治”的意義,檢驗(yàn)為政者“修德”的標(biāo)準(zhǔn)就是看國(guó)家是否興盛,民眾是否安居樂(lè)業(yè),因?yàn)槊窀粍t國(guó)強(qiáng),民安則國(guó)安。他認(rèn)為只要做到“足食足兵”,就可獲得民眾之信賴(lài)。(《論語(yǔ)·顏淵》)并以使民“富之”作為人口眾多后的首要選擇。(《論語(yǔ)·子路》)為了實(shí)現(xiàn)其富民的政治理想,孔子要求統(tǒng)治者多予少取,要施惠于民。他認(rèn)為,為政的首要任務(wù)是“足食”、“足民”,然后再“庶之”、“富之”(《論語(yǔ)·子路》),讓百姓能夠豐衣足食,安居樂(lè)業(yè)。在孔子看來(lái),民富則安,民安則國(guó)安,民貧則亂,民亂則國(guó)危。作為統(tǒng)治者,要時(shí)刻關(guān)注民眾的意愿和要求,要“施取其厚,事舉其中,斂從其薄”(顧寶田等:《左氏春秋譯注·哀公十一年》);“薄賦斂則民富”(趙善詒:《說(shuō)苑疏證·政理》);切不可漠視民眾之合理要求??鬃拥倪@一結(jié)論,是通過(guò)對(duì)歷史的深刻考察和總結(jié)得出的真理性認(rèn)識(shí)。民之富固然重要,但孔子沒(méi)有停留在此,而是把民之教作為管理的最終目的??鬃訉?duì)民眾毫不猶豫地以“教之”作為“富之”之后的最重要環(huán)節(jié)。指出“既富,乃教之也”。(趙善詒:《說(shuō)苑疏證·建本》)孔子最早論述了富民與教民之間的辨證關(guān)系,可見(jiàn),孔子主張先讓百姓富裕起來(lái),然后再進(jìn)行教化。把富裕作為教化的先決條件,這可以說(shuō)是人類(lèi)政治思想史上的一條真理性的原則,強(qiáng)調(diào)在富民的基礎(chǔ)上注重對(duì)民眾的道德教化,民眾就不會(huì)萌發(fā)犯上作亂之心、非分逾越之想,就會(huì)在各自的社會(huì)位置上各守其位,各盡其責(zé),社會(huì)也就不會(huì)出現(xiàn)上下失序、貴賤失常的混亂局面。雖然孔子“為政以德”的民本思想提出后不停地游說(shuō)列國(guó),雖然事實(shí)上并沒(méi)有得到當(dāng)時(shí)各國(guó)諸侯的重視,也沒(méi)有得到實(shí)際的貫徹實(shí)施,但是客觀上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,并得到了后來(lái)儒家思想家的發(fā)展和完善,形成了較完備的思想體系。
                        孟子“仁者無(wú)敵”的思想。孟子是孔子之后的又一位杰出的思想家,他吸收了孔子民本思想的精華,對(duì)以民為本的思想作了進(jìn)一步的詳細(xì)闡述,系統(tǒng)而完備地提出了他“仁者無(wú)敵”的民本思想學(xué)說(shuō)。對(duì)于仁,孟子自然是繼承了孔子的衣缽,但他對(duì)仁的思想更比孔子要開(kāi)放的多,不拘泥于周禮的繁文縟節(jié),不拘于往舊,而是發(fā)揮堯舜禹湯文武的歷史傳說(shuō),把仁的使用范圍明確地?cái)U(kuò)展到“民”,給仁注入嶄新的含義。在《梁惠王下》中,“與民同樂(lè)”和“與百姓同樂(lè)”混用,說(shuō)明在孟子眼中,百姓已與民是相同的概念,或包括在民的概念中,屬于民的一部分。孟子主張行“仁政”而“王天下”。仁政的具體內(nèi)容是“省刑罰,薄稅斂”,使民有“恒產(chǎn)”,“養(yǎng)生送死無(wú)憾”。孟子“仁者無(wú)敵”的民本思想又可具體分為以下兩個(gè)方面:一是仁政于民的思想。孟子認(rèn)為,仁政是一個(gè)國(guó)家興旺發(fā)達(dá)的基礎(chǔ),是一個(gè)君主受民愛(ài)戴的根基。他精辟地指出:“王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長(zhǎng)上,可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時(shí),使不得耕耨以養(yǎng)其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰(shuí)與王敵?故曰:‘仁者無(wú)敵。’王請(qǐng)勿疑。”(《孟子·梁惠王上》)他指出:一個(gè)君主只要施行仁政,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,就能夠達(dá)到“仁者無(wú)敵”的目的。他進(jìn)一步指出:“今王發(fā)政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者皆欲赴恕于王,其若是,孰能御之。”(《孟子·梁惠王上》)進(jìn)一步論述了施行仁政能夠王于天下的道理。這就是說(shuō),真正能夠愛(ài)人民的人,他的力量是不可戰(zhàn)勝的。因此,他就隨時(shí)啟發(fā)施政者去愛(ài)人民、爭(zhēng)取人民。在具體措施上要“與民偕樂(lè)”、“與民同樂(lè)”,要“樂(lè)民之樂(lè)”、“憂民之憂”。他深刻指出:“樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂。樂(lè)以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。”(《孟子·梁惠王下》)“今王與百姓同樂(lè),則王矣。”(《孟子·梁惠王下》)孟子在和齊宣王的一次談話中,也勸說(shuō)齊宣王放棄霸道,施行王道,“保民而王”。在這次談話中,孟子集中闡述了他的仁政思想和經(jīng)濟(jì)思想,描繪了一幅“保民而王”的社會(huì)藍(lán)圖。他從齊宣王有“不忍”之心說(shuō)起,鼓勵(lì)齊宣王發(fā)揚(yáng)“仁術(shù)”,推恩百姓,以德服天下??傊?,在孟子看來(lái),仁者無(wú)敵,得民心者得天下,“保民”是王道的基礎(chǔ)。二是民貴君輕的思想。孟子認(rèn)為,民眾是國(guó)家、諸侯、天子存亡或變更的最根本的因素,因此民眾的地位和作用比君主更為重要。他說(shuō):“民為貴,社稷次之,君為輕。”(《孟子·盡心下》)既然民眾比君主的地位和作用更重要,所以“得乎丘民而為天子,得乎天子而為諸侯,得乎諸侯而為大夫”(《孟子·盡心下》),“保民而王,莫之能御也”(《孟子·梁惠王上》)。因此,他主張“民為貴,社稷次之,君為輕”。齊宣王問(wèn)湯武放伐之事,懷疑臣不可以弒君。孟子則直告以“賊仁者,謂之賊;賊義者,謂之殘,殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)。這些話在當(dāng)時(shí)看來(lái),都是極其大膽的,有一定的進(jìn)步意義。孟子不僅把孔子的“愛(ài)人”發(fā)展為“愛(ài)民”,而且把民放到了歷史決定性因素的地位。認(rèn)為君王可以變置,社稷可以變置,而民是不可變置的。孟子就是從歷史中得出結(jié)論:“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣……”(《孟子·離婁上》)??梢?jiàn),孟子把民的地位提到了空前的高度,即是在今天看來(lái),也很有現(xiàn)實(shí)意義。孟子要求君王“與民同樂(lè)”,并認(rèn)為君臣之間有某種對(duì)等的關(guān)系:“君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇”(《孟子·離婁下》)。君權(quán)在孟子的眼里再也不那么威不可犯了,他經(jīng)常通過(guò)委婉或直接的方式斥責(zé)君主,如“五十步笑百步”(《孟子·梁惠王上》),“四境之內(nèi)不治則如之何”,“王顧左右而言他”(《孟子·梁惠王上》)。他以“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道。得志,與民由之。不得志,獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”之人為大丈夫。正因?yàn)槿绱?,孟子呼喚的是仁者治?guó),呼喚“親親而仁民,仁民而愛(ài)物”(《孟子·盡心上》)的社會(huì)。
                        荀子“恩惠于民”的思想。荀子是孟子之后又一位著名民本思想學(xué)家,他的民本思想吸收了前兩位的重要內(nèi)容,并且又有了新的發(fā)展。他提出了:“庶人安政,然后君子安位。傳曰:‘君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。’……故君人者,欲安,則莫若平政愛(ài)民矣。”(《荀子·王制》)他以“恩惠于民”的思想對(duì)孔子、孟子的民本思想加以補(bǔ)充和完善,從而在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形成了民本思想的初步體系。一是“平政愛(ài)民”的思想。“平政”的目的是要使百姓“安政”,要使“庶人安政”,絕不能濫用刑罰,暴虐人民,而應(yīng)該是愛(ài)民,施恩惠于民,養(yǎng)民富民。荀子認(rèn)為,要“平政愛(ài)民”,就要“選賢良,舉篤敬,興孝弟,收孤寡,補(bǔ)貧窮,如是,則庶人安政矣。庶人安政,然后君子安位。故君人者,欲安:則莫若平政愛(ài)民矣”。百姓安政,國(guó)君才能安位。民安君安,社會(huì)才能安寧和諧。所以,荀子認(rèn)為:“平政愛(ài)民”,“隆禮致士”,“尚賢使能”是國(guó)君執(zhí)政的三個(gè)“大節(jié)”。“三節(jié)者當(dāng),則其余莫不當(dāng)矣;三節(jié)者不當(dāng),則其余雖曲當(dāng),猶將無(wú)益矣。”(《荀子·王制》)要“平政愛(ài)民”,就要反對(duì)“上溢下漏”,“筐壁已富,府庫(kù)已實(shí),而百姓貧”的剝削行為。荀子認(rèn)為,“王者之法”,取于民要合理,要按等級(jí)收稅,要辦理好民眾的事情,利用好萬(wàn)物。荀子說(shuō):“田野什一,關(guān)市譏而不征,山林澤梁,以時(shí)禁發(fā)而不稅。相地而衰政(根據(jù)土地的好壞收稅),理道之遠(yuǎn)近而致貢,通流財(cái)物粟米,無(wú)有滯留,使相歸移也。”(《荀子·王制》)這樣的目的,是為了“養(yǎng)民”,滿足人民物質(zhì)生活條件。這是“平政愛(ài)民”的最重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。要“平政愛(ài)民”,就要反對(duì)濫用刑罰,施強(qiáng)暴于民。“重法”,施刑罰于民,目的不是為了懲罰,而是為了民安、君安,達(dá)到社會(huì)的安定。荀子說(shuō):“凡節(jié)奏(禮法制度)欲陵,而生民放寬;節(jié)奏陵而文,生民寬而安。”(《荀子·致士》)“臨事接民而以義變應(yīng),寬裕而多容,恭敬以先之,政之始也;然后中和察斷以輔之,政之隆也;然后進(jìn)退誅賞之,政之終也。”(《荀子·致士》)從荀子“平政愛(ài)民”的政治主張中,可以看出荀子雖然認(rèn)為“人之性惡”,但是仍然以“愛(ài)民”為出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn),這也可以說(shuō),荀子把“人之性惡”作為政治立說(shuō)和施政的“方便法門(mén)”而已。二是“節(jié)裕富民”的思想。他認(rèn)為,“不富無(wú)以養(yǎng)民情”,求富求貴求榮是人的情欲之一。為了滿足人民求富的欲望,荀子提出了“富民”、“養(yǎng)民”、“裕民”這一治理目標(biāo)。荀子說(shuō):“足國(guó)之道,節(jié)用裕民,而善藏其余。節(jié)用以禮,裕民以政。彼裕民故多余,裕民則民富,民富則田肥以易,田肥以易則出實(shí)百倍。上以法取焉,而下以禮節(jié)用之。余若丘山,不時(shí)焚燒,無(wú)所藏之。夫君子莫患乎無(wú)余:故知節(jié)用裕民,則必有仁義賢良之名,而且有富厚丘山之積矣。此無(wú)他故焉,生于節(jié)用裕民也。不知節(jié)用裕民則民貧,民貧則田瘠以穢,田瘠以穢則出實(shí)不半。上雖好取侵奪,猶將寡獲也;而或以無(wú)禮節(jié)用之,則必有貪利糾矯之名,而且有空虛窮乏之實(shí)矣。此無(wú)他故焉,不知節(jié)用裕民也。”(《荀子·富國(guó)》)國(guó)家節(jié)約開(kāi)支,實(shí)行富民的政策,君上控制過(guò)度收稅,教育百姓節(jié)約,實(shí)行這種“節(jié)用裕民”的政策,人民就有了生產(chǎn)的積極性,這樣生產(chǎn)出來(lái)的糧食多如丘山,人民也就可以富足了,民富則國(guó)家也就富了,相反則民貧。民富就可以“養(yǎng)民情”,就可以滿足人民的物質(zhì)生活需求,也就可以達(dá)到“養(yǎng)人之欲,給人之求”的目的。民富了,滿足了基本的生存需求之后,則可以進(jìn)一步教之、化之。“性偽合而天下治”就能達(dá)到“求治去亂”這個(gè)總目標(biāo)。
                        (三)、民本思想的總結(jié)
                        民本思想在夏商周時(shí)期出現(xiàn)萌芽后,到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期得到了巨大的發(fā)展,特別是經(jīng)過(guò)孔子、孟子和荀子的豐富和發(fā)展后,形成了初步的體系。到了西漢時(shí)期,大政治家、思想家賈誼對(duì)先秦儒家的民本思想進(jìn)行了系統(tǒng)總結(jié),形成了系統(tǒng)完整的“民本思想”理論。今天,拂去歷史的塵埃,他的民本思想仍然像明珠一樣,依然閃耀著不可逼視的光芒。
                         
                        賈誼首先對(duì)民本思想進(jìn)行了系統(tǒng)的總結(jié)。提出了古代民本思想最為完備的概念和內(nèi)涵:“聞之于政也,民無(wú)不為本也。國(guó)以為本,君以為本,吏以為本。故國(guó)以民為安危,君以民為威侮,吏以民為貴賤,此之謂民無(wú)不為本也。聞之于政也,民無(wú)不為命也。國(guó)以為命,君以為命,吏以為命。故國(guó)以民為存亡,君以民為盲明,吏以民為賢不肖,此之謂民無(wú)不為命也。聞之于政也,民無(wú)不為功也。故國(guó)以為功,君以為功,吏以為功。故國(guó)以民為興壞,君以民為強(qiáng)弱,吏以民為能不能,此之謂民無(wú)不為功也。聞之于政也,民無(wú)不為力也。故國(guó)以為力,君以為力,吏以為力。故夫戰(zhàn)之勝也,民欲勝也;攻之得也,民欲得也;守之存也,民欲存也。故率民而守,而民不欲存,則莫能以存矣。故率民而攻,民不欲得,則莫能以得矣。故率民而戰(zhàn),民不欲勝,則莫能以勝矣。故其民之為其上也,接敵而喜,進(jìn)而不能止,敵人必駭,戰(zhàn)由此勝也。夫民之于其上也,接而懼,必走去,戰(zhàn)由此敗也。故夫與福也,非粹在天也,必在士民也。”(《大政上》)賈誼以“民無(wú)不為本、民無(wú)不為命、民無(wú)不為功、民無(wú)不為力”系統(tǒng)地闡述了人民是國(guó)家安危之基,存亡之本,興壞之源,是君主之威侮、之盲明、之強(qiáng)弱的關(guān)鍵,進(jìn)而總結(jié)出民是國(guó)家興衰成敗之本、君主威侮之本的科學(xué)結(jié)論,完備地形成了他的“民本思想”體系。賈誼“民本思想”體系博大而精深,內(nèi)容深刻而全面。他的民本思想具體又可分為以下五個(gè)方面:
                        民無(wú)不為本的思想。這是其民本思想的根基和精華。他精辟地論述:“聞之于政也,民無(wú)不為本也。國(guó)以為本,君以為本,吏以為本。故國(guó)以民為安危,君以民為威侮,吏以民為貴賤,此之謂民無(wú)不為本也”;“故夫民者,萬(wàn)世之本也,不可欺”;“故夫諸侯者,士民皆愛(ài)之,則其國(guó)必興矣;士民皆苦之,則其國(guó)必亡矣。故夫士民者,國(guó)家之所樹(shù),而諸候之本也,不可輕也”。(《大政》)他認(rèn)為人民是一切的根本,最有力量的是人民,提出了只有人民才是國(guó)家根本的重要論斷。“夫戰(zhàn)之勝也,民欲勝也;攻之得也,民欲得也;守之存也,民欲存也。……故夫與福也,非粹在天也,必在士民也。”(《大政》)從而闡述了國(guó)家的生死存亡都在于人民的道理。
                        施行仁政的思想。“仁心不施,而攻守之勢(shì)異也。”(《過(guò)秦論》)這是賈誼深刻分析強(qiáng)秦為何迅速滅亡后得出的結(jié)論。賈誼在名篇《過(guò)秦論》中指出:“秦王懷貪鄙之心,行自?shī)^之智,不信功臣,不親士民。廢王道而立私愛(ài),焚文書(shū)而酷刑法,先詐力而后仁義,以暴虐為天下始。夫并兼者高詐力,安定者貴順權(quán)。推此言之,取與攻守不同術(shù)也。秦雖離戰(zhàn)國(guó)而王天下,其道不易,其政不改,是其所以取之也,孤獨(dú)而有之,故其亡可立而待也。”并假設(shè)秦二世施行仁政進(jìn)行對(duì)比:“向使二世有庸主之行,而任忠賢,臣主一心,而憂海內(nèi)之患,縞素而正先帝之過(guò);裂地分民,以封功臣之后;建國(guó)立君,以禮天下。虛囹圄而免刑戮,去收孥污穢之罪,使各反其鄉(xiāng)里。發(fā)倉(cāng)廩,散財(cái)幣,以振孤獨(dú)窮困之士。輕賦少事,以佐百姓之急,約法省刑,以持其后。使天下之人,皆得自新,更節(jié)循行,各慎其身。塞萬(wàn)民之望,而以盛德與天下息矣。即四海之內(nèi),皆歡然各自安樂(lè)其處,惟恐有變。雖有狡害之民,無(wú)離上之心,則不軌之臣,無(wú)以飾其智,而暴亂之奸弭矣。”從而得出其“勞民之易為仁也”的科學(xué)結(jié)論。他認(rèn)為,作為英明的君主,就要體察民情,憂其民苦,施行仁政,這是一個(gè)國(guó)家富強(qiáng)興旺的根基。正是在他這種思想的影響下,西漢文帝時(shí)期出現(xiàn)了長(zhǎng)達(dá)60余年的無(wú)為政治模式,讓農(nóng)民休養(yǎng)生息,從而使中國(guó)的歷史上出現(xiàn)了“文景之治”這一興盛之巔峰。他還進(jìn)一步闡述:“義者,明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也,所謂明君也,士民樂(lè)之,皆即位百年然后崩,士民猶以為大數(shù)也。桀紂,所謂暴亂之君也,士民苦之,皆即位數(shù)十年而滅,士民猶以為大久也。”充分論述了只有施行仁政,一個(gè)社會(huì)才會(huì)長(zhǎng)治久安,農(nóng)民才會(huì)富足殷實(shí),國(guó)家政權(quán)才會(huì)鞏固。
                        政在愛(ài)民的思想。賈誼指出:“見(jiàn)終始之變,知存亡之由,是以牧之以道,務(wù)在安之而已矣。下雖有逆行之臣,必?zé)o響應(yīng)之助。故曰:‘安民可與為義,而危民易與為非。’”(《過(guò)秦論》)他認(rèn)為英明的君主應(yīng)該常懷愛(ài)民之情,善于安撫民心,做到愛(ài)民如子。“故君以知賢為明,吏以愛(ài)民為忠”;“夫?yàn)槿顺颊?,以富?lè)民為功,以貧苦民為罪”;“君子之貴也,士民貴之,故謂之貴也。故君子之富也,士民樂(lè)之,故謂之富也。故君子之貴也,與民以福,故士民貴之。故君子之富也,與民以財(cái),故士民樂(lè)之。故君子富貴也,至于子孫而衰,則士民皆曰何君子之道衰也,數(shù)也”。他認(rèn)為,作為官吏,要以使人民安居樂(lè)業(yè)、生活富足作為自己的功勞,以使百姓生活貧苦作為罪行和恥辱。官員的忠心,不是對(duì)任何個(gè)人或偶像,而是至高無(wú)上的人民。“夫憂民之憂,民必憂其憂;樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè)。”他認(rèn)為與人民同憂其樂(lè),而不是先天下之樂(lè)而樂(lè),后天下之憂而憂……。
                        民必勝的思想。“故自古至于今,與民為讎者,有遲有速,而民必勝之”、“民者,萬(wàn)世之本也,不可欺。凡居于上位者,簡(jiǎn)士苦民者是謂愚,敬士愛(ài)民者是謂智。夫愚智者,士民命之也。故夫民者,大族也,民不可不畏也。故夫民者,多力而不可適也。嗚呼,戒之哉,戒之哉!與民為敵者,民必勝之”。(《大政》)他認(rèn)為,得民心者得天下,失民心者失天下,與民為敵,民必勝。5.教化安民的思想。在中國(guó)人看來(lái),人們犯罪不過(guò)是在道德上犯了錯(cuò)誤,法律就是要幫助人們改正錯(cuò)誤,而不是要懲罰犯罪的人。中國(guó)人的法律觀念將人理解為在道德上能夠自覺(jué)、且有待于自覺(jué)的人,賈誼民本思想之精髓正體現(xiàn)在對(duì)人的這種理解上。這方面賈誼做了大量的論述:“夫民之為言也,暝也;萌之為言也,盲也。故惟上之所扶而以之,民無(wú)不化也。故曰:民萌。民萌哉,直言其意而為之名也。夫民者,賢、不肖之材也,賢、不肖皆具焉。故賢人得焉,不肖者伏焉;技能輸焉,忠信飾焉。故民者積愚也。”(《大政》)他認(rèn)為百姓能夠自覺(jué),“乃賢、不肖之材”,可上可下,另一方面,百姓同時(shí)又是暝、萌、盲、愚,就是說(shuō),百姓尚有待于自覺(jué),但憑自身是無(wú)法達(dá)到自覺(jué)的,因此,關(guān)鍵在于為政者的正確引導(dǎo),“惟上之所扶而以之,民無(wú)不化也”。“夫民者,諸侯之本也;教者,政之本也;道者,教之本也。有道,然后教也;有教,然后政治也;政治,然后民勸之;民勸之,然后國(guó)豐富也。”(《大政》)他認(rèn)為民本觀念的必然結(jié)論就是將政治理解為如何教化百姓,使其生活達(dá)到完美。那么,怎樣教化百姓呢?即以道教化百姓,此種道術(shù)實(shí)際上就是儒家之仁義禮法,即所謂“人主仁而境內(nèi)和矣,故其士民莫弗親也;人主義而境內(nèi)理矣,故其士民莫弗順也;人主有禮而境內(nèi)肅矣,故其士民莫弗敬也;人主有信而境內(nèi)貞矣,故其士民莫弗信也;人主公而境內(nèi)服矣,故其士民莫弗戴也;人主法而境內(nèi)軌矣,故其士民莫弗輔也。”(《道術(shù)》)“故夫民者雖愚也,明上選吏焉,必使民與焉。故士民譽(yù)之,則明上察之,見(jiàn)歸而舉之;故民苦之,則明上察之,見(jiàn)非而去之。故王者取吏不妄,必使民唱,然后和之。故夫民者,吏之程也,察吏于民,然后隨之。夫民至卑也,使之取吏焉,必取其愛(ài)焉。故十愛(ài)之有歸,則十人之吏也;百人愛(ài)之有歸,則百人之吏也;千人愛(ài)之有歸,則千人之吏也;萬(wàn)人愛(ài)之有歸,則萬(wàn)人之吏,選卿相焉。”(《大政》)他認(rèn)為雖然民愚昧不覺(jué),有待于教化,但同時(shí)為政者又要尊重民意,“君以民為盲明,吏以民為賢不肖”,因此,要以百姓之意見(jiàn)來(lái)選賢任能。民本思想是中國(guó)文化的精華,其中的關(guān)于為政以德、仁者無(wú)敵、民貴君輕、恩惠于民、平政愛(ài)民、節(jié)裕富民、重民保民、教化安民的思想展現(xiàn)了在中國(guó)古代就出現(xiàn)了以民為本的思想萌芽,這些思想對(duì)推動(dòng)國(guó)家富強(qiáng)和社會(huì)繁榮發(fā)揮了巨大作用,在今天仍具有重要的借鑒價(jià)值。但這些思想由于歷史條件的限制,也具有一定的局限性。今天在實(shí)踐“三個(gè)代表”重要思想,立黨為公、執(zhí)政為民社會(huì)歷史背景下,我們要充分借鑒這些珍貴的歷史遺產(chǎn),為全面建設(shè)小康社會(huì)服務(wù),但這種借鑒要建立在批判繼承的基礎(chǔ)上,既做到古為今用,又堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)。
                        管仲牧民“4411”思想。管仲乃春秋時(shí)期著名政治家,是輔佐齊桓公成就霸業(yè)的第一功臣。在記述管仲言行事跡、闡述其思想主張的《管子》一書(shū)中,開(kāi)宗明義,首卷之作為《牧民》篇。在《牧民》篇中,著重闡述了治國(guó)、牧民之術(shù),強(qiáng)調(diào)在治國(guó)過(guò)程中牧民應(yīng)該遵循的基本原則,主要思想可概括為“4411”。
                        四維:維乃維持、維護(hù)。意為民眾通過(guò)教育具備了四種品德,國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安。何為四維?即:禮、義、廉、恥。如若“一維絕則傾,二維絕則危,三維絕則覆,四維絕則滅。傾可正也,??砂惨?,覆可起也,滅不可復(fù)錯(cuò)也。”“禮不逾節(jié),義不自進(jìn),廉不蔽惡,恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安,不自進(jìn)則民無(wú)巧詐,不蔽惡則行自全,不從枉則邪事不生。”
                         
                        四順:“政之所行,在順民心;政之所廢,在逆民心。”如何順其民心呢?就是要做到“民惡憂勞,我佚樂(lè)之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之。”如果當(dāng)政者能順民而佚樂(lè)之、富貴之、存安之、生育之,則民眾必定對(duì)當(dāng)政者為之憂勞、為之貧賤、為之危墜、為之滅絕。所以,“刑罰不足以畏其意,殺戮不足以服其心。”“故刑罰繁而意不恐,則令不行矣;殺戮眾而心不服,則上位危矣。”只有從四欲,“則遠(yuǎn)者自親”;如行四惡,“則近者叛之”。由此可見(jiàn):“知予之為取者,政之寶也。”
                        十一經(jīng):牧民十一條經(jīng)驗(yàn)。“錯(cuò)國(guó)于不傾之地。積于不涸之倉(cāng)。藏于不竭之府。下令于流水之源。使民于不爭(zhēng)之官。明必死之路。開(kāi)必得之門(mén)。不為不可成。不求不可得。不處不可久。不行不可復(fù)。”譯為白話即:把國(guó)家建立在不傾斜的基礎(chǔ)上,把糧食積存在取之不盡的倉(cāng)囤中,把物資貯藏在用之不竭的府庫(kù)里,把政令下達(dá)在流水的源頭上,驅(qū)使民眾在無(wú)可爭(zhēng)議的崗位上工作,明告百姓犯罪必死的道路,向百姓開(kāi)啟立功必得獎(jiǎng)賞的大門(mén),不去做辦不成的事情,不去求得不到的利益,不居處難以持久的地位,不去做不可重復(fù)的事情。怎樣做到這十一個(gè)方面呢?管仲認(rèn)為:“錯(cuò)國(guó)于不傾之地者,授有德也。積于不涸之倉(cāng)者,務(wù)五谷也。藏于不竭之府者,養(yǎng)桑麻育六畜也。下令于流水之源者,令順民心也。使民于不爭(zhēng)之官者,使各為其所長(zhǎng)也。明必死之路者,嚴(yán)刑罰也。開(kāi)必得之門(mén)者,信慶賞也。不為不可成者,量民力也。不求不可得者,不強(qiáng)民以其所惡也。不處不可久者,不偷取一時(shí)也。不行不可復(fù)者,不欺其民也。”如果做到了這11個(gè)方面,則國(guó)安,則食足,則民富,則威令行,則用備,則民遠(yuǎn)邪,則民輕難,則事無(wú)不成,則詐偽不生,則民無(wú)怨心,則下親其上。
 
                        二、古代民本思想的具體特點(diǎn)
                        古代民本思想是中國(guó)政治思想文化傳統(tǒng)中一個(gè)很古老的觀念,并在歷代的明君賢臣、清官良吏寬政惠民、厚生利民、除暴安民、濟(jì)世為民的施政行為中得到具體體現(xiàn),其認(rèn)識(shí)深刻、內(nèi)涵豐富,具有廣泛的借鑒價(jià)值??梢哉f(shuō),古代民本思想在古代的實(shí)踐中得到了充分的細(xì)化,具體可分為10個(gè)方面。
                        
                        1.畏民。畏民者,敬畏民眾也。也就是對(duì)老百姓要尊重和敬畏。“可愛(ài)非君,可畏非民”(《大禹謨》)孔穎達(dá)《尚書(shū)正義》疏解“可愛(ài)非君,可畏非民”時(shí)說(shuō)到:“言民所愛(ài)者豈非人君乎?民以君為命,故愛(ài)君也;言君可畏者豈非民乎?君失道則民叛之,故畏民也。”孔子提出:“聽(tīng)訟,吾猶人也。必也使無(wú)訟乎!無(wú)情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。”所謂修身正在其心者,身有所忿,則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂(lè),則不得其正,有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見(jiàn),聽(tīng)而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。同時(shí),孔子更是把君民關(guān)系比為魚(yú)與水的關(guān)系,他說(shuō):“魚(yú)失水則死,水失魚(yú)猶為水也。”民為水,政為舟。畏民者猶如行舟而畏水,焉足以為政?在中國(guó)古代的皇帝中,在這一點(diǎn)上有較深刻認(rèn)識(shí)的當(dāng)屬李世民,他在《民可畏論》(《全唐文》卷十)中說(shuō)到:“天子有道,則人推而為主;無(wú)道,則人棄而不用。誠(chéng)可畏也!”他在分析過(guò)去朝代興衰時(shí)也曾說(shuō):“可愛(ài)者君,可畏者民。”貞觀二年,唐太宗對(duì)臣下說(shuō):“有人說(shuō),作天子的可自尊自崇,無(wú)所畏懼,我則以為應(yīng)自守謙恭,常懷畏懼。我每出一言,行一事,都是上畏皇天,下懼群臣,生怕難稱(chēng)天意,不合民心。”唐太宗的這種畏民心理幾乎存在于他當(dāng)皇帝的全過(guò)程。魏征則更形象深刻地指出:“怨不在大,可畏惟人,載舟覆舟,所宜深慎”。君舟也,民水也,水可載舟,亦可覆舟;風(fēng)平浪靜能載舟,驚濤駭浪可覆舟。民心不可違,民心不可欺,乃是千古不變的真理,是警世之鐘,居安思危,人心向背,不可不察。
                        2.重民。歷代開(kāi)明的統(tǒng)治者和思想家都能從不同側(cè)面認(rèn)識(shí)到“民”的重要性,從而對(duì)民眾問(wèn)題加以重視?!渡袝?shū)·五子之歌》有言:“民惟邦本,本固邦寧。”這可以說(shuō)是最早的重民思想,而且一語(yǔ)中的,非常精辟。但卻是孟子把重民思想推到了高峰。孟子曰:“民為貴,社稷次之,君為輕。”君主視民為貴,那么人民在地方諸侯那里應(yīng)該占有怎樣的分量呢?孟子說(shuō):“諸侯之寶三:土地,人民,政事。”得此三寶者安,失此三寶者危。諸侯之所以成為諸侯,是因有此三寶,如果丟失土地,背離人民,荒廢政事,那么諸侯也就要失其位了。孟子在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,能有這樣的真知灼見(jiàn),可以說(shuō)是難能可貴。西漢著名思想家賈誼,進(jìn)一步闡述了重民思想。他說(shuō):“聞之于政也,民無(wú)不為本也。國(guó)以為本,君以為本,吏以為本……聞之于政也,民無(wú)不為命也……聞之于政也,民無(wú)不為功……聞之于政也,民無(wú)不為力……”他從上述四個(gè)方面論證了為什么“民為國(guó)本”的道理,認(rèn)為國(guó)家的安危、存亡、興衰、功業(yè),都取決于人民。他還反復(fù)告誡當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者,必須重視歷史的教訓(xùn),重視民心向背和人民的力量:“自古至今,與民為仇者,有遲有速,而民必勝之”;“民為政本,輕本不祥,實(shí)為身殃”。歷史上一些統(tǒng)治者之所以有所作為,是和他們有不同程度的重民思想分不開(kāi)的。唐太宗李世民經(jīng)常對(duì)他身邊的大臣說(shuō):“朕每日坐朝,欲出一言,即思此一言于百姓有利益否,故不敢多言。”他還說(shuō)到:“為君之道,必先存百姓,若損百姓以奉其身,猶割股以啖腹,腹飽而身斃。”他能夠想到老百姓,說(shuō)話辦事考慮到對(duì)老百姓是否有利,注意處理好與老百姓的關(guān)系,這是出現(xiàn)貞觀之治的重要原因。明太祖朱元璋在君民關(guān)系問(wèn)題上也有自己的見(jiàn)地。據(jù)《明實(shí)某》記載,朱元璋曾說(shuō)過(guò)這樣一段話:“善治者視民猶己,愛(ài)而勿傷;不善者徵斂銖求惟曰不足。殊不知君民一體,民既不能安其生,君亦豈能獨(dú)安其位乎?”要想君主安其位,就得讓民安其生。那種不停地勒緊馬韁繩,又狠狠地抽打讓馬跑得快的馭者,沒(méi)有不被顛覆的。清初思想家唐甄也十分強(qiáng)調(diào)“重民”的思想。他認(rèn)為,“民”是社會(huì)財(cái)富的創(chuàng)造者,是人類(lèi)社會(huì)衣食住行的來(lái)源,是國(guó)家安全的保衛(wèi)者,是上自皇帝、下至一般官吏的養(yǎng)育者,因此是國(guó)家的根本,只有百姓衣食無(wú)憂,做君主的才能安享尊位。
                        3.得民。就是要得民心?!蹲髠鳌飞嫌幸粍t子產(chǎn)“不毀鄉(xiāng)校”的故事。鄉(xiāng)校是古代國(guó)人舉行鄉(xiāng)射、宴飲、聊天閑談的場(chǎng)所。子產(chǎn)任鄭國(guó)執(zhí)政時(shí),人們常在鄉(xiāng)校中議論為政得失。有人勸子產(chǎn)毀掉鄉(xiāng)校,子產(chǎn)不同意。這種廣開(kāi)言路、讓人宣泄的雅量是難能可貴的,可以說(shuō)是一個(gè)開(kāi)明的當(dāng)政者。所以他必然受到人們的擁護(hù)。民心向背,決定興亡,這是歷史留給我們的寶貴經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),也是中國(guó)傳統(tǒng)民本思想的重要內(nèi)容。曾輔佐齊桓公成為春秋時(shí)期第一個(gè)霸主的管仲認(rèn)為:“政之所行,在順民心;政之所廢,在逆民心。”孟子也從夏桀、商紂喪權(quán)亡國(guó)的歷史教訓(xùn)中得出結(jié)論:“桀紂失天下,失其民也。失其民者,失其心。得天下有道,得其民,斯得天下矣;得其民有道,得其心,斯得其民矣;得其心有道,所欲與之聚之,所惡勿施爾也。”(《孟子·離婁上》)他認(rèn)為得民心者得天下,失民心者,“一夫大呼天下土崩”。北宋的石介說(shuō):“天下雖亂,民心未離,不足憂也;天下雖治,民心離,可憂也。”(《宋文鑒·策》)蘇軾主張:“未論行事之是非,先觀眾心之向背。”(《上神宗皇帝書(shū)》,《蘇軾文集》卷二十五)清末的王韜深刻地指出:“天下何以治?得民心而已。天下何以亂?失民心而已。”(《韜園文錄外編·重民中》)這些論述都闡明一個(gè)道理:民心的得失向背,同國(guó)家的治亂盛衰息息相關(guān)。因?yàn)槿嗣翊蟊娛菄?guó)家的基石,民心歸附,基石牢固,國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安。
                        4.知民。就是要體察民情,了解民意。有句俗語(yǔ)說(shuō)得很見(jiàn)深刻:“不知民而欺民者,不當(dāng)為政。”官以民為本,不知而欺之,則根基搖動(dòng)以為權(quán)謀,焉足以為民之官?只有知民,才能上下一心。作為當(dāng)政者,要關(guān)心老百姓的冷暖,了解下情,才能保證施政有的放矢。如果只是坐在皇宮和衙門(mén)之中,高高在上,養(yǎng)尊處優(yōu),和百姓離心離德,欲成善政,豈可得乎?《尚書(shū)·無(wú)逸》篇中說(shuō),要想保住“小民”,統(tǒng)治者就必須體察民情,“知稼穡之艱難”,“知小民之依”。知道了老百姓生活不易和靠什么生存,從而去為他們辦事,才能受到他們的歡迎。墨子曾說(shuō)過(guò):“上之為政,得下之情則治,不得下之情則亂。”可見(jiàn)知民之重要。朱元璋是農(nóng)民出身,他當(dāng)皇帝之后,經(jīng)常告誡官吏們說(shuō),你們知道農(nóng)民的勞苦嗎?他們一年四季,身不離土地,手不離工具,吃穿住都非常簡(jiǎn)單,而國(guó)家經(jīng)費(fèi)皆其所出,所以你們“凡一居處服用之間,必念農(nóng)之勞,取之有制,用之有節(jié),使他們不至于饑寒,方盡為上之道。若復(fù)加之橫欲,則民不勝其苦矣。故為民上者,不可不體下情”。在上者只有體察下情,才能做到上下一心?!秶?guó)語(yǔ)》上有這樣一則故事:周厲王暴虐,遭到老百姓的咒罵。他派人去監(jiān)視,只要一被告發(fā),即被處死,于是百姓“莫敢言,道路以目”。周厲王洋洋自得,自以為能消除對(duì)他的“誹謗”。召公勸他說(shuō):“防民之口,甚于防川;川壅而潰,傷人必多,民亦如是。是故為川者,決之使導(dǎo),為民者,宣之使言。”老百姓的口本來(lái)就是用來(lái)說(shuō)話的,難道能堵得住嗎?只有讓老百姓說(shuō)話,才能知道政事的好壞,從而行善備敗,若堵其口,又能堅(jiān)持多長(zhǎng)時(shí)間呢?周厲王不聽(tīng)召公的勸諫,過(guò)了3年,人們起來(lái)造反,便把他推翻了。
                        
                        5.寬民。就是要對(duì)人民群眾體恤愛(ài)護(hù),珍惜民力、民財(cái)。孟子首先對(duì)寬民作了闡述:“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心,放僻邪侈,無(wú)不為己,及陷入罪,然后從而刑之,是罔民也……賢君必恭儉禮下,取于民有制。”(《孟子·滕文公上》)他將充裕的物質(zhì)生活視作提高道德境界的必要條件。他又說(shuō):“明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡;然后驅(qū)而之善,故民之人之也輕。今也制民之產(chǎn),仰不足以事父母、俯不足以畜妻子,樂(lè)歲終身苦,兇年不免于死亡,此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉?”(《孟子·梁惠王上》)要求統(tǒng)治者把滿足人們的生存需要放在為政的最首要位置。這實(shí)際體現(xiàn)了他對(duì)民眾生存權(quán)利的關(guān)注,換言之,他是為維護(hù)民眾最基本的生存權(quán)利而提出其“仁政”之說(shuō)的。據(jù)記載:貞觀九年,唐太宗對(duì)大臣們說(shuō):“圣人制法,莫不崇節(jié)儉,革奢侈。”土木營(yíng)建要符合民意,若只是為了講排場(chǎng),擺闊氣,“恣其驕奢,則危之可立待也”。并稱(chēng)贊春秋時(shí)期魯國(guó)宰相公孫儀,性嗜魚(yú),而不受人魚(yú),其魚(yú)長(zhǎng)存。他得出結(jié)論說(shuō):“為主貪,必喪其國(guó);為臣貪,必亡其身。”一個(gè)官員,“若徇私貪污,非止壞公法,損百姓,縱事未發(fā)聞,心中豈不常懼。恐懼既多,亦有因而致死。大丈夫豈得茍貪財(cái)物,以害及身命,使子孫每懷愧恥耶”。宋朝大思想家朱熹精辟地論述:“天下之務(wù)莫大于恤民,而恤民之本,在人君正心術(shù)以立綱紀(jì)。”(《宋史·朱熹傳》)意思是治理國(guó)家的道理沒(méi)有比愛(ài)護(hù)百姓更重要了,而愛(ài)護(hù)百姓的根本,在于統(tǒng)治百姓的君主能否端正心術(shù),建立好法律制度。明代的王夫之提出“寬者,養(yǎng)民之緯也;并行不悖,而非以時(shí)為進(jìn)退者也。………故嚴(yán)以治吏,寬以養(yǎng)民,無(wú)擇于時(shí)而并行焉,庶得之矣”;(《讀通鑒論》卷八)“君以民為基……無(wú)民而君不立。”(《周易外傳》卷二)他痛恨豪強(qiáng)兼并的弊政,非常同情農(nóng)民之苦,曾在《黃書(shū)》中描述過(guò)“農(nóng)夫濘耕”、“酸悲鄉(xiāng)土”的景象,主張寬以養(yǎng)民,慈以愛(ài)民。嚴(yán)懲貪吏是取得民心,國(guó)家長(zhǎng)治久安之要?jiǎng)?wù)。清帝胤稹在總結(jié)時(shí)弊時(shí)說(shuō):“地方之害,莫大于貪官蠹役之削。”如果對(duì)那些貪官污吏不加鏟除,無(wú)異于“養(yǎng)稂莠者害莊稼,惠奸宄者賊良民”。清帝弘歷也說(shuō)過(guò):“減官吏一分之浮費(fèi),即留百姓一分之實(shí)惠”。百姓負(fù)擔(dān)的加重,則源自吃皇糧人員的增多和官吏的奢侈糜費(fèi)。
                        6.愛(ài)民。就是要愛(ài)護(hù)民眾。這在許多文獻(xiàn)里都有大量的記載。早在西周時(shí)期,文王向姜太公求教“為國(guó)之大務(wù)”,姜太公明確回答:“愛(ài)民而已”;“善為國(guó)者馭民,如父母之愛(ài)子,如兄之愛(ài)弟。”(《六韜·文韜·國(guó)務(wù)》)周武王也曾問(wèn)姜太公:“治國(guó)之道若何?”對(duì)曰:“治國(guó)之道,愛(ài)民而已。”武王又問(wèn):“愛(ài)民若何?”對(duì)曰:“利之而勿害,成之勿敗,生之勿殺,與之勿奪,樂(lè)之勿苦,喜之勿怒,此治國(guó)之道,使民之誼也,愛(ài)之而已矣。民失其所務(wù),則害之也;農(nóng)失其時(shí),則敗之也;有罪者重其罰,則殺之也;重賦斂者,則奪之也;多徭役以罷民力,則苦之也;勞而擾之,則怒之也。故善為國(guó)者遇民,如父母之愛(ài)子,兄之愛(ài)弟,聞其饑寒為之哀,見(jiàn)其勞苦為之悲。”(漢劉向《說(shuō)苑·政理》)《襄十四年》記載師曠曾曰:“天之愛(ài)民甚矣,豈其使人肆于民上,以縱其淫而棄天地之性,必不然矣!”孔子認(rèn)為忠君是有條件的,那就是君要對(duì)民施仁政,要愛(ài)民,與民同樂(lè),以民為本,主張“節(jié)用而愛(ài)民,使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》);“因民之所利而利之”。孟子針對(duì)“民之憔悴于虐政,未有甚于此時(shí)”的情況,提出“省刑罰,薄稅斂”;“保民而王,莫之能御也”(《孟子·梁惠王上》)。墨子曾說(shuō):“古者明王圣人,所以王天下,正諸侯者,彼其愛(ài)民謹(jǐn)忠,利民謹(jǐn)厚。”(《墨子·節(jié)用中》)荀子也說(shuō):“君人者,欲安,則莫若平政愛(ài)民矣”(《荀子·王制》);“有社稷者而不能愛(ài)民,不能利民,而求民之親愛(ài)已,不可得也”。(《荀子·君道》)晏子也曾論述:“意莫高于愛(ài)民,行莫厚于樂(lè)民。”(《晏子春秋·內(nèi)篇向下二十二》)意為任何意愿也沒(méi)有比愛(ài)護(hù)百姓更崇高的了,任何行為也沒(méi)比使百姓快樂(lè)更厚道的了。
                        7.教民。就是要教化民眾。孔子是極力提倡和推崇德治的,他認(rèn)為壓迫百姓的政治是“苛政猛于虎”,是吃人的暴政,而行德治才是眾望所歸,對(duì)待老百姓應(yīng)該“道之以德,齊之以禮”,這樣他們才能有恥辱感而安分守己。“德化”能防患于未然,而刑罰只能懲辦于犯罪之后,好的政治是不搞“不教而誅”的。管仲在《管子·權(quán)修》中提出:“一年之計(jì),莫若樹(shù)谷;十年之計(jì),莫若樹(shù)木;終身之計(jì),莫若樹(shù)人。一樹(shù)一獲者,谷也;一樹(shù)十獲者,木也;一樹(shù)百獲者,人也。”孟子也十分重視“教民”的作用,他說(shuō):“不教民而用之,謂之殃民。”又說(shuō):“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民愛(ài)之。善政得民財(cái),善教得民心。”(《孟子·盡心章句上》)西漢賈誼把教民總結(jié)得極為詳細(xì):“夫民者賢不肖之材也,賢不肖皆具焉,故賢人得焉,不肖者伏焉,技能輸焉,忠信飾焉。故民者,積愚也。”(賈誼《新書(shū)·大政下》)他認(rèn)為百姓能夠自覺(jué),乃“乃賢、不肖之材”,可上可下,另一方面,百姓同時(shí)又是暝、萌、盲、愚,就是說(shuō),百姓尚有待于自覺(jué),但憑自身是無(wú)法達(dá)到自覺(jué)的,因此,關(guān)鍵在于為政者的正確引導(dǎo),“惟上之所扶而以之,民無(wú)不化也”;“夫民者,諸侯之本也;教者,政之本也;道者,教之本也。有道,然后教也;有教,然后政治也;政治,然后民勸之;民勸之,然后國(guó)豐富也”。(西漢賈誼《新書(shū)·大政》)他認(rèn)為民本觀念的必然結(jié)論就是將政治理解為如何教化百姓,使其生活達(dá)到完美。那么,怎樣教化百姓呢?即以道教化百姓,此種道術(shù)實(shí)際上就是儒家之仁義禮法,即所謂“人主仁而境內(nèi)和矣,故其士民莫弗親也;人主義而境內(nèi)理矣,故其士民莫弗順也;人主有禮而境內(nèi)肅矣,故其士民莫弗敬也;人主有信而境內(nèi)貞矣,故其士民莫弗信也;人主公而境內(nèi)服矣,故其士民莫弗戴也;人主法而境內(nèi)軌矣,故其士民莫弗輔也。”(西漢賈誼《新書(shū)·道術(shù)》)
                        8.憂民。就是常憂民眾的疾苦。春秋時(shí)期的孟子首先提出了憂民的思想:“樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂。”(《孟子·梁惠王下》)只有當(dāng)君主樂(lè)民、憂民,民眾才會(huì)服從君主的意愿,和君主共憂樂(lè)、共患難。荀悅把憂民提高到了志向的層面,他在《申鑒·雜言上》中寫(xiě)道:“為世憂樂(lè)者,君子之志也;不為世憂樂(lè)者,小人之志也。”他認(rèn)為只有憂民者才是有大志向的人。更有許多志士仁人把憂民之情付于詩(shī)篇,留下了千古絕唱,如:“下有憂民,則上不盡樂(lè);下有饑民,則上不備膳;下有寒民,則上不具服。徒跣而垂旒,非禮也。故足寒傷心,民寒傷國(guó)”(荀悅《申鑒·政體》);“與天下共其民,故天下同其憂”(《三國(guó)志·魏》曹《六代論》);“心中為念農(nóng)桑苦,耳里如聞饑凍聲”;“百姓多寒無(wú)可救,一身獨(dú)暖亦何情”(白居易《新制綾襖成感而有詠》);“安得萬(wàn)里裘,蓋裹周四垠。穩(wěn)暖皆如我,天下無(wú)寒人”(白居易《新制布裘》);“不能救人愚,不合食天粟”(唐·無(wú)佶《詠常吾直》);“圣人不利己,憂濟(jì)在元元”(唐·陳子昂《感遇》詩(shī)之十九);“安得廣廈千萬(wàn)間,大庇天下寒士俱歡顏,風(fēng)雨不動(dòng)安如山!嗚呼!何時(shí)眼前突兀見(jiàn)此屋,吾廬獨(dú)破受凍死亦足”(唐·杜甫《茅屋為秋風(fēng)所破歌》);“窮年憂黎元,嘆息腸內(nèi)熱”(杜甫《自京赴奉先縣詠懷哦五百字》);“先天下之憂而憂,后天下之樂(lè)而樂(lè)”(宋·范仲淹《岳陽(yáng)樓記》);“去民之患,如除心之疾”(蘇轍《上皇帝書(shū)》);“寧為寒餓嗟,不同富貴謳”(宋·王令《令既有高邸之行而束孝先兄弟索余詩(shī)云》);“憂民之弱,由己之弱;憂民之饑,由己之饑”(宋·鄧牧《見(jiàn)堯賦》);“不憂一家寒,所憂四海饑”(清·魏源《偶然吟》十八首呈婺源董小槎先生為和師感興詩(shī)而作》)。他們的詩(shī)歌唱詞中無(wú)不洋溢著濃厚的憂國(guó)憂民之情,同時(shí)也把他們關(guān)于民本的思想深深地蘊(yùn)藏于其間,讓人反思,讓人回味。
                        9.利民。就是施政定策要利于民眾。據(jù)《春秋左傳·文公十三年》記載:邾文公曾曰:“天生民而樹(shù)之君,以利之也。”民是天生的,君是樹(shù)起來(lái)的,“君為輕”自屬當(dāng)然。君與民有利害沖突時(shí)以利民為要,亦屬當(dāng)然。《左傳》還有記載:“利天下之民者,莫大于治”;“茍利于民,孤之利也”。(《左傳·文公十三年》)意思為只有利于百姓,才能君位安穩(wěn)、國(guó)家安定、社會(huì)繁榮。清代的錢(qián)泳、萬(wàn)斯大、魏源等人則把“利民”作為執(zhí)政治國(guó)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),主張“天下事有利于民者則當(dāng)厚其本,深其源;有害于民者則當(dāng)拔其本,塞其源”(錢(qián)泳《履園叢話·水利》);“利民之事,絲發(fā)必興;厲民之事,毫末必去”(萬(wàn)斯大《周官辨非》);“履不必同,期于適足:治不必同,期于利民”(魏源《默觚下·治篇五》)。清代黃宗羲更為精辟地闡述了他的利民思想:“不以一己之利為利,而使天下受其利;不以一己之害為害,而使天下釋其害。”(《明夷待訪錄·原君》)讓人深感其民本思想的積極意義。
                        10.富民。就是要使民眾富裕。關(guān)于富民的言論,在重多文獻(xiàn)中都有記載:“百姓足,君孰與不足;百姓不足,君孰與足”(《論語(yǔ)·顏淵》);“不富,無(wú)以養(yǎng)民性”(《荀子》);“為國(guó)者以富民為本……”(漢·王符《潛夫論·務(wù)本》);“治國(guó)之道,富民為始”(《史記·平津侯主父列傳》);“民富,則君不至獨(dú)貧;民貧,則君不能獨(dú)富”(朱熹《四書(shū)章句集注·顏淵第十二》);“天下順治在民富……”(明·王廷相《慎言·御民篇》)。這些精辟的言論無(wú)不體現(xiàn)治國(guó)以富民為本的民本主義思想。更有些思想家、政治家把富民上升到了治國(guó)之道、立國(guó)之道、強(qiáng)國(guó)之道的高度進(jìn)行闡釋?zhuān)簯?zhàn)國(guó)時(shí)期政治家管仲在《管子·治國(guó)》中說(shuō):“凡治國(guó)之道,必先富民,民富則易治也,民貧則難治也。”意思是老百姓富裕了就不愿意拋家別子,背井離鄉(xiāng);不愿意拋家別子背井離鄉(xiāng),也就是尊重上面的政策,害怕犯罪受罰;尊重上面的政策,害怕犯罪受罰,也就容易治理了。老百姓貧窮了,就不能安居,不重立家;不能安居,不重立家,也就敢頂撞上面的管束,挺而走險(xiǎn);頂撞管束,挺而走險(xiǎn),也就很難治理了。因此,達(dá)到大治的國(guó)家總是富裕的,動(dòng)亂的國(guó)家總是貧窮的。所以“治國(guó)常富,亂國(guó)常貧。是以善為國(guó)者,必先富民,然后治之。”出身布衣的明太祖朱元璋,當(dāng)上皇帝以后曉喻大臣:“強(qiáng)國(guó)之道,教富于民。民富則親,民貧則離。民之貧富,國(guó)家體威所系。”自古以來(lái)的昏君,都是因?yàn)樗烈鈸]霍,奢侈無(wú)度,使老百姓又窮又乏,才導(dǎo)致民反國(guó)敗的,只有富民才是強(qiáng)國(guó)之道。
                        清代唐甄在其《潛書(shū)·存言》中說(shuō):“立國(guó)之道無(wú)他,惟在于富。”意思是立國(guó)的辦法沒(méi)有別的,只有富裕一條路。從古至今,沒(méi)有國(guó)家貧窮而能成其為國(guó)家的。不過(guò),富裕應(yīng)該在老百姓那里,如果老百姓空虛,雖然官府的金庫(kù)充盈,也還只能算是貧窮,也還是不能立國(guó)的。
                        三、古代民本思想之局限
                        古代民本思想作為一種思想意識(shí)形態(tài),是中華民族認(rèn)識(shí)史上的寶貴成果,是中國(guó)傳統(tǒng)文化寶庫(kù)之精華。它所提出的寬政惠民、厚生利民、除暴安民、濟(jì)世助民的施政行為,對(duì)于封建社會(huì)乃至更早時(shí)期得民心、謀民生、安民居起到了一定的積極作用。但民本思想的提出,并不意味著提出者是站在勞動(dòng)人民的立場(chǎng)上,為維護(hù)廣大人民根本利益而提出的,相反,他們大都是為統(tǒng)治者長(zhǎng)久“王天下”而提出的,并受所處歷史環(huán)境的限制,不可避免地存在著歷史的局限性。
                        一、目的錯(cuò)位。這是一個(gè)為誰(shuí)服務(wù)的問(wèn)題。古代民本思想是為君主服務(wù)的,而不是為人民大眾所服務(wù)的,它是一種得民心、存社稷、固君位的“馭民”、“牧民”、“治民”之術(shù),是作為維護(hù)君主專(zhuān)制統(tǒng)治的手段提出來(lái)的。雖然傳統(tǒng)民本思想包含著“民貴君輕”的思想理念,但是,它從思想體系到運(yùn)行機(jī)制,都是以維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的利益為出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)的。它雖然期盼、仰望圣君良相賢臣“為民”作主,但“為民”只是手段,“仁政”只是幌子,而維護(hù)和鞏固封建政權(quán)才是目的,因此,它是以君為主體和本位的,而不是以民為主體和本位。它的目的主要是為封建統(tǒng)治階級(jí)利益服務(wù)。按現(xiàn)代的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō),傳統(tǒng)民本思想說(shuō)穿了是以泯滅人的個(gè)性,扼殺創(chuàng)造性、獨(dú)立性為代價(jià)的,維護(hù)的是當(dāng)時(shí)的等級(jí)、專(zhuān)制制度。在孟子概括“民貴君輕”出現(xiàn)之前,早在《尚書(shū)》、《左傳》這些典籍中,先賢們就提出了“重民”、“恤民”、“視民如子”這些觀點(diǎn)。“民”都是相對(duì)于“君”而言的,主張的是“官本位”,“君”對(duì)“民”的重視是自上而下的,是一種恩賜,是有階級(jí)性的,“民”只是處于被動(dòng)、等待被拯救的地位,永遠(yuǎn)沒(méi)有自己的自主性,沒(méi)有個(gè)性、尊嚴(yán),只能隨“君”的意志為轉(zhuǎn)移。“君”不會(huì)把“民”當(dāng)作獨(dú)立的人看待,至多當(dāng)作需要愛(ài)護(hù)的“子”看待,“視民如子”是對(duì)“父母官”和擁有天下的君王的道德期待。傳統(tǒng)民本思想主張愚忠愚孝,主張人與人之間的不平等,像“三綱五常”,男尊女卑等。同時(shí),民本思想之“民”的范圍也是特定的、狹義上的“民”。以春秋的“朝國(guó)人”之制為例,其“國(guó)人”的構(gòu)成,肯定不包括婦女、野人和皂隸。因此,它是在承認(rèn)君主專(zhuān)制的前提下主張王道、仁政和德治,所言愛(ài)民、重民、恤民實(shí)際上是“以君為本”的開(kāi)明統(tǒng)治策略。這樣的“民本”思想實(shí)際上是專(zhuān)制、等級(jí)制度的一種裝飾,或者說(shuō)是一個(gè)硬幣的另一面。
                        二、內(nèi)容空位。這主要是一個(gè)民權(quán)的問(wèn)題。權(quán)力乃是對(duì)抗別人侵犯自己尊嚴(yán)、自由和利益的道德思想及制度手段。中國(guó)傳統(tǒng)的民本思想都主張以民為主體,以民為本位,而且承認(rèn)民眾是創(chuàng)造歷史的主人,將民眾的利益置于君主利益之上,主張“聽(tīng)于民”,這在當(dāng)時(shí)顯然是先進(jìn)思想。但是,傳統(tǒng)民本思想未曾論及如何“聽(tīng)于民”,如何讓民眾在現(xiàn)實(shí)政治生活中得到民主權(quán)力,參與國(guó)家政治事務(wù)。民之所本者,乃民之尊嚴(yán)、自由之所系。在政治領(lǐng)域,民之所本者,乃是民權(quán)。因此,古代民本主義又是地地道道的“無(wú)參政權(quán)的民本主義”;“徒言民為邦本,政在養(yǎng)民,而政之所從出,其權(quán)力乃在人民以外”。封建帝王把天下當(dāng)作自己的產(chǎn)業(yè),以為天下利害之權(quán)皆出于我。為滿足他的“大私”,“屠毒天下之肝腦,離散天下之子女,以博我一人之產(chǎn)業(yè)”;“敲剝天下之骨髓,以奉我一人之淫樂(lè)”;“為天下之大害者,君而已矣”。因此,封建時(shí)代的民本思想,并不包含對(duì)普通民眾個(gè)體價(jià)值與權(quán)利的尊重,它始終沒(méi)有、也不可能賦予人民以政治權(quán)利的思想內(nèi)涵,也就是不可能賦予國(guó)家是人民所共有、政治是人民所共管、利益是人民所共享的權(quán)力。具體講就是沒(méi)有賦予以民為本中人民應(yīng)該擁有的參政、議政、選舉、罷免、復(fù)決等權(quán)力。民眾不享有政治權(quán)力,便沒(méi)有合法的資格和力量去表達(dá)自己的意愿,維護(hù)自己的利益,尤其是去阻止別人侵害自己的事情。沒(méi)有政治權(quán)力,便不能當(dāng)家做主,即不能當(dāng)自己的家,不能做國(guó)家的主。不能當(dāng)自己的家,是說(shuō)自己的人生、財(cái)產(chǎn)得不到當(dāng)權(quán)者的尊重,自己的人權(quán)和自由得不到政治保障;不能做國(guó)家的主,是說(shuō)不能參與國(guó)家事務(wù)的管理,只能做國(guó)家的臣民,承擔(dān)對(duì)國(guó)家的義務(wù),國(guó)家對(duì)自己來(lái)說(shuō)只不過(guò)是用來(lái)居處的場(chǎng)所。因此,傳統(tǒng)民本思想只是形式上的民本思想,是沒(méi)有民權(quán)的空殼民本思想,是實(shí)際意義上的掛羊頭,賣(mài)狗肉。
                        三、制度缺位。這主要是一個(gè)政體的問(wèn)題。馬克思曾經(jīng)指出:“在君主制中是國(guó)家制度的人民;在民主制中是人民的國(guó)家制度。”傳統(tǒng)民本思想產(chǎn)生的社會(huì)體制是封建君主制,實(shí)行的是君主獨(dú)裁的政體形式,君主擁有無(wú)限的權(quán)力,他的意志就是國(guó)家的法律,臣民必須絕對(duì)服從。君主并依靠官僚軍事機(jī)構(gòu),維護(hù)其專(zhuān)制統(tǒng)治,對(duì)人民進(jìn)行殘酷的剝削和壓迫。同時(shí),由于“設(shè)官分體,委任責(zé)成”的官僚權(quán)力體系自上而下逐級(jí)授予分配,造成下級(jí)官員對(duì)上級(jí)的人身依附關(guān)系嚴(yán)重,民間和中央政府之間缺乏互動(dòng)的信息反饋,造成上下政令不通,或政令強(qiáng)行,因此有了權(quán)力腐敗孽生的土壤。在這樣大的政治體制和政治環(huán)境下,中央政權(quán)常常是忙于救火,吏治腐敗的毒瘤總是如春風(fēng)野火,勢(shì)如燎原,最終使民本思想表現(xiàn)為為政者“口惠而實(shí)不至”。在這樣的政治體制下,最終沒(méi)有什么制度可以讓人民來(lái)監(jiān)督政府,讓人民實(shí)現(xiàn)真正的平等權(quán)力;也沒(méi)有什么制度保證真正聽(tīng)到群眾中的各種意見(jiàn),不能把群眾的積極性、主動(dòng)性發(fā)動(dòng)起來(lái);也沒(méi)有什么制度能夠保證官吏和最廣大的人民群眾取得最密切的聯(lián)系,做不到全心全意為人民服務(wù),一刻也不脫離群眾,一切從人民的利益出發(fā),隨時(shí)聽(tīng)取群眾的呼聲,了解群眾的情緒,代表群眾的利益;更沒(méi)有什么制度能夠保證建立民主政治,根本不可能將民主制度化、法律化,更不可能讓人民群眾的主人翁地位得以實(shí)現(xiàn)。這樣的民本思想只能是墻上蘆葦,頭重腳輕根底淺。總之,古代傳統(tǒng)的民本思想由于目的錯(cuò)位、內(nèi)容空位、制度缺位的局限性,造成它在很大程度上只能為封建統(tǒng)治階級(jí)服務(wù),愚弄百姓,最終成為維護(hù)封建專(zhuān)制的一種手段。

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