一部《道德經(jīng)》，洋洋五千言，其精神蘊(yùn)含之豐富，思想空間之開闊，堪稱蓋世杰作，足可以使老子贏得中國哲學(xué)之父的美譽(yù)，登上華夏道家祖師的寶座。老子思想經(jīng)過莊子們洋洋灑灑的一番哲學(xué)弘揚(yáng)，經(jīng)過一批政治家們認(rèn)認(rèn)真真的幾番社會(huì)實(shí)踐，經(jīng)過儒道等幾大家是是非非的長(zhǎng)期思想較量，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。打開史書，耐人尋味的是研究歷代興亡、具有真知灼見的偉大歷史學(xué)家司馬談父子，對(duì)道家情有獨(dú)鐘，稱贊道家思想“立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”。漢初、唐初的政治家們都竭力推行道家思想，并因此形成了標(biāo)志強(qiáng)漢的“文景之治”和標(biāo)志盛唐的“貞觀之治”，顯示了道學(xué)的超越生命力的存在。司馬談稱贊道家“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，說明道學(xué)涵化了儒墨名法各家的思想，這不是史學(xué)家的曲筆譽(yù)詞，而是道學(xué)家本身的理論勇氣。儒道朝野之分十分明顯，但殊途同歸，都對(duì)中國社會(huì)道德影響很深。如果說儒家是教人以禮，釋家是勸人以善，那么道家又是如何呢？今嘗試論之。

　　一、物之自性即德的道德觀

　　道德是指一定社會(huì)調(diào)整人們之間，或個(gè)人與社會(huì)之間關(guān)系的行為規(guī)范的總和。人們總是以善惡、公私、誠偽等概念去評(píng)價(jià)人們的行為，調(diào)節(jié)人們的關(guān)系的。老子的《道德經(jīng)》既講道，又講德，雖然老子“道德”思想難以用今天的“道德”兩字的含義完全涵蓋，但《道德經(jīng)》實(shí)實(shí)在在是一部論述道德的真經(jīng)，其道德觀自成一個(gè)體系，內(nèi)涵很深。

　　首先，德是道之用。在道家看來，德是人們對(duì)道的理解，依道而行即德?？梢哉f，德即道之本性。道是宇宙本體，對(duì)宇宙本體所反映出來的客觀規(guī)律的自覺，即是德。“德者，得也”，德、得，音義相近，外得于人，內(nèi)得于心，即德。韓非子對(duì)老子的思想解釋是：“道有積而德有功，德者，道之功。”《管子》又說：“德者，道之舍。”可見，道為德之體，德為道之用，道德即體用合一。

　　其次，德是物之自性，人之常性。莊子把道德與仁義對(duì)立起來，“毀道德以為仁義，圣人之過也”，認(rèn)為違背自然而屈于仁義是不道德的。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”用莊子的話說，即“物得以生謂之德”，可見德即自然。因此，道家認(rèn)為人之常性，就是人們共同的德性。《莊子·馬蹄篇》說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。”《淮南子·齊俗訓(xùn)》還說：“率性而行謂之道，得其天性謂之德。”天性即道，得道即德。由此可見，道德即尊重和順應(yīng)自然，不受外力干擾，不受外物誘惑，物各自長(zhǎng)，人各自化。

　　第三，德即修身。老子說：“修之以身，其德乃真。”德真在于修身，修身才不為物動(dòng)。儒、釋也都講究修身，但道家和他們不同。莊子說：“德者，成和之修也”，道家講修身養(yǎng)性，是要保全人的天然秉賦和氣，保持內(nèi)心的極端平靜，這就是德。莊子說：“虛者，心齋也。”心守虛寂即德。莊子認(rèn)為：心安即德，知其不可奈何，而安之若命，是最高道德。道家講修身，不是運(yùn)用外部的道德規(guī)范來約束自己，而是以“虛無為本”，守靜，還其本性，任其自然。

　　總之，在道家看來，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，歸根結(jié)底，人法自然才是德。老子所說的常德、上德、玄德，還有廣德、健德、實(shí)德，都是說，人應(yīng)保持自然本性，順應(yīng)客觀規(guī)律，才是德。

　　二、人本自然的人生觀

　　任何道德教育思想都基于對(duì)人生的基本看法，道家又是怎樣看待人呢？儒學(xué)、佛學(xué)都以人為中心，道家盡管以道為本體，但其注意點(diǎn)仍然是人，老子說：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，人居其中焉。”道、天、地、人，把“人”放在“居中”位子上，可以說，道家哲學(xué)思想也還是以人為中心，道家研究的是人的現(xiàn)有與應(yīng)有，所不同的是道家主張?zhí)烊撕弦?，物我兩忘?#8220;天地與我并生，而萬物與我為一”，無論《莊子》、《淮南子》都持“物我一體”觀，把宇宙精神與人的精神合而為一，“天地宇宙，一人之身也”。

　　如果說釋家講人性本善，要推行佛理，是為了依靠自力，發(fā)明本心，去迷去染，道家則是講人性本真，主張返樸歸真，回歸自然，去偽去飾。老子主張“復(fù)歸于樸”，很推崇赤子的赤誠和嬰兒的純潔。“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，“含德之厚，比于赤子”，把嬰兒與赤子作為其人格理想，強(qiáng)調(diào)為人要樸要真。莊子更明確地主張“貴真”，做“真人”，無論老子、莊子，道家都注重人的純真，追求無欲無情，“惡欲、喜怒、哀樂，六者累德也”，把“見素抱樸，少私寡欲”這種自然純樸當(dāng)作人的本性，人格美，要求人們“反其性情復(fù)為初”，以為“素樸而民性得矣”。可見道家非常重視人的本然性，自然性，注重人的自然存在。所以道家主張絕圣棄智，反對(duì)社會(huì)道德規(guī)范，一旦人有太多的社會(huì)屬性，人就失真了。莊子認(rèn)為，天下有常然，人為地立規(guī)矩、制禮樂、揚(yáng)仁義，用以匡正人心，結(jié)果會(huì)“削其性”，“侵其德”，“失其常”。

　　同時(shí)，道家與儒家不一樣，儒家較注重人的群體性存在，所追求的是人際的和諧與社會(huì)的協(xié)調(diào)，道家注重的是人的個(gè)體性的存在，所追求的是人的個(gè)性的解放與自由。所以道家主張人格獨(dú)立，尊重個(gè)性，反對(duì)對(duì)人的本性的強(qiáng)制與壓抑，個(gè)性純樸了，自由了，才是完美的人生，完美的世界。道家的尊重個(gè)性的思想是對(duì)壓抑人們創(chuàng)造力的封建禁錮的批判與否定，反映了朦朧的反封建意識(shí)，企圖以強(qiáng)調(diào)人的個(gè)性來簡(jiǎn)化復(fù)雜而尖銳的社會(huì)矛盾，是道家開出的一劑治世的藥方。誠然，在某種意義上說，道家所注意的只是生物個(gè)體。

　　儒家認(rèn)為世界生生不已，人應(yīng)自強(qiáng)不息，有一種進(jìn)取精神，但道家不然，所注重的是人的負(fù)面存在。他們往往以憂傷的眼光看世界，以憐憫的心態(tài)想人生，較多地看到社會(huì)的災(zāi)荒與動(dòng)亂，人性的壓抑與扭曲，在道家著作中，一方面，“民饑”、“民貧”、“田蕪”、“倉虛”，一方面“盜賊多有”、“嗜欲”、“好惡”、“損不足以奉有余”，這里有多少悲哀，多少牢騷，多少怨憤，引發(fā)道家的極度感傷。這種感傷與同情心理成為道家人生觀中難以解脫的情結(jié)，成為道家自化化人思想的出發(fā)點(diǎn)。在人的個(gè)性方面，道家也不是努力創(chuàng)導(dǎo)強(qiáng)、剛、先、上等方面，而是注重人的貴柔，用弱、居后、謙下等的積極意義。

　　如果說西方的一些哲學(xué)家十分重視對(duì)人的潛意識(shí)的研究，那么道家十分重視人的深層意識(shí)，但道家所注意的不是人的本能沖動(dòng)對(duì)人的影響，而是認(rèn)為人的深層意識(shí)才是明澈的，與世俗脫離的。而且道家十分重視人的潛能存在，強(qiáng)調(diào)了精、氣的作用。注重人的潛在能力的開發(fā)，是德育思想題中應(yīng)有之義，后來道教“追求長(zhǎng)生久視之道”，致力于人的內(nèi)能內(nèi)功的研究，熱衷于超凡脫俗、仙風(fēng)道骨這種新的道德意境的追求，并演變?yōu)闅夤W(xué)，那又是另一回事。

　　三、“無為”“不爭(zhēng)”的道德理想

　　道家多出于史官，對(duì)歷代興亡多有研究，因此，對(duì)社會(huì)盛衰十分敏感，其社會(huì)倫理觀念和社會(huì)德育目標(biāo)有很強(qiáng)的政治色彩和哲學(xué)意蘊(yùn)，內(nèi)涵豐富，不妨分層析之。

　　社會(huì)之德——不爭(zhēng)。和認(rèn)為生存競(jìng)爭(zhēng)是宇宙發(fā)展的根本法則的觀點(diǎn)相反，道家竭力推崇的是“不爭(zhēng)之德”，道家最理想的社會(huì)道德風(fēng)尚就是“不爭(zhēng)”。老子研究了自然界，認(rèn)為“天之道，不爭(zhēng)而善勝”，還舉例說：“水善利萬物而不爭(zhēng)”，還講到“天之道，利而不害”?？梢?，要“善利萬物”、“利而不害”，就要“不爭(zhēng)”，即尊重自然發(fā)展規(guī)律，不妄動(dòng)，不強(qiáng)橫，不人為地強(qiáng)力干擾，這是一條重要的自然進(jìn)化的法則。同時(shí)也研究了人，認(rèn)為“人之道，為而不爭(zhēng)”，“不爭(zhēng)”，即不武不怒，不逞強(qiáng)，不暴戾；不自是，無爭(zhēng)于人；不爭(zhēng)利，無爭(zhēng)于民；不爭(zhēng)戰(zhàn)，無爭(zhēng)于世，這樣才有利于社會(huì)發(fā)展。所以在老子看來，天道，利物；人道，施為。人道與天道一樣，利物，利民，不害，不爭(zhēng)，才是最高道德。老子還認(rèn)為，為人“不爭(zhēng)”，善于涵容萬物，才能成為強(qiáng)者，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”；“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”；“不爭(zhēng)”是取勝之道。主張以曲求全，以退求進(jìn)，“曲則全，枉則直”，這都是很有哲理深度的。道家的社會(huì)道德理想反映了社會(huì)安定的要求，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死不相往來”，恬淡平靜，安居樂業(yè)，相安無事。也反映了社會(huì)平等的愿望，“族與萬物并，惡乎知君子小人哉”，社會(huì)不分君子、小人，一律平等。

　　為政之德——無為。和儒家主張“事必恭親”相反，道家主張垂拱無為，以之為行政之美德。無為即任自然，任物之性而輔助之，老子說：“輔萬物之自然而不敢為。”“不敢為”即不“亂其常”，“不先物為”。莊子竭力闡發(fā)無為思想，認(rèn)為天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆生，萬物職職，皆從無為殖，天地?zé)o為是萬物繁衍發(fā)展的最佳條件。治國治民也一樣，“大圣無事而千官盡能”。道家無為，不是不參予，不是無所作為的消極思想，而是指不以私情臨物，不妄伸意欲，不以私心入公道，不以嗜欲枉正術(shù)，循理舉事，因資立功，權(quán)自然之勢(shì)，非謂感而不應(yīng)，攻而不動(dòng)，這是道家無為思想的重要內(nèi)涵。同時(shí)，道家無為還指因勢(shì)導(dǎo)物，“安時(shí)而處順”，“適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)”，所以無為，也即不妄為，禁止一切反自然的行為。無為的反面是有為，用劉安的話說：“用己而背自然，故謂之有為。”所以無為即不用私心，不逆物理，給人以自由度，給人以發(fā)展空間，與民休息。唐朝政治家魏征就十分崇尚無為的政德，說：“無為而治，德之上也。”他身體力行，成為中國歷史上著名的治國能臣。

　　應(yīng)世之德——寬容。人應(yīng)如何面世，幾乎是所有道德論者都要回答的問題，寬容大度是儒、道、釋共同推崇的道德理想。儒家講恕，釋家講忍，都是講要待人以仁慈和寬厚，同情弱者，寬容人過。老子標(biāo)榜他以“慈”為寶，主張對(duì)人以德以善，不計(jì)恩怨，“報(bào)怨以德”，“執(zhí)左契而不責(zé)于人”，反映了道家對(duì)調(diào)和社會(huì)矛盾的主動(dòng)精神。老子主張以百姓之心為心，要尊重別人，“圣人不傷人”，“善者吾善之，不善者吾亦善之”，為人處世，不宜構(gòu)怨于人，而且要以德解怨。道家認(rèn)為有容乃大，“受國之垢，是為社稷主，受國不祥，是為天下王”，能容人容物，能忍辱忍垢，才能為主為王。要人心若谷，能包容一切，才是美德。

　　修身之德——謙卑。教育家都主張修身，以為人范，道家也非常強(qiáng)調(diào)自修，把謙卑作為自身修養(yǎng)目標(biāo)。“卑讓，德之基也”，《易·謙》說：“謙謙君子，卑以自牧也。”君子以謙卑養(yǎng)德，是儒家道家的共識(shí)，都主張自謙，謙遜自處，謙容萬物。儒家講“克己”，自覺約束自己，道家更進(jìn)一步，講“無己”，即自然超越自己，無私無欲，才能“無己”，才能超越。道家主張謙下居后，含藏內(nèi)斂，不顯山露水，不為天下先，臨事不驕不躁，為而不恃，功成則“弗居”、“身退”、“不有”，“勿矜”、“勿伐”、“勿驕”。《道德經(jīng)》中往往以低谷、江海來譬喻謙容之美德，江河能匯集百川，“以其善下也”。“圣人之欲上民也，則必以其言下之，其欲先民也，必以其身后之”，要“言下”、“身后”，才能“上民”、“先民”?？梢姷兰业牡赖聦?shí)踐的重要原則是謙卑。老子認(rèn)為貴以賤為本，高以下為基，要求尊重人，特別是尊重下層人，這一點(diǎn)班固曾有所稱道，說它“合于堯之克攘讓，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也”。

　　四、任物自然的德育方法

　　道家直接論及教育問題的并不多見，但就如何來達(dá)到道家理想的社會(huì)道德教化目標(biāo)，自有其獨(dú)特的思路。

　　主張“不言之教”。老子很推崇的是“不言之教”，他說：“圣人處無為之事，行不言之教。”“不言之教，無為之益，天下希及之”，“不言而善應(yīng)”，“不言”而能“教化”，很不容易，只有圣人才能做到。老子所說的“不言”，一般是指“不立聲教法令”，但唐玄宗的解釋是：“言出于己，皆因天下之心，則終身言未嘗言，豈非不言之教耶。”這是說，“不言之教”的真正意思是順應(yīng)人心。老子這個(gè)主張的真意是：他不贊成以規(guī)范進(jìn)行約束性教育，認(rèn)為禮是“亂之首”，智則“出偽”，要絕圣棄智；他更不贊成以法令進(jìn)行強(qiáng)制性教育，“民不畏死，奈何以死懼之”，反對(duì)重刑重法，以強(qiáng)力進(jìn)行抑制和干預(yù)。這都是說要尊重教育對(duì)象，順其本性，順其自然，把教育對(duì)象置于自然狀態(tài)，才能取得教育的最佳效果。

　　主張“致虛”、“守靜”。道家十分注重教育心理，主張為學(xué)者應(yīng)善于自我心理調(diào)節(jié)。老子認(rèn)為人應(yīng)以虛待物，要“致虛極，守靜篤”。虛靜是萬物生長(zhǎng)繁衍的前提條件，其實(shí)質(zhì)是要人凝斂?jī)?nèi)在生命力，拓展精神空間，凈化心靈，排除心理蔽障，以虛靜的心境去直觀和把握客觀事物的本質(zhì)。虛靜則人際關(guān)系分離，物我兩忘，既沒有主體的感情的因素和經(jīng)驗(yàn)的成見，也擺脫了周圍環(huán)境的干擾，這是觀察事物，判斷事物的最佳心境，要通過“靜觀”“玄覽”去認(rèn)識(shí)一切，才能“正”、“明”。可見，一個(gè)人的心理狀態(tài)與其情感判斷理性判斷關(guān)系密切，保持“虛靜”這種良好的心理狀態(tài)，是達(dá)到最高道德境界的心理基礎(chǔ)，也是道德的具體表現(xiàn)，用韓非子的話是“思慮靜，故德不去”。

　　主張“順物自然”。莊子說：“順物自然而無容私焉，則天下治矣。”道家道德教育的基本思想是順化，順其自然，人各遂其愿。司馬談曾較好地概括道家的思想方法是“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化”，即因性任物，與時(shí)遷移，可則因，否則革，窮則變，變則通，這是深得道家三昧的。要承認(rèn)內(nèi)力是主體，人的思想進(jìn)化的根本原因在內(nèi)力，要依靠?jī)?nèi)在的動(dòng)力，“自正”、“自樸”、“自化”，達(dá)到人性的完善。要承認(rèn)人的差別性，對(duì)象不同，其思想起點(diǎn)與進(jìn)化途徑也是不同的，要區(qū)別對(duì)待，應(yīng)物變化。要承認(rèn)時(shí)間、環(huán)境對(duì)人的影響是不同的，要“動(dòng)善時(shí)”，行動(dòng)要善于掌握最佳時(shí)機(jī)，竭力主張“常”中有“變”，富于辯證法。

　　主張“貴柔”。道家認(rèn)為解決不道德社會(huì)不道德人要以柔性處之，認(rèn)為“守柔曰強(qiáng)”，主張“以天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，列子也以“柔”為“常勝之道”。貴柔是道家重要策略思想，其內(nèi)涵豐富。首先，柔，代表生機(jī)，是生命力的象征，認(rèn)為“柔弱者生之徒”，“人之生也柔弱”，“草本之生也柔弱”，柔弱代表新生的力量。其次，貴柔即重積德，重漸進(jìn)。老子說：“重積德則無不克”，“千里之行，始于足下。”《淮南子·繆稱訓(xùn)》更說：“積羽沉舟，群輕折軸，故君子禁于微，一快足以成善，積快而后德，一恨足以成非，積恨而后怨。”貴柔即主張厚積薄發(fā)，不恃剛凌物，表現(xiàn)為堅(jiān)韌性，持之以恒，以恒性求恒德，如水滴石穿，極度耐性，“積于柔則剛”。第三，貴柔是靈活性的表現(xiàn)。用《韓非子·解老》的話說即“柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)”，靈活變通，隨機(jī)而處，富有彈性，可伸可屈，因勢(shì)而導(dǎo)即柔。第四，貴柔也即承認(rèn)模糊性。老子認(rèn)為“有物混成”，“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精”。精神、物質(zhì)、表象，很多處于也是也非的模糊狀態(tài)，難作或是或非的斷然而論，只宜模糊處之，不執(zhí)著于是非的爭(zhēng)論，實(shí)際上還注意了物質(zhì)與精神之間的能量的存在。莊子主張“齊是非”、“齊物我”、“齊善惡”、“不遣是非，以與世俗處”，這種模糊哲學(xué)無論在精神領(lǐng)域還是物質(zhì)世界，很多時(shí)候都是適用的，這也是道家教育思想切合實(shí)情以求實(shí)效的高明之處。

　　五、幾點(diǎn)簡(jiǎn)單結(jié)論

　　因?yàn)榈兰?#8220;蓋出于史官”，長(zhǎng)期冷靜觀察和精心研究歷代成敗得失，具有深厚的歷史素養(yǎng)，所以往往以史學(xué)家的眼光來看世界，設(shè)計(jì)未來，其德育思想所追求的是社會(huì)穩(wěn)定，有相當(dāng)?shù)臍v史高度，有鮮明的治世論色彩，所以被稱為“君人南面之術(shù)”。同時(shí)，道家往往“以自隱無名為務(wù)”，滿足于當(dāng)一個(gè)“隱君子”，以在野派的真純與自尊，跟權(quán)力保持距離，專注于下層社會(huì)，對(duì)現(xiàn)實(shí)有深刻認(rèn)識(shí)，因而產(chǎn)生對(duì)人民的同情與對(duì)時(shí)代的憂慮，其德育思想所追求的是個(gè)性的自由，其本意是“以德抗權(quán)”，“以道抑尊”?？梢娮非髠€(gè)性自由與社會(huì)穩(wěn)定是道家德育思想的基本內(nèi)涵與目標(biāo)。

　　誠然，無庸諱言，道家社會(huì)德育思想有其致命的弱點(diǎn)：它忽視了人的主觀能動(dòng)性，只注意了人與自然的和諧，忽視了人對(duì)自然的征服力量，對(duì)人的創(chuàng)造性和進(jìn)取精神忽視了。它忽視了人的精神世界的豐富性，對(duì)智、學(xué)、娛進(jìn)行粗暴的否定。它忽視了人們利益的差別性，表現(xiàn)了對(duì)現(xiàn)實(shí)矛盾的無可奈何，無能為力，如此等等，理論弱點(diǎn)十分明顯。

　　但是，值得我們尋味的是：

　　儒、道、釋的社會(huì)倫理道德思想都是社會(huì)精神生活的需要，都為構(gòu)建中華傳統(tǒng)文化作了貢獻(xiàn)。在歷史長(zhǎng)河中，各自的長(zhǎng)期存在，反映了不同人們的心理要求，起了互補(bǔ)的作用，實(shí)際上在其發(fā)展過程中早已相互涵化了。

　　道家試圖對(duì)封建社會(huì)的僵固思想進(jìn)行批判與否定，企圖給予人們精神世界以廣闊的自由度，是對(duì)封建思想束縛的頑強(qiáng)的抗?fàn)?，具有很?qiáng)的沖擊力。

　　道家的人格獨(dú)立，尊重個(gè)性，順應(yīng)客觀規(guī)律等思想，在思想方法上有相當(dāng)?shù)目茖W(xué)性，在漢唐初期建設(shè)社會(huì)道德風(fēng)尚，促進(jìn)社會(huì)發(fā)展方面都起過積極的作用。與現(xiàn)代社會(huì)德育思想的發(fā)展趨向有不少吻合之處，可以借鑒。

　　道家德育思想中的清心寡欲，淡泊功名，寧靜致遠(yuǎn)，寬容大度，大公無私，利而不害，坦誠直率等道德規(guī)范，對(duì)社會(huì)主義價(jià)值觀的構(gòu)建也十分有益。

　　因此，道家德育思想絕不是歷史的沉渣，相反是傳統(tǒng)德育思想中值得重視的歷史遺產(chǎn)。經(jīng)過去蕪存菁的研究，借以豐富和拓展今天社會(huì)德育思想的新思路，不無裨益。