無論在中國還是在西方，傳統(tǒng)的詮釋觀點都認(rèn)為，文本的意義是由作者賦予的，因而其意義是確定的，詮釋就是對作者意圖的重建。如何重建作者的寫作意圖呢？德國哲學(xué)家施萊爾馬赫（Schleiermacher, 1768—1834）提出了語法闡釋與心理闡釋相結(jié)合的詮釋方法。中國古代的訓(xùn)詁學(xué)，相當(dāng)于施萊爾馬赫所謂的語法闡釋。孟子所提出的“知人論世”、“以意逆志”的詮釋方法，相當(dāng)于施萊爾馬赫所謂的心理闡釋。然而，借助于這兩種詮釋方法，就能準(zhǔn)確地、無可爭議地闡釋出作者的原意了嗎？從詮釋史來看，特別是對被奉為經(jīng)典的文本的詮釋史來看，歷來大多是異說紛呈，意見難以一致。幾乎每一個詮釋者都宣稱自己讀懂了古圣先賢的微言大義，然而往往又會遭到其他詮釋者的批駁。為什么會出現(xiàn)這種情況呢？本文試以《道德經(jīng)》首章首句的詮釋為例，來對此現(xiàn)象作一探討。

　　老子《道德經(jīng)》乃中國思想史上的一幢豐碑，人類文明寶庫中的一顆智慧明珠。古今中外，注釋《道德經(jīng)》的著作，可謂汗牛充棟。然而《道德經(jīng)》言簡意豐，其哲理詩般的語言，具有很大的模糊性，故而歷來異解紛紜，莫衷一是。僅《道德經(jīng)》首句“道可道非常道”這幾個字，各種釋義，即大相徑庭。要統(tǒng)計古今注家對“道可道非常道”有多少種解釋，幾乎不可能。今就筆者所見的幾種解釋，列舉如下。

　　1、道若可以言說，就不是永恒常在之道。

　　這種觀點將“可道”的“道”字理解為言說，將“常道”理解為永恒常在之道，認(rèn)為永恒常在之道不可以言說。

　　持此種觀點的人為《道德經(jīng)》注家的主流。不過，此一主流又須細分為兩個支流：一部分人直接斷言“道不可言說”，從而邏輯地否認(rèn)了有可以言說之道的存在；另一部分人則只是強調(diào)“常道不可言說”，并不否認(rèn)存在著可以言說之道。現(xiàn)分別述之。

　?。?）道不可言說。

　　戰(zhàn)國末期的韓非在《解老》篇中即以“理”與“道”的區(qū)別來說明“道不可道”。他說：“理者，成物之文也”，“凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也”。 可見，“理”是具體事物的規(guī)定性，韓非稱之為“定理”。定理是可以言說的。但定理隨物之存亡而存亡，故不能常。“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也”。道統(tǒng)轄萬物之理，是萬物賴以存在的根據(jù)，故常存不滅。“而常者無攸易，無定理，無定理非在于常所，是以不可道也。”（《韓非子》卷六）

　　唐代道士成玄英說：“道以虛通為義，常以湛寂得名。所謂無極大道，是眾生之正性也。而言可道者，即是名言，謂可稱之法也。……常道者，不可以名言辯，不可以心慮知，妙絕希夷，理窮恍惚。……可道可說者，非常道也。”（《道德經(jīng)義疏》）其意為：道本湛寂，其用虛通，不可測知，當(dāng)然更不可言說。一說就受到了語詞的限制，就不是虛通之道，而是可稱之法了。

　　北宋王安石說：“道本不可道，若其可道，則是其跡也。有其跡，則非吾之常道也。”（容肇祖：《王安石老子注輯本》，中華書局1979年版）其意為：凡可言說者，皆是道之“跡”，而非道之本。道之本，即道本身，亦即“常道”，是不可言說的。

　　北宋道士陳景元說：“夫道者，杳然難言，非心口所能辯，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府自悟爾，謂之無為自然。今標(biāo)道者，已是強名，便屬可道。既云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典，何異糟粕。”（《道德真經(jīng)藏室纂微篇》）其意為：道只可體悟，不可言說。若可以言說，就有變遷，就不是永恒常在之道。

　　宋徽宗說：“無始曰：道不可言，言而非也。又曰：道不當(dāng)名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當(dāng)可而應(yīng)，代廢代興，非真常也。”（《宋徽宗御解道德真經(jīng)》）“無始曰”與“又曰”云云，皆引《莊子·知北游》語?；兆谝鉃椋旱廊艨裳哉f，就跟事物、四時一般，處于變遷之中，就不是永恒常在之道。其觀點與陳景元大致相同。

　　北宋末江澂說：“可以言論者，物之粗也。至道之精，與物相去遠矣，故不可以言論。”（《道德真經(jīng)疏義》）道精物粗之論出自《莊子》。《莊子·天下》篇評論關(guān)尹、老聃的學(xué)說：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術(shù)有在于是者。關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。”江澂之意為：道精物粗，粗者可說，精者不可說。

南宋林希逸說：“道本不容言，才涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也?？傻揽擅瑒t有變有易。不可道不可名，則無變無易。”（《道德真經(jīng)口義》）這種說法明顯受到了佛教所謂“第一義不可說”的思想的影響。

　　南宋道士褚伯秀曰：“道本至無，不容稱道。所可道者，御世之跡。”（元·劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷三引）

　　明代釋德清說：“所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之道本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。”（《太上老子道德經(jīng)解》）

　　近代魏源說：“至人無名，懷真韜晦，而未嘗語人。非秘而不宣也，道固未可以言語顯而名跡求者也。及迫關(guān)尹之請，不得已著書，故鄭重于發(fā)言之首，曰道至難言也，使可擬議而指名，則有一定之義，而非無往不在之真常矣。”（《老子本義》）

　　近代梁啟超說：“道本來是不可說的，說出來的道，已經(jīng)不是本來常住之道了。”（《老子哲學(xué)》）

　　當(dāng)代馮友蘭說：“道是‘無名’，沒有任何規(guī)定性。言語所說的都是事物的規(guī)定性，對于沒有規(guī)定性的東西，那就不可說了。”“可以言說的不是永恒不變的道。”（《中國哲學(xué)史新編》（修訂本）第2冊）

　　任繼愈認(rèn)為：“《老子》書中的‘道’是不能用文字或語言表達的、神秘的精神本體。”他的翻譯是：“‘道’，說得出來的，它就不是永恒的‘道’。”（《老子新譯》）

　　錢鐘書說：“第一、三兩‘道’字為道理之‘道’，第二‘道’字為道白之‘道’，如《詩·墻有茨》‘不可道也’之‘道’，即文字語言。”又說：“責(zé)備語文，實繁有徒。要莫過于神秘宗者。彼法中人充類至盡，矯枉過正，以為至理妙道非言可喻，副墨洛誦乃守株待兔、刻舟求劍耳。……《老子》開宗明義，勿外斯意。心行處滅，言語道斷也。”（《管錐編》第二冊）

　　張松如說：“道、說得出的，就不是永恒的道。”其解說曰：“單個的東西是不能完全表達出來的，任何詞（語言）都已經(jīng)是在概括。所以老子認(rèn)為，‘道’（自在的）是不可言道，無以名之的；可以言道，可以名之的‘道’（觀念的），便不是恒道，不是永恒絕對之‘道’。”（《老子說解》）

　　陳鼓應(yīng)說：“可以用言詞表達的道，就不是常‘道’。”其解說為：“這個‘道’是形而上的實存之‘道’，這個形上之‘道’是不可言說的；任何語言文字都無法用來表述它，任何概念都無法用來指謂它。”為什么道不可說呢？“由于‘道’的不可限定性，所以無法用語言文字來指稱它。”（《老子注譯及評介》）

　　李澤厚說：“‘道’是總規(guī)律，是最高的真理，也是最真實的存在。正因為這樣，便不能用任何有限的概念、語言來界定‘道’、表達‘道’和說明‘道’。一落言筌，便成有限，便不是那個無限整體和絕對真理了。”（《中國古代思想史論·孫老韓合說》）

　?。?）常道不可言說。

　　西漢嚴(yán)遵說：“可道之道，道彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。夫日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著于竹帛，鏤于金石，可傳于人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。”（北宋陳景元《道德真經(jīng)藏室纂微篇》引）嚴(yán)遵在這段話里明顯把道分為“可道之道”與“常道之道”，認(rèn)為“可道之道”可彰顯而傳于人，“常道之道”則自然而然，不可授受。

　　漢代的《老子道德經(jīng)河上公章句》認(rèn)為，可道之道，即經(jīng)術(shù)政教之道。常道，乃自然長生之道。“常道以無為養(yǎng)神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端，不可稱道。”這里也將道分為“可道之道”和“常道”。常道無為無事，不見其有所作為，故不可言說。

　　曹魏王弼說：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”（《老子注》）一些人認(rèn)為王弼開了“道可不道”的先河。（參見詹劍峰《老子其人其書及其道論》）但王弼在這段話里明確提出有“可道之道”。從邏輯上說，“可道之道”當(dāng)然也是一種“道”。可見，王弼只是認(rèn)為可道之道非常道（“非其常”），常道不可道。

　　北宋呂惠卿曰：“凡天下之道，其可道者，莫非道也。而有時乎殆，則非常道也。……則常道者，固不可道也。”。（《道德真經(jīng)傳》）其意很明顯：可道之道也是道，但不是常道。常道不可言說。

　　北宋蘇轍曰：“莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而后可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然后在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。”（《道德真經(jīng)注》）從“莫非道也”可以讀出蘇轍主張“可道”與“常道”皆是道。

　　兩宋之際的程俱說：“可道之道，以之制行；可名之名，以之立言。至于不可道之常道，不可名之常名，則圣人未敢以示人。非藏于密而不以示人也，不可得以示人焉耳。”（《北山集》卷十三《老子論》）其意為：圣人以可道之道、可名之名為世人確立言行的準(zhǔn)則，至于常道、常名則不可得而道、得而名以示人。

　　元代丁易東說：“首一道字與下常道字，皆是言道之體，特可道之道字，則指世人所謂道而言之，若曰吾所謂道者，非世人可以指言之道也。若可指言之道，則非吾所謂自然之常道矣。……世俗之所謂道者，……蓋儒者之所謂道，乃日用通行之道，而老子之所謂道，乃專指虛無自然者為道。”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷四）

　　明代李贄說：“不知而自由之者，常道也。常道則人不道之矣。舍其所不必道，而必道其所可道，是可道也，非常道也。”（《道德經(jīng)解》）其意為：常道乃自然之道，人日行其道而不自知。常道無人說，也不必說。因此，人所說者，不是常道，而是可道之道。

　　明代道士王一清說：“有世間之道，有出世間之道。世間之道，有形有名，有理有事，故可道可名也。出世間之道，無形無名，視不見，聽不聞，故不容言，不能名也。常者，常住不滅之意。……故知可道可名者，乃太極陰陽五行萬物君臣父子政教之道之名，而非真常之道之名也。”（《道德經(jīng)釋辭》）其意為：世間之道乃可道之道，出世間之道才是真常之道。

　　近代丁福保說：“道之可得而道者，非常道也。常道不可得而道也。……此道字，非儒家之所謂道，即本經(jīng)五十九章長生久視之道，乃道家之專門名詞，謂真常不滅之道也。”（《老子道德經(jīng)箋注》）

　　近代王力說：“既云道可道非常道，則常道乃不可道者也。道之本體，是謂常道。言及本體，無法以形容之，故曰不可名，又曰強為之名也。然則道之本體，已離言說；欲得其真，須憑直覺。蓋老子五千言，皆可道之道耳。”（《老子研究》）

　　近代高亨說：“道可道，猶云道可說也。……道可道非常道者，例如儒墨之道，皆可說者，非常道也。……其意以為吾所謂道之一物，乃常道，本不可說也。”（《老子正詁》）他后來又在《老子注譯》中詳細闡釋說：“老子說：道之可以講說的，就不是永遠存在的道，如儒家所謂‘道’便是，而我所謂的‘道’（宇宙本體），是不可以講說的，是永遠存在的‘常道’。”

　　當(dāng)代盧育三說：“這句是說，道，可以言說的道，就不是常道。在這里，老子把道區(qū)分為兩種：一為不可道之道，一為可道之道。不可道之道，即所謂常道，是永恒的、不變的道；可道之道是暫存的、可變的道。”（《老子釋義》，天津古籍出版社1987年出版）

　　2、道可以言說，但不是常俗之道（或常人所謂的道、尋常的道、人們一向所說的那樣）。

持此種觀點的人的共同特點是主張“道可以言說”，與第一種觀點針鋒相對。然而他們在“常道”的解釋上，又不盡相同?；蚪忉尀?#8220;常俗之道”，或解釋為“常人所謂的道”，或解釋為“尋常的道”，或解釋為“人們一向所說的那樣”。

　　唐代道士李榮曰：“道者，虛極之理也。……圣人欲坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。”（《道德真經(jīng)注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道。但這個道不是人間常俗之道。

　　北宋司馬光說：“世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以為不然，曰，道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。……常人之所謂道者，凝滯于物。”（《道德真經(jīng)論》）

　　北宋陳象古曰：“可道謂眾人之所知者也，可名謂眾人之所見者也。雖可知可見，未能盡道之妙理也。故眾人常道者，非所謂道也；眾人常名者，非所謂名也。”（《道德真經(jīng)解》）

南宋廖粹然曰：“道：元始?？傻溃鹤种坏馈７浅５溃翰皇菍こＫ缘勒?。”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷三引）

　　元僧德異（號休休庵）說：“道本無言，因言顯道，可以說也，非尋常之道，妙道也。”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷三引）

　　元代喻清中說：“其所謂道，未嘗不可道也。而道之精微，道之玄妙，非常人之所能道。”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷四引）

　　元代吳環(huán)中說：“老子之所謂道，非世上尋常之道也。其言曰：有物混成，先天地生。又曰：迎之而不見其首，隨之而不見其后。此老子所謂道可道，非尋常之道也。”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷四引）

　　當(dāng)代周生春說：“前一個‘道’指宇宙的本原和實質(zhì)，后一個‘道’指解說。常：普通的，平常的。這句話以往多解釋成：‘道’，如果可以說得出來，它就不是永恒不變的‘道’。這種解釋偏離了《老子》的本義。（帛書）甲本、乙本‘道可道’后均有一‘也’字。據(jù)此，可知這句話應(yīng)解釋成：‘道’是可以表達的，它不是普通的‘道’?！独献印吠ㄆf的就是‘道’。……顯然，如果‘道’不可言傳，那么《老子》五千言也就沒有存在的必要了。”（《老子注譯》，太白文藝出版社1997年版）

　　當(dāng)代郭世銘則認(rèn)為，“第一個‘道’字是《老子》的專用術(shù)語，是名詞。后兩個‘道’字都是動詞‘說’的意思”。他認(rèn)為“常”字“既可以解釋為‘永恒’、‘永遠’，也可以解釋成‘經(jīng)常’、‘一貫’、‘一直’、‘堅持’。兩種釋義的區(qū)別在于：前后包括將來，后來不包括將來，只說到迄今為止。”他主張在此處作后一種解釋。他說：“整個句子的意思是‘道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣’。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認(rèn)為他們講得都不對，現(xiàn)在要重新來講。”他還指出：“如今‘道不可道’、‘道不可名’差不多已成為研究《老子》的主導(dǎo)思想，人們對此也早就習(xí)以為常，于是就形成了一種十分奇怪的現(xiàn)象：大家都說《老子》是講‘道’的，而大家又都說老子認(rèn)為‘永恒的道’是說不出來的。那么，《老子》一書究竟是在講什么？是在講‘不永恒的道’，還是在講‘說不出來的道’？如果是前者，又何必去講它？如果是后者，《老子》怎么又能把‘說不出來的道’給說出來了呢？”（《老子究竟說什么》，華文出版社1999年版）

　　3、道可以言說，但道非恒常而無變之道。

此種觀點的特點是把“非常道”解釋為“不是恒常而無變的道”，意即：道乃變化萬端之道。

《唐玄宗御注道德真經(jīng)》說：“道者，虛極之妙用；名者，物得之所稱。用可于物，故云可道。名生于用，故云可名。應(yīng)用且無方，則非常于一道。物殊而名異，則非常于一名。是則強名曰道，而道無常名。”“用可于物”，即可應(yīng)用于物。“非常于一道”，即不是常用一道而無變。

《唐玄宗御制道德真經(jīng)疏》說：“道者，虛極妙本之強名也，訓(xùn)通訓(xùn)徑。首一字標(biāo)宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常于一道也，故云非常道。”此處玄宗引《道德經(jīng)》第二十五章“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”來說明道之變化。

　　元代牛妙傳說：“道者，……無適而不通，無可無不可，故云可道也。……蓋道之為用，無乎不在，初無常定，故云非常道也。”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷三引）

　　清代姚鼐說：“道，誠可道也。圣人之經(jīng)綸大經(jīng)、禮樂刑政，治天下之法，昔何嘗不可道乎？然而非必常道之。時異勢殊，道之所以用者，而后有不可施矣。”（《老子章義》）

　　當(dāng)代朱謙之說：“自昔解《老》者流，以道為不可言。……實則《老子》一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰‘美言’，曰‘言有君’，曰‘正言若反’，曰‘吾言甚易知，甚易行’，皆言也，皆可道可名也。自解《老》者偏于一面，以‘常’為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），于是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。”（《老子校釋》）

　　4、道若可以踐行，則不是永恒常在之道。

此種觀點的特點是把“可道”之“道”解釋為“實行”、“踐行”，認(rèn)為可踐行之道，則非常道。

南宋李嘉謀（息齋道人）說：“常者，不變之謂也。物有變而道無變。……常之為道，不可行而至，……使其可行，即非常道。”（《道德真經(jīng)義解》）

元代吳澄說：“道，猶路也?？傻?，可踐行也。常，常久不變也。………若謂如道路之可踐行，而道則非此常而不變之道也。”（《道德真經(jīng)注》）

　　明代薛蕙說：“道本無為，若道而可為，乃有為之事，非常道矣。”（《老子集解》）

　　清順治皇帝說：“上道字，制行之道?？傻?，行之也。常者，乃真常不變之道也。凡天下之道，可以制行者，非真常之道也。”（《御注道德經(jīng)》）

　　近代張其淦（羅浮山豫道人）說：“凡事可踐行者謂之道。然可道者，則非常道。”（《老子約》）

　　5、道可以踐行，但所行之道非常人之道。

明太祖朱元璋把“非常道”解釋為“過常人所行之道”，即不是常人所行的道。他說：“上至天子，下及臣庶，若有志于行道者，當(dāng)行過常人所行之道，即非常道。道猶路也。凡人律身行事，心無他欲，執(zhí)此而行之，心即路也，路即心也。能執(zhí)而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，蓋謂過人之大道。”（《大明太祖高皇帝御注道德真經(jīng)》）

　　當(dāng)代吳林伯說：“老子之‘道’，為萬物化生之總規(guī)律，或不易之定理。小、大由之，故曰‘可道’?！睹献?#183;告子》：‘夫道若大路然。’《荀子·儒效》：‘道者，人之所道也。’‘道’既若路，人所共行，是‘道’字之義，與‘行’字同，曰論道之言‘甚易行’（七十章），行而宜之，故非尋常之‘道’。‘五千言’每言道而狀之以大，豈非異常乎！”他將全句譯為：“我的道，真像平坦的路，是可以通行的，也就不是尋常的道。”（《老子新解——〈道德經(jīng)〉釋義與串講》，京華出版社1997年版）

　　6、道可以踐行，所行之道中有非常之妙道。

　　南宋謝圖南持此種解釋。他說：“道本無名，名之曰道者，以其四通八辟，可能共行如道路然。孟子曰：道若大路，正謂此爾?？傻勒?，猶可行也?？擅撸q曰可稱也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知。則可道可名之中，又有非常之妙存焉?！吨杏埂吩唬悍驄D之愚，可以與知，及其至也，圣人有所不知。夫婦之不肖，可以與行，及其至也，圣人有所不能。此曰非常者，其亦不可知不可能者歟！”（元劉惟永《道德真經(jīng)集義》卷三引）其意為：道是可行的，但是百姓日行其道而不知其妙。不僅百姓不知，圣人亦不能盡道之妙。

　　7、道是什么道呢？不就是恒常之道嗎？

　　當(dāng)代徐梵澄先生持此種解釋。他說：“帛書甲、乙兩本，此句皆有‘也’字。‘也’為疑問語則同‘邪’，即‘耶’。——《禮記·曲禮》：‘奈何去社稷也？’《論語·為政》：‘子張問十世可知也？’‘也’皆同‘邪’?！诙?#8216;可’則‘何’之省文?！奈?#8216;其魚維何’作‘其魚維可’。云夢秦簡‘購幾可’即‘購幾何’，‘可殹’即‘何也’。‘盜封嗇夫可論’即‘盜封嗇夫何論’。然則此第一句當(dāng)作‘道，何道耶？’更進而問一句：‘非常道耶？’”“是謂非于恒常之道外別立一道。”（《老子臆解》）

　　8、道可以[被認(rèn)識]由人們述說，[人們認(rèn)識中的并加以述說的道]不是客觀永恒的道。

　　此種觀點見孫以楷、楊應(yīng)芹所著《老子注譯》（黃山書社1996年版）。

　　綜上可見，老子短短的一句話，為詮釋者提供了極大的詮釋空間。這一狀況的形成，當(dāng)然與《道德經(jīng)》原文過于簡潔和具有模糊性有很大關(guān)系。

　　讀者也許會問，以上這些不同理解，哪一種理解符合老子的原意呢？老子的原意真正可以搞清楚嗎？按照當(dāng)代哲學(xué)詮釋學(xué)的觀點，這樣一種提問本身就是不合適的。伽達默爾認(rèn)為，文本的意義是詮釋者“籌劃”的結(jié)果。他說：“誰想理解某個本文，誰總是在完成一種籌劃。一當(dāng)某個最初的意義在本文中出現(xiàn)了，那么解釋者就為整個文本籌劃了某種意義。一種這樣的最初意義之所以又出現(xiàn)，只是因為我們帶著對某種特殊意義的期待去讀本文。”(《真理與方法——哲學(xué)解釋學(xué)的基本特征》上冊，第341頁，上海譯文出版社1999年版。)這就是說，文本的意義并不是由作者的意圖所決定的。伽達默爾指出，“本文的意義超越它的作者，這并非只是暫時的，而是永遠如此的。因此，理解就不是一種復(fù)制的行為，而始終是一種創(chuàng)造性的行為。”(《真理與方法——哲學(xué)解釋學(xué)的基本特征》上冊，第380頁。)按照哲學(xué)詮釋學(xué)的觀點，試圖去弄清所謂作者的原意，不僅是不可能的，也是毫無意義的。

　　當(dāng)代解構(gòu)主義更認(rèn)為，文本的意義是不確定的，“當(dāng)我們閱讀一句話的時候，它的意義由于某種原因始終是漂浮著的”。(轉(zhuǎn)引自李建盛《理解事件與文本意義——文學(xué)詮釋學(xué)》第23頁，上海譯文出版社2002年版。)因此，對文本做出的所有不同的詮釋都是有效的和合法的，誤讀是不可能存在的。

　　按照美國實用主義哲學(xué)家羅蒂的觀點，“詮釋”就是“使用”，因為任何“詮釋”都有是為了滿足一定的實用目的。這頗有點像中國古代所說的“六經(jīng)注我”，舊瓶裝新酒，詮釋即創(chuàng)新。

　　當(dāng)代另一些哲學(xué)家不贊成解構(gòu)主義和實用主義的激進主張。如意大利哲學(xué)家艾柯認(rèn)為，文本確實給予讀者大量自由的詮釋空間，但這種自由是有一定限度的。檢驗一種詮釋是否過度的尺度就是“文本的連貫性整體”。他說：“對一個文本的某部分的詮釋如果為同一文本的其他部分所證實的話，它就是可以接受的；如不能，則應(yīng)舍棄。”(艾柯：《過度詮釋文本》，載《詮釋與過度詮釋》，王宇根譯，第78頁，三聯(lián)書店1997年版。)他還區(qū)分了對文本的“詮釋”與“使用”。在他看來，讀者對文本的“使用”可以是任意的，而“詮釋”則應(yīng)尊重文本本身的內(nèi)在連貫性，因而必須受到一定的限制。

　　筆者贊成艾柯的觀點，“詮釋”不能變成“使用”。

　　按照艾柯所提出的“文本的連貫性整體”的詮釋尺度，將“常道”理解為“尋常之道”是沒有依據(jù)的。考《道德經(jīng)》中“常”字凡數(shù)十見，如“常無欲”、“道常無名”、“道常無為”、“復(fù)命曰常”、“常與善人”等，均作“恒常”解，無一例作“尋常”之義解。更為直接的證據(jù)是，長沙馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲本此句作“道，可道也，非恒道也。”乙本此句殘缺，但有下句“恒名也”三個字。學(xué)術(shù)界認(rèn)為，今本改“恒”為“常”乃是漢代人為避漢文帝劉恒之名所為。湖北荊門郭店戰(zhàn)國楚墓出土的《老子》三種，雖無此句，但“恒”字屢見，如“道恒無名”等等。此更可證“常”字原為“恒”字之有據(jù)。“常”與“恒”其義相同。恒，《說文》：“常也。”《廣韻》：“久也。”常，《玉篇》：“恒也。”《正韻》：“久也。”可見，不管是寫作“恒道”也好，還是寫作“常道”也好，均是指永恒常在之道。因此，將“常道”解釋為“常俗之道”（李榮）、“常人之道”（朱元璋）、“常人所謂的道”（司馬光）、“尋常的道”（陳象古等）都沒有根據(jù)。

　　但可道之“道”字的詮釋無法從《道德經(jīng)》本身找到內(nèi)證，因為《道德經(jīng)》全書其他各處之“道”字，無一作動詞用者。因而釋“道”為言說或釋“道”為踐行，“兩行”可也。但在道是否可踐行的問題上，亦可用內(nèi)證證明第4種觀點是站不住腳的?！兜赖陆?jīng)》第41章說：“上士聞道，勤而行之。”所行非大道乎？第53章說：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”明確表達了行道的方法。第25章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”也是要人去效法道之“自然”而行。

　　除了文本的內(nèi)證之外，必要的訓(xùn)詁學(xué)原則也是必須遵循的。解構(gòu)主義所謂的“誤讀是不可能存在的”，也是建立在正確的語法闡釋之上的。像世面上有本《道德經(jīng)淺釋》將“如享太牢”解釋為“如坐大牢”，把“不自伐”的“伐“解釋為“砍伐”，恐怕稍具古文常識的人都會發(fā)笑的。

　　另外，在詮釋時，慎將文字作通假解。如俞樾解“非常道”說：“常與尚，古通，……尚者上也。言道可道不足為上道。”（《老子平議》）胡適在《中國哲學(xué)史大綱》中引用俞說。馬敘倫則在《老子校詁》中論證俞說之非。他說：“本書后文曰：復(fù)命曰常，知常曰明，不知常妄作，兇。知常容?！肚f子·天下篇》言老子之道術(shù)曰：‘建之以常無有者。’是則常者遮絕有無而為言，非上義也。”筆者按：今帛書本《老子》此句“常”作“恒”，可確證“常”非“上”義。

　　可見，詮釋雖有自由度，但詮釋的可能空間也是有一定的限度的。限度來自于規(guī)則的遵守。如不遵守規(guī)則，則詮釋完全變成了“使用”，因而也就失去了“詮釋”的本來功能。像世面上有一本《道德經(jīng)淺釋》將“道可道非常道”解釋成“道，可以叫做道，也可以不叫做道”，這是完全不遵守詮釋規(guī)則，因而就超出了詮釋的可能空間。