歸去來辭
    陶淵明  東晉

    歸去來兮，田園將蕪胡不歸！既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。
    舟遙遙以輕飏，風飄飄而吹衣。問征夫以前路，恨晨光之熹微。乃瞻衡宇，載欣載奔。僮仆歡迎，稚子候門。三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏。倚南窗以寄傲，審容膝之易安。園日涉以成趣，門雖設而常關。策扶老以流憩，時矯首而遐觀。云無心以出岫，鳥倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤桓。
    歸去來兮，請息交以絕游。世與我而相違，復駕言兮焉求！悅親戚之情話，樂琴書以消憂。農人告余以春及，將有事于西疇。或命巾車，或棹孤舟。既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。善萬物之得時，感吾生之行休。
    已矣乎！寓形宇內復幾時，曷不委心任去留？胡為乎遑遑欲何之？富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘耔。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂乎天命復奚疑！

    回家去吧！田園快要荒蕪了，為什么不回去呢？既然自己的心靈為形體所役使，為什么如此失意而獨自傷悲？我悔悟過去的錯誤不可挽救，但堅信未來的歲月中可以補追。實際上我入迷途還不算遠，已覺悟到回家為是而做官為非。
    船在水上輕輕飄蕩，微風吹拂著衣裳。向行人打聽前面的路，只恨晨光朦朧天不亮。終于看到自己簡陋的家門，我高興地向前飛奔。家僮歡快地迎接，幼兒們守候在門庭。院里的小路長滿了荒草，松和菊還是原樣；帶著幼兒們進了屋，美酒已經滿觴。我端起酒壺酒杯自斟自飲，觀賞著庭樹使我開顏；倚著南窗寄托我的傲世之情，（更）覺得這狹小之地容易使我心安。小園的門經常地關閉著，每天（獨自）在園中散步興味無窮；拄著拐杖走走歇歇，時時抬頭望著遠方（的天空）。白云自然而然地從山穴里飄浮而出，倦飛的小鳥也知道飛回巢中；日光暗淡，即將落山，我流連不忍離去，手撫著孤松。
    回來呀！我要跟世俗之人斷絕交游。他們的一切都跟我的志趣不合，再駕車出去又有何求？（還嘮嘮叨叨圖個啥？）跟鄉(xiāng)里故人談心何等可樂，彈琴讀書來將愁顏破；農夫告訴我春天到了，將要去西邊的田地耕作。有時駕著巾車，有時劃著孤舟，既要探尋那幽深的溝壑，又要走過那高低不平的山丘。樹木欣欣向榮，泉水緩緩流動，我羨慕萬物各得其時，感嘆自己一生行將告終。
    算了吧！寄身世上還有多少時光，為什么不按照自己心意或去或留？為什么心神不定還想去什么地方？富貴不是我所求，升入仙界也沒有希望。愛惜那良辰美景我獨自去欣賞，要不就扶杖除草助苗長；登上東邊山坡我放聲長嘯，傍著清清的溪流把詩歌吟唱；姑且順應造化了結一生，以天命為樂，還有什么猶豫彷徨?
    陶淵明（約365－427）東晉大詩人。又名潛，字元亮，私謚靖節(jié)，潯陽柴桑（今江西九江）人。他出身于破落官僚地主家庭。從小受儒家思想的教育，對生活充滿幻想，希望通過仕途實現自己“大濟蒼生”的宏愿。自29歲起，曾任江州祭酒、鎮(zhèn)軍參軍、彭澤縣令等職。他不滿當時土族地主把持政權的黑暗現實，任彭澤縣令時，因不愿“為五斗米而折腰”，僅80多天就辭官回家，作《歸去來兮辭》，自明本志。從此“躬耕自資”，直至63歲在貧病交迫中去世。他長于詩文歌賦，詩歌多描寫自然景色及其在農村生活的情景，其中的優(yōu)秀作品隱含著他對腐朽統治集團的憎惡和不愿同流合污的精神，但也有虛無的“人生無常”“樂天安命”等消極思想。另一類題材的詩，如《詠荊軻》等，則表現了他的政治抱負，頗為悲憤慷慨之音。散文以《桃花源記》最有名。陶淵明的詩文兼有平談與爽朗的風格，語言質樸自然，又極為精煉。有《陶淵明集》。
    陶淵明受到老莊哲學的影響。因為他有過以往文人多不曾有過田園生活，并且親自參加了勞動，與勞動人民有了接觸，思想上不可避免地得到一些新的感受和啟發(fā)，因而在崇尚駢儷陳舊文風的晉代，能創(chuàng)造出有獨物風格的田園詩的新形式，在中國詩歌發(fā)展史上作出了很大的貢獻。他從少年時的“猛志逸四海”，到老年時的“猛志固常在”，始終對世事沒有淡忘。他傳世的名篇《桃花源記》，正是他對如同上古原始時代的那種人們自食其力、友好相處、沒有種種現實中的紛擾與貧困的“怡然有余樂”社會的憧憬。就是他的隱居與飲酒，放在當時的時代背景下加以分析，也含有對當時黑暗統治表示一定程度的不滿和反抗的意義在內。
    陶淵明被稱為“隱逸詩人之宗”。他的創(chuàng)作開創(chuàng)了田園詩一體，為我國古典詩歌開創(chuàng)了一個新的境界。從古至今，有很多人喜歡陶淵明固守寒廬，寄意田園，超凡脫俗的人生哲學，以及他沖淡渺遠，恬靜自然，無與倫比的藝術風格。
    全文可分三部分：
    第一部分（即第1段）表示辭官歸田的決心。含兩層：前一層是自責之詞。詩人想到“田園將蕪”，故應歸家，但心在官位，為形體所役使而不能自主，這是何等可悲??！表明詩人已有歸意。后一層是自恕自慰之詞。詩人已知過去求官為非，今日棄官為是，好比是入了迷途不遠，還來得及回到正道上來，因而深感欣慰。這兩層點明了全文主旨，表達了詩人鄙棄官場、向往田園的感情。
    第二部分（即第2、3段）寫作者回到田園后的愉快生活。可分三層：第一層寫歸途和初抵家時的情況，含三節(jié)：前一節(jié)寫乘舟返家途中既輕松又渴望抵家的心情；中間一節(jié)寫望見家門時欣喜若狂的心情，這跟在官時“惆悵而獨悲”的心清形成了鮮明的對比；后一節(jié)寫家中景況，有松，有菊，有幼，有室，有酒，有樽，差足自慰。第二層寫回家后的日常生活，含三節(jié)：前一節(jié)寫飲酒自遣，這是室中之樂；后兩節(jié)寫涉園觀景，留連忘返，這是園中之樂。這是真正的隱者之樂，跟遷客們的閑適心情絕不相同。第三層寫詩人在農村的出游經歷。含四節(jié)：第一節(jié)重申辭官歸田之志，以“息交以絕游”進一步表示對當權者和官場生活的鄙棄；第二節(jié)寫跟鄉(xiāng)里故人和農民的交往，為下文寫出游張本；第三節(jié)寫出游方式，“窈窕以尋壑”應上“或掉孤舟”，“崎嶇而經丘”應上“或命巾車”；第四節(jié)寫出游中所見，前兩句寫農村初春生機勃郁的景象，后兩句觸景生情，為結尾述人生觀張本。
    第三部分（第4段）抒發(fā)詩人“樂天安命”的情懷。含三層：前一層緊承上文“吾生之行休”而自問，這是一種委婉的表達方式，有振起下文的作用；下面兩層是作者自答，“富貴”兩句從反面作答，重在說“富貴”而以“帝鄉(xiāng)”為陪襯，中間四句從正面作答，用形象化的手段表明自己快然自足于隱居生活，最后上升到哲理的高度，點出“樂天安命”的思想，卒章顯志。
    歐陽修對這篇文章推崇備至，嘗言：“兩晉無文章，幸獨有《歸去來辭》一篇耳，然其詞義夷曠蕭散，雖讬楚聲，而無其尤怨切蹙之病。”大意是，本文雖然采用了楚辭的體式，但作者能自出機杼，不受楚辭中怨憤、悲傷情調的影響，而表現出一種淡遠瀟灑的風格。例如，作者辭官是因為鄙棄官場的黑暗，但文中并無只言片語涉及官場中的黑暗情形，而只說自己“惆悵而獨悲”的心情；對已往的居官求祿，也只說“不諫”和“昨非”，不作更深的追究；他決定今后不再跟達官貴人來往，也僅用“息交以絕游”一語輕輕帶過，胸懷何等灑脫，是見役于物的人做不到的。又如文中寫田園生活的樂趣，看起來都是一些極為平常的細節(jié)，但又處處顯示出作者“曠而且真”的感情，句句如從肝肺中流出，而不見斧鑿之痕。這種淡遠瀟灑的文風，跟作者安貧樂道、超然物外的處世態(tài)度是完全一致的。
    中國傳統士人受到儒家思想教育，以積極用世為人生理想。在政治極端黑暗的歷史時代，士人理想無從實現，甚至生命亦無保障，這時，棄仕歸隱就有了其真實意義。其意義是拒絕與黑暗勢力合作，提起獨立自由之精神。陶淵明，是以詩歌將這種歸隱意識作了真實、深刻、全面表達的第一人。《歸去來兮辭》在辭史和文學史上的重要意義，即在于此。
    悟已往之不諫：感悟到已經過去的錯誤再去挽救也是沒有必要了；
知來者之可追;知道在未來的歲月里還可以努力地把事情做好，不讓遺憾再次發(fā)生；
實迷途其未遠：事實上，我走錯的路（借喻錯誤的選擇啊、做法啊等）好在還不算太多；覺今是而昨非：想到當初去做官這是一大失策，現在覺得自己棄官歸田才是正確的選擇。
    中國的隱士文化，五彩斑斕，它們在各個時期分別呈現出自身的特質。魏晉時期的隱士文化，便有著自己獨特的美學視角：生命不能承受之輕下的對生命價值的珍視。
    田園，便是人類生命的根，自由生活的象征。田園將蕪，意味著根的失落，自由的失落，人性的失落。歸去來兮，是田園的召喚，也是詩人本性的召喚。故而詩人才有“誤落塵網中，一去三十年”的感嘆，才有“實迷途其未遠，覺今是而昨非”的自責，才有“悟以往之不諫，知來者之可追”的自悔。
    陶淵明無疑是最完美的一個。他沒有借醉來遠離險惡，沒有借毒來麻醉人生。他選擇了自己獨特的生活方式，義無反顧地走向了清新廣袤的田野，走進了人類賴以憩息的精神家園。他從各種傳統觀念的束縛中解脫出來，用自己的眼睛觀察世界，用自己的頭腦判斷是非，按自己的意志處世為人。“不以躬耕為恥，不以無財為病”（蕭統語），堅定地守望著自己的精神家園。“放意樂余年，遑恤身后慮”，將人格與自由視為生命中兩個本質元素。以生命的火焰燭照他的人生里程，超然特立于一個時代之外，真正順應生命的本質要求，做一個大智大賢之人。
    透過《歸去來兮辭》，我們完全可以領悟陶淵明的生命大智慧。
    陶淵明的歸隱是對官場的主動放棄之歸，是執(zhí)著人生尋找真我之歸。他不狂放，不沉淪，對生命與自然滿懷真摯與熱愛，他所做的是追求內在的生命自由，將心靈寄托于田園，在平凡的現實中將主觀情感與自然萬物合而為一，在耕讀觴詠中咀嚼人生的真正意義，從而獲得精神上的大解脫。
    今天，當我們重新解讀陶淵明時，并不是說叫人一遇到人生的挫折與磨難，便放逐自我，退隱山林，與狼共舞（這無疑是對陶淵明精神最大的誤解與褻瀆），而是要超越流俗，樹立高標人格，從而讓自身散發(fā)著人性的光輝。棄其形，而取其神，才是對陶淵明精神乃至中國傳統隱士文化上佳的解構與繼承。
    人生，是一個存在的過程。
    人生，是一個不以生為始，不以死為終的過程。
    曾幾何時，我也覺得迷惘，也覺得無助。面對時光的飛逝，面對世事的紛蕓，面對壯志的難酬，思緒萬千，“實迷涂其未遠，覺今是而昨非”，問天地之蒼茫，嘆人世之多變。然而，人生亦就是在這理想與現實中輾轉，在這入世與出世中徘徊，在這有緣與無緣間飄泊。活著的時候因為精神的富足才具有生命，逝去了之后靈魂的永駐才能延續(xù)生命。人活著累一點、苦一點并不是問題，但一個人活著沒有勁就大大的有問題了。無論生活怎樣平凡與苦悶，無論人生怎樣失意與壓抑，都不要輕言沒有了希望，都不要輕易放棄了努力。沒有了一生的執(zhí)著，沒有了一生的激情，縱然是活著，活著又有何滋味？
    “實迷途其未遠，覺今是而昨非”每個人都有可能在繁雜的社會生活中迷失自我，沒有人愿意在迷途中越陷越深。陶淵明在這里給我們傳遞了找回自我的力量：路走多了，乏了，累了，就停一會，回過頭看看走過的路，想想丟了什么，然后撣撣褲卷上的土，繼續(xù)前行。這時滂沱大雨止，似火驕陽出，迷茫漸行漸遠。