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老子德論 ——老子《道德經(jīng)·下篇·德論》新讀 三門峽行政學(xué)院社會管理教研部 陳敏昭 老子論德 從第三十八章起，老子開始討論有關(guān)德的問題。“德”繼之于“道”，源之于“道”，通之于“道”?！暗馈庇小俺５馈?、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之別。這里介紹了“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關(guān)系。 “道”無形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養(yǎng)萬物，卻不自恃、自彰。此種特性應(yīng)之于人，則為“上德”?！吧系隆焙汀俺５馈币粯?，是內(nèi)在的，實質(zhì)的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的“道”是大“道”，無形的內(nèi)在之“德”是“上德”。這種非形式的“德”好象無“德”，其實是真正的大“德”、“上德”。純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是“上德”之特性。 反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”?！跋碌隆碧幪庯@示為很有“德”，其實還算不上“德”。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意的，而是自然的。此謂“上德無為，而無以為”。“下德”的有為是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。 上仁：出于自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。義：有分別，有果決，懲奸除暴，濟困扶危，順天應(yīng)人，不循私情者，謂之“義”。 禮：長幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹訐浪者，請之“禮”?！吧先省崩^之“上德”，是無為的?！吧狭x”繼之“下德”，是有為的。以“上禮”的科條禮教約束人，無人應(yīng)聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們?nèi)プ袷亍?SPAN lang=EN-US> 道是主體、是根本，德是作用、是枝末、是形式，仁、義、禮是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了道而再去講德，猶如樹木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現(xiàn)形式禮的時候道德基礎(chǔ)已無、忠信已薄，禍亂由此而始，所以講“而亂之首”。道之本體貴乎斂華就實，守樸還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。因此，頂天立地的大丈夫要掌握本末之機、實華之要，還淳以復(fù)其厚，反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因此，真正的進道修德之人應(yīng)去其薄華，取其厚實。 第三十八章 [原文]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。 [注釋]此章是《道德經(jīng)》下篇德經(jīng)的首章?！暗隆崩^之于“道”， 源之于“道”，通之于“道”?！暗馈庇小俺５馈?、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之別。這里介紹了“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關(guān)系?！暗馈睙o形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養(yǎng)萬物，卻不自恃、自彰。此種特性應(yīng)之于人，則為“上德”?！吧系隆焙汀俺５馈币粯樱莾?nèi)在的，實質(zhì)的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的“道”是大“道”，無形的內(nèi)在之“德”是“上德”。這種非形式的“德”好象無“德”，其實是真正的大“德”、“上德”。純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是“上德”之特性。反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”?！跋碌隆碧幪庯@示為很有“德”，其實還算不上“德”。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意的，而是自然的。此謂”上德無為，而無以為”。 “下德”的有為是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。 上仁：出于自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。 義：有分別，有果決，懲奸除暴，濟困扶危，順天應(yīng)人，不循私情者，謂之“義”。禮：長幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹訐浪者，請之“禮”。 “上仁”繼之“上德”，是無為的?！吧狭x”繼之“下德”，是有為的。以“上禮”的科條禮教約束人，無人應(yīng)聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們?nèi)プ袷??！暗馈笔侵黧w、是根本，“德”是作用、是枝末、是形式，“仁”、“義”、“禮”是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了“道”而再去講“德”，猶如樹木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現(xiàn)形式“禮”的時候“道德”基礎(chǔ)已無、忠信已薄，禍亂由此而始，所以講“而亂之首”。前識：事前預(yù)測?！暗馈敝倔w貴乎斂華就實，守樸還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。因此，頂天立地的大丈夫要掌握本末之機、實華之要，還淳以復(fù)其厚，反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因此，真正的進道修德之人應(yīng)去其薄華，取其厚實。 [今譯]上德的人，對人有德而不自以為德，所以才有德。下德之人表露其德、自居其德，所以反而無德了。因為上德的人，與道同體，道是無所為而為，所以他也是無所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。上仁的人，雖然是為，卻是無所為而為；上義的人，盡管是為，卻是有所為而為；上禮的人，那就更過分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來，引著人家強就于禮。由此看來，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮。（其實）等到步入禮的境界，已經(jīng)是忠信不足，禍亂也就隨之開始。至于以智慧去測度未來，不過是道的虛華，是愚昧的開始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信為主，而不重視俗禮；以守道為務(wù)，而不任用智巧；務(wù)必除去一切淺薄浮華等不合乎道的，而取用敦厚樸質(zhì)等合于道的。 第三十九章 [原文]昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 [注釋]得一：即得道。神：神或指人。靈：靈性或靈妙。正：一本作“貞”。意為首領(lǐng)。其致之也：推而言之。謂：假如說。天無以清：天離開道，就得不到清明。廢：荒廢。歇：消失、絕滅、停止。竭：干涸、枯竭。蹶：跌倒、失敗、挫折。孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷：不善。至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的?，f琭：形容玉美的樣子。珞珞：形容石堅的樣子。 [今譯]往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；人得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。 天地萬物都來源于道，道是構(gòu)成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了道，天地萬物就不能存在下去。由物及人，告誡執(zhí)政者從道出發(fā)，經(jīng)常要“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，沒有老百姓為根本和基礎(chǔ)，就沒有高貴的侯王。 第四十章 [原文]反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。 [注釋]反者：循環(huán)往復(fù)。一說意為相反，對立面。弱者：柔弱、渺小。有：這里指道的有形質(zhì)，不是有無相生的“有”字。無：與一章中的“無名天地之始”的“無”相同，這里的“無”指超現(xiàn)實世界的形上之道。 [今譯]循環(huán)往復(fù)的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。 老子用極其簡練的文字，講述了“道”的運動變化法則和“道”產(chǎn)生天下萬物的作用。言簡意賅，意義豐富。對“反者道之動”的解釋有兩種觀點比較有代表性：一說矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉(zhuǎn)化；二是說事物運動變化的規(guī)律是循環(huán)往復(fù)。其實，這兩種解釋基本上是相同的。“弱者道之用”，是說“道”在發(fā)揮作用的時候，用的是柔弱的方法，這并非完全是消極的，同樣也有積極性的一面，道創(chuàng)造萬物，并不使萬物感到有什么強迫的力量，而是自然而然地發(fā)生和成長。用弱和用強，也就是是“無為”和“有為”的區(qū)別?！疤煜氯f物生于有，有生于無”，是道產(chǎn)生天地萬物時由無形向有形轉(zhuǎn)化的活動過程。 第四十一章 [原文]上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。 [注釋]建言：立言。夷，平坦；纇（lei）：崎嶇不平、坎坷曲折；瑕疵；毛病；缺點。大白若辱：辱，黑垢。一說此名應(yīng)在“大方無隅”一句之前。建德若偷：剛健的德好像怠惰的樣子。偷：這里意為惰。質(zhì)真若渝：渝，變污，質(zhì)樸而純真好像渾濁。大方無隅：隅，角落、墻角。最方整的東西卻沒有角。善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。此句意為：道使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。 [今譯]上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；向前的路有時曲折后退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物善始善終。 這里列舉了一系列構(gòu)成矛盾的事物雙方，表明現(xiàn)象與本質(zhì)的矛盾統(tǒng)一關(guān)系，它們彼此相異，互相對立，又是互相依存，彼此具有統(tǒng)一性，從矛盾的觀點，說明相反相成是事物發(fā)展變化的規(guī)律。在這里，老子講了上士、中士、下士各自“聞道”的態(tài)度：上士聽了道，努力去實行；中士聽了道將信將疑，下士聽了道之后反而淺薄地嘲笑不已，說明下士只見現(xiàn)象不見本質(zhì)還要抓住一些表面現(xiàn)象來嘲笑道，但道是不怕淺薄之人嘲笑的。 第四十二章 [原文]道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 [注釋]一：老子多處用以代替道，表示道是唯一的、絕對的、無偶的。二：指陰氣、陽氣?！暗馈钡谋旧戆鴮α⒌膬煞矫?。陰陽二氣所含育的統(tǒng)一體即是“道”。因此，對立著的雙方都包含在“一”中。三：即是由兩個對立的方面相互矛盾沖突所產(chǎn)生的第三者，進而生成萬物。負陰而抱陽：背陰而向陽。沖：沖突、交融。此句意為陰陽二氣互相沖突交和而成為均勻和諧狀態(tài)，從而形成新的統(tǒng)一體。孤、寡、不谷：這些都是古時候君主的謙稱。父：有“開始”、“根本”的意思。 [今譯]道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”這些詞語，但是有道王公卻用這些字來稱呼自己。所以，一切事物如果有意減損它卻反而使它得到增加；如果增加它卻反而得到減損。前人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強暴的人死無其所。我把這句話當作“戒強”的基本宗旨。 本章有兩層含義：其一，這里的“一”、“二”、“三”乃是指“道”創(chuàng)生萬物和宇宙生成的過程。宇宙萬物的總根源是“混而為一”的道，對于千姿百態(tài)的萬物而言，道是獨一無二的。關(guān)于沖氣，是指陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候，在這種情況中的氣就叫做沖氣?！皼_”是道的一種性質(zhì)，‘道沖而用之或不盈’（第四章）。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫沖氣。其二，警誡王公要以賤為本、以下為基，柔弱退守是處事的最高原則，謙受益，滿招損。 第四十三章 [原文]天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。 [注釋]馳聘：駿馬奔跑。無有：指不見形象的東西，無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。希：作“稀”講，稀少。 [譯文]天下最柔弱的東西，能夠穿越于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。“不言”的教導(dǎo)，“無為”的益處，普天下少有能趕上它的了。 這里再次講述了“柔之勝剛，弱之勝強”的道理，又講了“不言”的教誨、“無為”的益處，這個基本思想貫穿于《道德經(jīng)》的全書之中。老子指出，最柔弱的東西里面，蓄積著人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西無法抵擋?！叭崛酢卑l(fā)揮出來的作用，在于“無為”?！叭崛酢笔侨f物具有生命力的表現(xiàn)，也是真正有力量的象征。老子并非一味要人“守柔”、“不爭”，而是認為“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，即柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強。 第四十四章 [原文]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。 [注釋]多：輕重的意思；貨，財富。得：指名利；亡，指喪失性命；病，有害。甚愛必大費：過于愛名就必定要付出很大的代價。多藏必厚亡：豐厚的藏貨就必定會招致慘重的損失。殆：危險。 [譯文] 名聲和生命相比哪一樣更為親切？生命和財貨比起來哪一樣更為貴重？得與失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。 以名與貨和人的自身價值對比，講要人自重、自愛。老子告訴我們，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足知樂，不可自賤其身，這樣才可以避免遇到危難；反之，為名利奮不顧身，爭名逐利，則必然會落得身敗名裂的可悲下場。（參閱陳敏昭《知足常樂終不辱，知止常止終不恥》） 第四十五章 [原文]大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。 [注釋]大成：最為完滿的東西。沖：虛，空虛。屈：同曲。訥：笨嘴笨舌。靜勝躁，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。正：通“政”，治理，管理。 [譯文]最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充實盈滿的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的；最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。 通過人格化講“道”的本質(zhì)在社會管理方面的體現(xiàn)是“清靜無為”，其中“大成”、“大盈”是人格形態(tài)；“若缺”、“若沖”、“若屈”、“若拙”、“若訥”的外在表現(xiàn)，都是說明一個完美的人格，不在外形上表露，而為內(nèi)在生命的含藏內(nèi)收。在社會管理上，只有貫徹了無為的原則，才能取得成功。 第四十六章 [原文]天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 [注釋]卻：退還。走馬以糞：糞，耕種，播種。此句意為用戰(zhàn)馬耕種田地。戎馬：戰(zhàn)馬。生于效：指牝馬生駒于戰(zhàn)地的郊外。故知足之足，常足矣：知道滿足的這種滿足，是永遠滿足的。 [譯文]治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場，在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。 在春秋戰(zhàn)國時代，諸侯爭霸，兼并和掠奪戰(zhàn)爭連年不斷，給社會生產(chǎn)和人民群眾的生活造成了沉重災(zāi)難。老子明確表示了自己的反戰(zhàn)主張，他分析了戰(zhàn)爭的起因，認為是統(tǒng)治者貪欲太強。那么解決問題的辦法是要求統(tǒng)治者知足常樂。豈至治國是這樣？人在求生存、謀發(fā)展的過程中也是這樣，知足，雖然客觀上財富不多而主觀上亦可自認為富有，“知足者富、“富莫大于知足”。知足者常富、常福。反之，客觀財富雖多，由于主觀的不知足，貪得無厭，卻給自身釀成極大的禍害。近年來，被揪出來的貪官動輒擁有千萬上億資產(chǎn)卻仍然不滿足，直到身敗名裂、身陷囹圄才后悔連連。貪者可不戒之乎？當政者亦不可無厭貪求，切記清靜無為之戒條。 第四十七章 [原文]不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。 [注釋]窺：從小孔隙里看；牖（you）：窗戶。天道：日月星辰運行的自然規(guī)律。不見而明：意為不窺見而明天道。不為：無為、不妄為。 [今譯]不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。所以，有道的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明了“天道”，不妄為而可以有所成就。 這里講的是認識問題，在認識上單純依靠感覺是靠不住的，因為這樣做無法深入事物的內(nèi)部，不能認識事物的全體，而且還會擾亂人的心靈。要認識事物還要靠內(nèi)在的自省，下功夫自我修養(yǎng)，才能領(lǐng)悟道，知曉天下萬物的變化發(fā)展規(guī)律。 第四十八章 [原文]為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。 [注釋]為學(xué)：探求事物的知識。學(xué)：指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。為道：通過冥想或體驗的途徑，領(lǐng)悟事物未分化狀態(tài)的道。此處的“道”，指自然之道，無為之道。損：指情欲文飾日漸泯損。無為而無不為：不妄為，就沒有什么事情做不成。取：治理管轄之意。無事：即無擾攘之事。有事：繁苛政舉在騷擾民生。 [今譯]求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少再減少，到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。 為學(xué)，政教禮樂之學(xué)掌握得越多，它足以產(chǎn)生機智巧變，私欲妄見也就層出不窮。為道則不同，它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態(tài)或內(nèi)索自身虛靜的心境，它不斷地除去私欲妄見，使人日漸返樸歸真，最終可以達到“無為”的境地，只有“清靜無為”，沒有私欲妄見的人才可以治理國家。 在治理國家上倡導(dǎo)“無為”的，與老子同時期的還有 第四十九章 [原文]圣人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 [注釋] 圣人：老子理想中的執(zhí)政者。常無心：意為長久保持無私心。德：假借詞，同得。歙（Xi）：吸氣，這里指收斂意欲。渾其心：使人心思化歸于渾樸。百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。圣人皆孩之：圣人使百姓們都回復(fù)到孩提般純真質(zhì)樸的狀態(tài)。 [今譯]圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳聰目明，有道的人使他們都回到孩提時代純樸的狀態(tài)。 老子理想的執(zhí)政者沒有私心，兢兢業(yè)業(yè)、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地不敢放縱自己，不敢與民爭利，不敢以自己主觀意志而妄為，以百姓之心為心，使人人守信、向善。老子把以“道治天下”的希望寄托給一個理想的圣人，在他的治理下，人人都回復(fù)到孩提般純真的狀態(tài)，頤養(yǎng)天年。 第五十章 [原文]出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 [注釋]出生入死：出世為生，入地為死。生之徒：徒，人或類，即長壽之人。十有三：十分之三。死之徒：屬于夭折的一類。人之生，動之于死地：此句意為人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路。生生之厚：由于求生的欲望太強，營養(yǎng)過剩，因而奉養(yǎng)過厚了。攝生者：精通養(yǎng)生之道者。兕（si）一種兇猛動物（雌犀牛）。入軍不被甲兵：戰(zhàn)場上不被殺傷。無死地：沒有進入死亡范圍。 [今譯]人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說，善于養(yǎng)護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)場上也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領(lǐng)域。 人死有因，夭折者有二：一種是因營養(yǎng)過剩、嬌奢淫佚，故而短命夭折；一種是因行動不慎而造成傷亡。老子認為，人活在世，應(yīng)善于避害，則可以保全生命長壽。他注意到人為因素對生命的影響，要求人們不要靠著爭奪來保養(yǎng)自己，而要以清靜無為的態(tài)度遠離死地。他希望人們能夠做到少私寡欲，清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀弧?SPAN lang=EN-US> 第五十一章 [原文]道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之（一本作“亭之毒之”）；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 [注釋]勢：萬物生長的自然環(huán)境。莫之命而常自然：不干涉、不妄圖主宰之，而任萬物自化自成。養(yǎng)：愛養(yǎng)、護養(yǎng)。覆：維護、保護。恃：不把持、不控制；宰：主宰。玄德：即上德。它產(chǎn)生萬物而不居為己有，養(yǎng)育萬物而不自恃有功。 [今譯]道生成萬事萬物，德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物生長發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導(dǎo)引萬物而不主宰控制，這就是奧妙玄遠的上德。 “道”以“無為”生養(yǎng)了萬物，“德”養(yǎng)育萬物，但“道”和“德”并不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。從另一方面講，道之創(chuàng)造萬事萬物，也不含有什么主觀的意識，也不具有任何目的，而且不占有、不主宰，整個過程完全是自然而然的，萬事萬物的生長、發(fā)育、繁衍，完全是處于自然狀態(tài)下。這就是“道”在作用于人類社會時所體現(xiàn)的“德”的特有精神。這是一種在二千多年前難能可貴的無神論思想。 第五十二章 [原文]天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃；是為襲常。 [注釋]始：指“道”。母：指“道”。老子多次在不同地方使用“一”、“本”、“始”、“母”等代替“道”。子：派生物，指由“母”所產(chǎn)生的萬物。塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。勤：勞作。開其兌，濟其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。見小曰明：小，細微。能察見細微，才叫做“明”。強：強健，自強不息。用其光，復(fù)歸其明：光向外照射，明向內(nèi)透亮。發(fā)光體本身為“明”，照向外物為光。無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災(zāi)禍。襲常：襲承常道。 [今譯]萬物都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會給自己帶來災(zāi)難，這就叫做萬世不絕的“常道”。 老子認為，天下自然萬物的生長和發(fā)展有一個總的根源，人應(yīng)該從萬物中去追索這個總根源，把握原則。人們認識天下萬物但不能離開總根源，不要向外奔逐，否則將會離失自我。在認識活動中，要除去私欲與妄見的蔽障，以真正把握事物的本質(zhì)及規(guī)律。在這里，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。在這里，“母”就是“道”，“子”就是天下萬物，因而母和子的關(guān)系，就是道和萬物的關(guān)系。此外，老子發(fā)現(xiàn)，世人都好逞強顯智，不知收斂內(nèi)省，這是非常危險的事情。他懇切地希望人們不可一味外露，而要內(nèi)蓄、收斂，就不會給自身帶來災(zāi)禍。 第五十三章 [原文]使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜竽。非道也哉！ [注釋]我：指有道之人。介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識。施：邪、斜行。夷：平坦。人：指人君或統(tǒng)治者。徑：邪徑。朝甚除：朝政非常敗壞。厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。 [今譯]假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但統(tǒng)治者卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這樣的人應(yīng)該被稱為大盜。這是非常無道的?。?SPAN lang=EN-US> 揭露了統(tǒng)治者憑借權(quán)勢和武力，對百姓姿意橫行，搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過著腐朽靡爛的生活，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農(nóng)田荒蕪、倉藏空虛，描述了社會的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來的深重災(zāi)難。 第五十四章 [原文]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 [注釋]抱：抱住、固定、牢固。子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕，此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不會終止。長：尊崇。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)。 [今譯]善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。 自然萬物，生滅興衰，無不處于時時變易之中，唯有中正虛無的道不改。以道的原則建功立業(yè)，治國安邦，其基必固，其本必穩(wěn)。守持道者，可根深蒂固，長治久安，永無失國亡邦之患。如此這般，可受到子孫萬代的敬仰、懷念、頌揚和祭祀。所以，我身因修此道，能心正意誠，神旺氣足，身康體健，以此觀他人之身，亦必同理；我家因修此道，六親和睦，父慈子孝，家業(yè)興旺，以此觀他家，亦然；我鄉(xiāng)因修此道，相親相愛，和睦相處，無爭無斗，以此觀他鄉(xiāng)，同樣；我國因修此道，君正臣忠，民心淳樸，百業(yè)興旺，國泰民安，以此觀他國，無異；今道行天下，德遍九州，普天同慶，萬民安樂，以此觀未來，必然如此。這實際上是由近及遠，由此及彼的類推方法。 第五十五章 [原文]含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 [注釋]毒蟲：指蛇、蝎、蜂之類的有毒蟲子。螫：毒蟲子用毒刺刺人。據(jù)：獸類用爪、齒捕食。攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥，如鷹隼類的鳥，搏：鷹隼用爪抓物。朘（多音多意字，讀juan時，當作減少或者是汁少的肉羹；讀zui時，表示男孩的生殖器）作：男孩的生殖器勃起。嗄：噪音嘶啞。常：常指事物運作的規(guī)律。和：指陰陽二氣合和的狀態(tài)。益生：縱欲貪生。祥：這里指妖祥、不祥的意思。強：逞強。壯：強壯。 [今譯]道德涵養(yǎng)深厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“?！?，知道“?！钡慕凶觥懊鳌?。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡。 養(yǎng)生之道和處世之道一樣，宜謙下柔和，若心靜神清，其氣自然柔和深長，心不靜則意不定，意不定則神不凝，神不凝，心必粗暴、強橫。失了沖和的常性，也就是背離了道；背離了道，不僅不能長生，反而會過早夭亡。 第五十六章 [原文]知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。 [注釋]知者不言，言者不知：這句有兩種解釋，一是知道的人不說，愛說的人不知道；另一種解釋是，聰明的人不多說話，到處說長論短的人不聰明。兌：將液體從一容器注入另一容器的口。“挫其銳，解其紛：和其光，同其塵”：此句意為挫去其銳氣，解除其紛擾，平和其光耀，混同其塵世。玄同：玄妙齊同，此處也是指道。不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤：這幾句是說“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏、利害、貴賤等世俗的范疇。 [今譯]聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不聰明。塞堵住貪嗜的孔竅，關(guān)閉住欲望的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。 本章首先講，道乃天地之始，萬物之本，其妙用無窮，只可意會，無法言表，此乃“知者不言”；書不盡言，言不盡情，言語能表達出來的，是粗淺的有形的事物之末，而不是微妙玄通的道，此乃“言者不知”；其次教人要塞兌閉門，靜養(yǎng)天真，清靜六根，斷絕諸邪。人因貪名逐利，自知、自見、自伐、自矜、自是，機智炫露，似同刀劍之鋒刃，勾心斗角，致使心境不凈。修道者應(yīng)該不自知、不自見、不自伐、不自矜、不自是，含光韜輝，慎養(yǎng)天真，以百姓心為心，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，于眾物各自發(fā)揮，渾為一體，此乃“和其光”；無人我之分，賢愚之介，打起塵勞，如土和土，此謂“同其塵”；其三講，要加強自我修養(yǎng)，排除私欲，不露鋒芒，超脫紛爭，混同塵世，不分親疏、利害、貴賤，以開豁的心胸與無所偏的心境去對待一切人和物。如此，才是天下最為珍貴的。 第五十七章 [原文]以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人（或朝）多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。” [注釋]正：這里指清靜無為的道。奇：奇巧、詭秘。?。褐卫?。以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據(jù)。忌諱：禁忌、避諱。利器：銳利的武器。伎巧：指技巧，智巧。奇物：邪事、奇事。我：執(zhí)政者或管理者，自化：自我化育，我無須作為而人民就自然順化了。 [今譯]以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；管理者掌握的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們掌握的奇技怪巧越多，邪風怪事就越鬧騰得厲害；法令越是森嚴，盜賊會越來越多。所以有道的圣人說：“我無為，人民就自我化育；我清靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸?！?SPAN lang=EN-US> 這章也講了三層意思：首先，執(zhí)政者要遵循天道自然的規(guī)律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。但用兵卻相反，要采用虛虛實實、真真假假、聲東擊西的詭詐之術(shù)。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，擾亂百姓。只有這樣，人民才能安居樂業(yè)，四海寧靜，天下太平。其次，講我是如何知道這些的呢？是根據(jù)：令繁奸出，禁多民困；棄常務(wù)巧，怪事連連；法嚴令多，盜賊愈多。最后講，執(zhí)政者要戒除貪欲之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能盡力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學(xué)而自在水中游；人不為自然父慈子孝、君正臣忠。 第五十八章 [原文]其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 [注釋]悶悶：這里是寬厚的意思。淳淳：淳樸厚道。察察：嚴厲、苛刻，“政令煩苛，事事明察，物物檢點，榮辱不共，貴賤有殊”為察。缺缺：狡黠、抱怨、不滿足。正：標準、確定；其：指福、禍變換。此句意為：它們并沒有確定的標準。正：這個正指方正、端正；奇：反常、邪；善：善良；妖：邪惡。這句話意為：正的變?yōu)樾暗?，善的變成惡的?！叭酥?，其日固久”：人迷惑于禍、福之門，而不知其循環(huán)相生之理者，其為時日必已久矣。方而不割：方正而不割傷人。廉：銳利；劌：割傷。此句意為：銳利而不傷害人。直而不肆：直率而不放肆。光而不耀：光亮而不刺眼。 [今譯]政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政令嚴苛酷暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍依傍在幸福的里面；幸福藏伏在災(zāi)禍的里面。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒有確定的標準。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱?，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼?SPAN lang=EN-US> 治理國家應(yīng)該自然、寬宏，沒有高下、貴賤、賢愚、榮辱分別之心，體天地無不覆載的自然好生之德，國民自然會得到妥善的治理。內(nèi)修道德，外施仁政，生民為重，政通人和，事事得宜，天下大治。 第五十九章 [原文]治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道。 [注釋]治人：治理百姓；事天：保守精氣、養(yǎng)護身心。對“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養(yǎng)天賦。嗇（se）：愛惜、保養(yǎng)、簡約。早服：早做準備。重積德：不斷地積德。有國之母：有國，含有保國的意思。母，根本、原則。長生久視：長久地維持、長久存在。 [今譯]治理百姓和養(yǎng)護身心，沒有比政務(wù)簡約、愛民惜眾精神更為重要的了。簡約、愛惜能夠早作準備；早作準備，就是不斷地積德；不斷地積德，就沒有什么不能攻克的；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。國運長久，就叫做根深蒂固，符合長治久安之道。 教化民眾，遵循人倫的自然常情，六親和睦，長幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡婦隨，勤耕躬織，以求衣食，使民各遂其生，互不交爭，安然相處，此為治人；虔誠謹嚴，遵循天理，存心養(yǎng)性，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉天。無論是治民或是奉天均須以“嗇”。有嗇就是留有余地；留有余地，才能早為之備；早為之備，才能在事物即將發(fā)生之頃及時予以解決；在事物即將發(fā)生之頃及時矛以解決，才能廣有蓄積；廣有蓄積，自然就戰(zhàn)無不勝攻無不克；戰(zhàn)無不勝攻無不克，自然就具有了無窮的力量。無論是大而維持國家的統(tǒng)一、安定、團結(jié)、穩(wěn)定，小而維持生命的健康、幸福、長久，都離不開“嗇”，嗇乃長治久安之道。 第六十章 [原文]治大國，若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 [注釋]小鮮：小魚。蒞：臨。其鬼不神：鬼不起作用。非：不唯、不僅。兩不相傷：神鬼和圣人不侵害人。圣人；這里指社會管理者或執(zhí)政者。故德交歸焉：讓人民享受德惠的恩澤。 [今譯]治理大國，好像煎烹小魚。用道治理天下，鬼怪起不了作用；不僅鬼怪不起作用，就是功力強大的神也傷不了人。不但鬼神傷害不了人，社會管理者或執(zhí)政者也不會傷害人民群眾。這樣，鬼神和執(zhí)政者都不傷害人，就可以讓人民享受到德的恩澤。 古有俗語云：善于烹調(diào)者，可以治國。治國如煎烹小魚，小魚很鮮嫩，投之于鍋，掌握好火候，不輕舉妄動，一心一意，文烹武煉，使火候不過不及，緩急得宜，則魚雖熟，其色鮮嫩，其形不變，其味香醇。大國民眾，風俗有殊，三教九流，其志各異。若想各遂其志，各行其是，必然引起社會混亂。如果執(zhí)政者再恣情縱欲，妄用機智，其政必察察，政令煩苛，社會更加混亂。所以，治國如煎烹小魚，以清靜無為之道、天地好生之德管理天下、治國理民，不但賢仁君子能盡其力、輔國安民；就是那些愚頑刁民也不會興風作浪、興妖作怪、裝神弄鬼，禍害天下。并非那些刁頑者沒有神通可耍，而是他的神通反于國民效力。這是為什么呢？因為正道可以壓百邪。以道治理天下，視百姓如手足，愛萬民若骨肉，對生靈不懷傷害之心，那些刁頑者在圣德感化之下，便不會胡作非為，擾國害民。一句話，無為而治。 第六十一章 [原文]大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。 [注釋]下流：河之下游。牝：雌性；牡：雄性。交：會集、匯總?；蛳露。合?，謙下；取，借為聚。兼畜人：把人聚在一起加以養(yǎng)護。 [今譯]大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得小國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統(tǒng)治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應(yīng)該謙下忍讓。 老子在這里討論的是國與國之間的關(guān)系。天下之亂，每每因大國恃強凌弱，擴張國土，欲并四海，獨霸一方，興兵用戰(zhàn)，致萬民遭殃。欲得天下太平，首先大國、強國要主動安守本分，取法水性，去高就下，虛心謙讓，能以此交于天下，其他國家必主動與之結(jié)交，不勞而自益，不戰(zhàn)而自勝，四海賓服，如水東流而自歸于江海；小國亦應(yīng)安分守己，謙虛謹慎，安其小而待之以誠，以靜處下，必能取得大國的庇護。 第六十二章 [原文]道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 [注釋]奧：不被人看見的地方，深奧且含有妙運之意。市：交換。加：見重、加重。三公：古代皇帝之下的三位高官，不同朝代有不同稱呼，多數(shù)稱為“太師、太傅、太?！?。拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。坐進此道：獻上清靜無為的道。求以得：有求就得到。有罪以免：有罪的人得到道，可以免去罪過。 [今譯]道是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它，需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個道進獻給他們。自古以來，人們所以把道看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下所有的人才如此珍視道。 善者，修道于身，行道于事，無一時不本道以為用。所以善者以道為寶。不善之人因不體道之妙用，時不時做些壞事、惡事而遭罪咎，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行、離德之為，方可免去禍咎，保全身命；再者，胡作非為者也常常賴寬宏大量的有道之人來保全他、庇護他。所以說，在大道面前人人平等。 第六十三章 [原文]為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。 [注釋]為無為，事無事，味無味：意為把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。大小多少：大生于小，多起于少。報怨以德：倒裝句，即以德報怨。不為大：有道的人不自以為大。 [今譯]以無為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，把恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。以德報怨。處理問題要從容易的地方入手，實現(xiàn)遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有道的執(zhí)政者始終不貪大圖功，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)諾言，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以最終能夠解決所有困難。 有道的執(zhí)政者體會無為之道，法天地自然之德，不背理徇私，無為而自然成就。以無為而為，人不能知，事不能見，如天道無為而無不覆，地德自然而無不載，兩無相合，萬物自然化育，雖無為，而無不為。有道的執(zhí)政者順天理，合人情，不造作，不妄為，故國治而社會安定團結(jié)和諧。 第六十四章 [原文]其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。 [注釋]泮：散，分解。物品脆弱就容易消解。毫末：細小的萌芽。累土：堆土。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失：此句仍疑為二十九章錯簡于本章。學(xué)：總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)。 [今譯]局面安定時容易維持，事變沒有出現(xiàn)跡象時容易圖謀，事物脆弱時容易消化分解，事物細小瑣碎時容易散失。做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準備。合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，建筑于每一堆泥土之上；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有意作為的將會招致失敗，有所把執(zhí)的將會遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時功虧一簣。所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道者追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習別人所不學(xué)習的，補救眾人所經(jīng)常犯的過錯，遵循萬物的自然本性而不會妄加干預(yù)。 修身者，應(yīng)在內(nèi)念未發(fā)、外物未接之時，洗心澄慮，消除異念，努力做到清靜歸一、元神自在、神氣相守、水火相濟。否則，情欲一動，外物牽引，妄生煩惱，憂苦神心，外身必遭羞辱，內(nèi)心長沉苦海，永失真道。治國亦如此，應(yīng)在亂象未兆之先、脆弱之際、微小之期，及時給予處理，防患于未然，杜絕禍患的出現(xiàn)。本章在于教導(dǎo)我們：人在安泰時要有預(yù)防危險、不測的準備；國家在看似安定祥和時期要有預(yù)防變亂的準備。執(zhí)政者尤其不能貪求享樂，揮霍浪費，橫行逞強、放任自流。值得注意的是，老子在文中運用了三個排比句：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”這與《荀子·勸學(xué)篇》中所寫的這幾句話：“積土成山”、“積水成淵”、“不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江?！钡确浅Ｏ嘟哪甏险f，荀子要比老子晚一些。應(yīng)該說是荀子學(xué)習或者借鑒了老子觀點。 第六十五章 [原文]古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。 [注釋]明：知曉事理。愚：敦厚、樸實，非愚弄、蒙昧。智：機巧、奸詐，僥幸炫耀，應(yīng)該不是智慧、知識。賊：傷害?；剑悍ㄊ健⒛Ｊ?。反：通返。此句意為德和事物復(fù)歸于真樸。大順：自然。 [今譯]古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經(jīng)常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。 道在天地萬物之中而天地萬物不知，所以古之圣賢 第六十六章 [原文]江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 [注釋]百谷王：河流川谷注入江海。重：累、不堪重負。 [今譯]江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到壓迫。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。 圣賢 第六十七章 [原文]天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 [注釋]我道大：道即我，我即道。似不肖：因為道大，不能以具體事物相比擬。三寶：三件法寶。慈故能勇：仁慈所以能勇武。儉故能廣：儉嗇所以能大方。器：指萬物。且：取。 [今譯]天下人都說道的偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那么道也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成就萬物之長?，F(xiàn)在，假若丟棄了仁慈而追求勇武，丟棄了儉嗇而追求大方，舍棄退讓而爭先，結(jié)果必然是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)就能取得勝利；慈愛，用來守衛(wèi)就能鞏固陣地。天要援助誰，就用仁慈來保護他。 執(zhí)政者若能體無為之道， 懷仁慈之德，體恤百姓，慈愛萬物，勤儉節(jié)約，虛懷若谷，以此行于天下，則外交逢源，內(nèi)政通暢，戰(zhàn)必勝，守必固。 第六十八章 [原文]善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 [注釋]士：即武士，這里似乎作將帥講。不與：意為不爭，不正面沖突。天古：似乎作天地講。 [今譯]善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于作戰(zhàn)的人，不輕易發(fā)怒；善于戰(zhàn)勝敵人的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合天地的自然道理。 處事接物宜于真誠樸實，含蓄內(nèi)斂，晦跡韜光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物順應(yīng)。做人是這樣。領(lǐng)兵打仗也是這樣。天道不爭而萬物自化，圣人不爭而萬民自歸。不爭而得，不勞而成，賢者效力，這是天道的運行使然，也是上古先賢的事例。雖有德而不自以為德，更不有意為德。 第六十九章 [原文]用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。 [注釋]為主：主動進攻。為客：被動退守，不得已而應(yīng)敵。行：行列，陣勢。攘無臂：要奮臂卻似沒有臂膀可舉一樣。扔：面對敵人。執(zhí)無兵：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執(zhí)?？贡嗳簦阂鉃閮绍娤喈敗０В洪h、慈。 [今譯]用兵的人曾經(jīng)這樣說，“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一步，而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當?shù)臅r候，悲痛的一方可以獲得勝利。 關(guān)于用兵之道，老子認為，不可恃其強暴而貪圖好殺，以佳兵利器而凌加于人。妄動兵戈必敗。兵者乃不祥之器，不得已而用之。如敵人無故用兵于我，則以自衛(wèi)應(yīng)之。我用兵雖出于不得已，但仍不敢恃勇妄進。寧愿后退一尺，不敢妄進一寸。有道的執(zhí)政者懷仁慈之德，無須用兵打仗而四海自然賓服。沒有伸出打人的胳臂，但人人畏威，臨敵沒有殺人之心，而敵人必敗。沒有操持殺人的刀槍劍戟，但敵人必怕。恃勇輕敵而好殺，必致禍害。無故用兵，恃強妄進者，是喪失了道的“慈”、“儉”，“不敢為天下先”的三寶。兩軍對陣、兵力相當?shù)那闆r下，誰勝誰負，其結(jié)果只能是心懷仁慈、哀民痛命、體恤蒼生的一方獲勝。 第七十章 [原文]吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有主，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。 [注釋]言有宗：言論有一定的主旨。事有主：辦事有一定的根據(jù)。無知：指別人不理解。則：法則。此處用作動詞，意為效法。被：穿著；褐：粗布。懷玉：意為懷揣著知識、才能和美德。 [今譯]我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。說話有明確的主題，辦事有根有據(jù)。正由于人們不了解我、不理解我，所以知道我的人很少。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。 老子很失望。文中的“我”應(yīng)該是道的人格化。自然無為之道至簡至易，很好學(xué)、很好用。但是，人不知易知之言，反而求奇求巧。殊不知，巧言令色亂物性，機智巧詐壞本性。平坦之路他不走，反履崎嶇之徑。體道之言，有根有據(jù)，有綱有領(lǐng)；體道之行，有軸有心，有主有宰。那為什么還有人不理解我呢？這是因為我本自然無為、無事、無欲，非智慮有為而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于眾。道本自然，無形無跡。那么，理解我的人就不多，知道我的人更少，我才珍貴了。歷史一再證明，懷才不遇、與時代格格不入、難以施展其政治抱負的人們，往往被后世所看重，老子如此，孔子如此，荀子亦如此。他們的言行、語錄、著作無不被奉為經(jīng)典。 第七十一章 [原文]知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 [注釋]知不知：此句有兩種解釋，一說知道卻不自以為知道，一說知道自己有所不知。尚：通“上”，高尚。不知知：不知道卻自以為知道。病病：病，毛病、缺點。把病當作病。 [今譯]知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。 得道者恬淡自養(yǎng)，不自作聰明，不顯擺，好似愚昧無知一樣，這才是上知。淺薄者以小知自見、自是，人前顯擺，耀人眼目，本無知識，而自以為有知。是謂“不知知，病”。誰如果克服了不懂裝懂這個毛病，那他就不會有病了。得道者為什么沒有這種強不知以為知的毛病呢?是因為他們把強不知以為知當作病，所以才不會有道種毛病。在現(xiàn)實社會生活中，我們常?？吹侥切┎倥獧?quán)柄的人自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就以為掌握了事物變化與發(fā)展的規(guī)律，招搖過市，目空一切，用大話、假話、空話欺人、蒙人、害人。這些人，實在病的不輕。不惟他們有病，這個讓病人、狂人把持權(quán)柄的社會也病入膏肓。 第七十二章 [原文]民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 [注釋]威，指統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統(tǒng)治者的高壓政策。大威：指社會的動亂。無狎：不要騷擾。厭：指壓迫、阻塞。不厭：這個厭指人民對統(tǒng)治者的厭惡、反抗斗爭。不自見：不自我表現(xiàn)，不自我顯示。自愛不自貴：指圣人但求自愛而不求自顯高貴。去彼取此：指舍去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。 [今譯]當人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要騷擾人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人有自知之明但不自我表現(xiàn)，有自愛之心但不自顯高貴。所以要舍棄彼（自見、自貴）而保持此（自知、自愛）。 這是從執(zhí)政的角度講，統(tǒng)治者應(yīng)該自知、自愛，清凈無為，不要騷擾人民，不要阻斷人民謀生之路。當有群眾要求幫助時，可以給予適當幫助。但是，絕不可自以為是，妄想做救世主，時時處處替群眾做主，自覺地要代表這個，代表那個，這不是真正為群眾謀利益，而是尋禍之途??！ 第七十三章 [原文]勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不應(yīng)而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 [注釋]敢：勇敢、堅強，剛強橫暴，冒然從事；不敢：柔弱、軟弱?；蚶蚝Γ河掠谌崛鮿t利，勇于堅強則害。是以圣人猶難之：此句已見于六十三章，意思為即便是圣人也是難以說清楚的。天之道：指自然的規(guī)律。繟（chan）：寬松的絲帶；繟然：安然、坦然。天網(wǎng)恢恢：天網(wǎng)指自然的范圍；恢恢，廣大、寬廣無邊。疏而不失：雖然寬疏但并不漏失。 [今譯]剛強橫暴、冒然從事者就會死亡，柔弱謙下、審時度世者就可以活命。這兩種“勇”的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。天網(wǎng)寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。 剛強橫暴、胡作非為、肆無忌憚的這類人，不是遇毒手以傷身，便是遭刑罰以殞命，故稱“殺”；而懷仁慈之心、體恤生靈、明于盛衰之道、通乎成敗之數(shù)、審乎治亂之勢、達乎去就之理，見義勇為，謙虛謹慎的執(zhí)政者，天下共服，人人擁戴。正也好邪也罷，善也好惡也罷，無論大小，為而有報，此乃“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”。 第七十四章 [原文]民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，希有不傷其手者矣。 [注釋]奇：奇詭、詭異。為奇：指作惡多端的人。執(zhí)：拘押。司殺者：指專管殺人的人。代司殺者：代替專管殺人的人。斫：砍、伐。 [今譯]人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉，誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)。代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。 老子認為，施行苛政和酷刑、濫殺無辜、壓制民眾，其結(jié)果是一旦人民不愿意忍受了，就不會畏懼死亡。人的生存死亡是由“司殺者”的天道所掌管的，不能對人民使用嚴刑峻法，只有讓人民各得其所，安居樂業(yè)，過上舒坦的日子，人才會畏懼死亡。天生天殺，道之理，執(zhí)政者切不可亂施苛政。 第七十五章 [原文]民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。 [注釋]有為：繁苛的政治，統(tǒng)治者強作妄為。以其上求生之厚：由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過于豐厚奢侈。無以生為：不要使生活上的奉養(yǎng)過分奢侈豐厚。賢：勝過、超過。貴生：厚養(yǎng)生命。 [今譯]人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者征收賦稅太多，所以人民才陷于饑餓；人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令苛繁、好大喜功、喜歡作為，所以人民就難于統(tǒng)治；人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者對自己奉養(yǎng)豐厚、奢侈，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去過分追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。 求生者，反至于死，厚生者，反自輕生。唯有存心養(yǎng)性，恬淡世情，外其身而身存，不求生，反而長生。治理社會也是這樣，為政寬容、讓人民群眾成為真正的社會主體才是最高明的政治。 第七十六章 [原文]人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。 [注釋]柔弱：指人活著的時候身體是柔軟的。堅強：指人死后身體變得僵硬。柔脆：指草木柔軟脆弱?？蓍拢盒稳莶菽镜母煽?。死之徒：類意，屬于死亡的一類。生之徒：屬于生存的一類。 [今譯]人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 柔弱勝強是老子的一貫觀點。新生嬰兒心性純素，肢體柔軟，有強大的生命力；年長后情欲繁多，氣血枯竭，筋骨僵硬，逐漸趨向死亡。草木亦然。所以，堅強者是屬于死的一類，柔弱者是屬于生的一類。因此，即便是領(lǐng)兵打仗，也應(yīng)心懷仁慈，順天應(yīng)人，不可持強暴而橫行。若恃強凌弱，不得人心，必然敗亡，猶如樹木強大了就會遭到砍伐摧折一樣。堅強者實則居下，柔弱者實則居上。 第七十七章 [原文]天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 [注釋]人之道：指人類社會的一般法則。 [今譯]自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的，補給不足的?？墒侨祟惿鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。 本章反映了老子的社會思想，他用張弓射箭做比喻，天道是減損有余的而補充不足的，使二者中和平衡，是消滅差別。人類社會則相反，是減損不足的而奉給有余的，不是雪中送炭，而是錦上添花。誰能將豪富多余的財富用來救濟不足的貧困者？只有兩類人：得道的執(zhí)政者和愿意替天行道的人才肯這樣做。因此，有道的圣人為天下謀福利而不自以為是，做出了偉大的成就而不居功自傲，謙虛謹慎，含光內(nèi)斂，從來不愿彰示自己的功勞和才干。 第七十八章 [原文]天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴?。 [注釋]易：替代、取代。受國之垢：垢：屈辱，承擔國家的屈辱。不祥：災(zāi)難、禍害，受國不祥：敢于承擔全國的禍難。正言若反：正面的話好像反話一樣。 [今譯]普天之下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝強，柔克剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能夠?qū)嵭兴?。所以，古代圣人這樣講：“能夠承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主；敢于承擔全國的災(zāi)禍，才能成為天下的君王?！闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。 在第八章中，老子曾經(jīng)講：“水善利萬物而不爭”，這里再次以水為例，說明弱勝強、柔克剛之理。天下沒有比水更柔弱的東西，水盛在方形器物中為方，在圓為圓，染紅則紅，染藍則藍，去高就下，順其自然。可謂柔之至，弱之極。然而攻克堅強的力量沒有什么東西能勝過它。水滴石穿，決堤毀壩，無堅不摧，無所不至。然而，天下卻沒有多少人知道“柔弱”的妙用，很少有人以此修身、治國、行事。能不悲乎？ 第七十九章 [原文]和大怨，必有余怨；報怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 [注釋]契：契約。責：索取所欠。司徹：掌管稅收的官職。無親：沒有偏親偏愛。 [今譯]和解深重的怨恨，必然還會留下未了之怨；種了怨，再和解，這怎么可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有德之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，由借債者自行持約償還；無德之人就像掌管稅收的官員那樣原未施于人卻向人索取，必致萬民恨之在心、怨之在口。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。 人們常常被名、利、欲所困，利欲熏心．爭權(quán)奪利，爾虞我詐，互相攻伐，必結(jié)怨仇。即使設(shè)法和解了重大的怨仇，心中還會遺留下余恨。種了怨，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢？人若能去掉私欲和貪心，充實自然之善，不求和怨而怨自和。天道公正無私，無所偏愛，對任何人一視同仁。種惡得惡，種善得善，總是懲罰惡者，救助善者。 為政者不可蓄怨于民，用稅賦去榨取百姓，用刑法去箝制百姓，都會構(gòu)怨于民。應(yīng)該行無為之治，以德化民，給予而不索取，不擾民，不勞民，不蓄怨于民。只有這樣，才能真正實現(xiàn)長治久安。 第八十章 [原文]小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 [注釋]小國寡民：使國家變小，使人民稀少。什伯：十、百，意為極多，多種多樣；器：武器軍械。重死：看重死亡，不輕易冒著生命危險去做事。徙：遷移、遠走。輿：車子。甲兵：武器裝備。陳：陳列，引申為布陣打仗。甘其食，美其服，安其居，樂其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得習慣。 [今譯]使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的武器軍械，卻并不使用；使人民重視死亡，不輕易冒著生命危險去做事，無須向遠方遷徙；雖然有船只車輛，卻不必每次都乘坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復(fù)到遠古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。 促進國家統(tǒng)一、創(chuàng)立大業(yè)、實現(xiàn)某某社會雖然有其高調(diào)的理由和好聽的目的，但是必然會發(fā)動或引起爭戰(zhàn)，你爭我奪，互相殘殺，給天下蒼生帶來多少災(zāi)難！若各安本分，國小就小吧，民少就少罷，各自治理，互不侵犯，和諧相處。和諧則不會有戰(zhàn)爭，沒有戰(zhàn)爭，刀槍鎧甲則無用場。人民安居樂業(yè)，就不會輕易舍生冒死。不貪求領(lǐng)土以外之資源，雖有車船，少有其用；雖有甲兵，亦無所陳。使人民享受淳厚素樸的天然之樂，相似于上古結(jié)繩記事時代的淳樸之風。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。只聞雞鳴狗叫的自然之音，不聽戰(zhàn)馬嘶鳴的嘈雜之聲。 第八十一章 [原文]信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。 [注釋]信言：真實可信的話。善者：言語行為善良的人。辯：巧辯、能說會道。博：廣博、淵博。積：積攢財貨；圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。多：與“少”相對，此處意為“豐富”。利而不害：生養(yǎng)萬物而不主宰控制，有利于萬物而不加害。圣人之道：圣人的行為準則。 [今譯]真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人不存占有之心，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，為全體公民造福而不求回報，為天下奉獻而不索取。 得道者外行莊重，內(nèi)心真誠，其言語實誠真樸，并不悅耳動聽；無道者外行輕躁，內(nèi)心狡詐，其言語悅耳動聽，卻未必真實可信。（參閱陳敏昭《修口：少說多做》）。有德者德充其內(nèi)，含光內(nèi)斂，不嘩眾取寵；無德者自作聰明，口巧舌辯，卻未必誠善。體道者明物性，知事理，執(zhí)本驅(qū)末，駕簡馭繁，舉綱張目，有學(xué)有識有知卻未必博；看似博學(xué)的人，知其末而不知其本，知其表而不知其妙，此雖博學(xué)，未必是真知。得道的執(zhí)政者不積攢財貨，無所保留，他們?yōu)榘傩兆龅呢暙I越大，自己感到越滿足；給予百姓的越多，自己感到越富有；為全體公民造福而不求回報，為天下奉獻而不索取。 |
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