利他主義群體

《紐約客》報道說，82歲的美國生物學(xué)家、哈佛大學(xué)教授愛德華·威爾遜即將出版《社會在地球上的勝利》一書。他在書中闡述了關(guān)于利他主義的新觀點。利他主義的進(jìn)化是一個被持續(xù)熱議的問題。真正的利他主義真的存在嗎？慷慨是不是一種可持續(xù)的優(yōu)點？生物是不是本質(zhì)上是自私的，我們的好心只是一種偽裝？

愛德華·威爾遜

近年來，在觀察啄木鳥時，威爾遜意識到，動物群體內(nèi)的相互合作是由于合適的筑巢地點的稀缺。合作起來養(yǎng)育后代的物種都有有限的領(lǐng)地，且對居住地非常挑剔。年輕的雄性后代因為找不到合適的樹供自己棲居，就希望繼承其父母的巢，照看弟弟妹妹只是它們付房租的方式，通過干家務(wù)換得庇護(hù)。

威爾遜對利他主義的解釋回到了達(dá)爾文在《人類的由來》中提出的假說：人類進(jìn)化出的慷慨不是個人而是群體的特性。達(dá)爾文寫道：“無疑，一個部落中如果有很多總是愿意互相幫助、為集體利益而犧牲自己的成員，這個部落就會戰(zhàn)勝其他部落?！边_(dá)爾文說，利他主義行為也許會使個人付出代價，但它們幫助維持了群體，這使個體在群體中更有可能生存下來。這一設(shè)想被稱為群體選擇，是一個今天的大部分進(jìn)化生物學(xué)家不予考慮的解釋，因為慷慨的好處不像自私的好處那樣看得見（一個全部由好心的人組成的部落很容易成為一個欺騙者的戰(zhàn)利品，后者能迅速地繁殖其基因）。但威爾遜相信，這也是理解利他主義的關(guān)鍵。為了說明這一點，他引用了近來關(guān)于微生物、植物和母獅的合作的研究。這些研究發(fā)現(xiàn)，合作者的群體興旺、繁殖得快，自私的群體會衰落、滅亡。在2007年的一篇論文中他用三句話概括了他的新觀點：“在群體內(nèi)自私會戰(zhàn)勝利他，利他主義的群體會戰(zhàn)勝自私的群體，其他的都是注釋?！?/p>

《社會在地球上的勝利》

威爾遜更宏觀的觀點是，至于利他主義的存在，它并非虛幻的，相反，好心應(yīng)該是一種適應(yīng)上的優(yōu)點，使更愿意相互合作的群體能夠戰(zhàn)勝它們放縱的遠(yuǎn)親。在被自然選擇的殘酷邏輯所決定的領(lǐng)域，群體選擇是罕見的優(yōu)點，能對抗貪婪和欺騙的優(yōu)勢。威爾遜說：“我認(rèn)為人性處于兩個極端之間的平衡。如果我們的行為完全由群體選擇推動，我們就會是機(jī)器人一樣的合作者，像螞蟻一樣。但如果個體水平的選擇是唯一重要的事情，那我們就會是完全自私的。使我們成為人的是我們被兩種力量決定的歷史?！?/p>

跟威爾遜一致，美國哲學(xué)家托馬斯·內(nèi)格爾也認(rèn)為利他主義并非虛幻。他在《利他主義的可能性》一書中說：“我懷疑真正的利己主義者的存在。要知道這種利己主義在實踐中會是怎樣，它不僅要不關(guān)心他人，而且不會認(rèn)為他人應(yīng)該關(guān)心自己，除非是把這當(dāng)做手段或出于偶然。利己主義者在需要幫助時，都要考慮他人能從幫助自己中得到什么好處，他還不在可以心懷怨恨者之列。別人的腳后跟踩到他的腳趾了，他感到痛，因此他有理由把腳抽出來，但那個人沒有理由移開腳，因為感到痛的不是他?！?/p>

但內(nèi)格爾還在1979年發(fā)表過一篇文章，題為《倫理學(xué)不需要生物學(xué)》，文中說：“倫理學(xué)意味著對行為而不只是對信念的控制。在試圖解決倫理學(xué)問題時，我們是在試圖弄明白應(yīng)該如何生活以及如何安排我們的社會體制，而并不只是試圖得出對世界以及其中的人的更精確的描繪。因此倫理學(xué)是與動機(jī)相連的……生物學(xué)可以告訴我們知覺和動機(jī)的起始點，但是就它現(xiàn)在的狀況而言，它與超越這些起點的思考過程并沒有關(guān)系?！?/p>

利己主義的誘惑

2010年，美國喬治敦大學(xué)哲學(xué)教授朱迪斯·利希騰貝格在《純粹的利他主義是否可能》一文中對利他主義的進(jìn)化論解釋做了具體的反駁。她說，我們經(jīng)常能看到人們犧牲自己的利益幫助他人的證據(jù)。2007年1月，在一列地鐵正在駛來時，一位男士從紐約地鐵的站臺跳下，去救一個因為疾病突然發(fā)作而跌落到軌道上的人。幾個月后，弗吉尼亞理工學(xué)院的一位教授擋住教室的門，讓他的學(xué)生躲避殺手的掃射，最后他獻(xiàn)出了自己的生命。但懷疑利他主義仍很容易。不可否認(rèn)，有些人有時是在幫助他人，但看上去他們總是會得到某種回報，至少他們幫助別人的欲望得到了實現(xiàn)。

目前關(guān)于利他主義的討論往往會用到進(jìn)化論的解釋，主要是互惠利他主義和親緣選擇這兩種理論。互惠利他主義認(rèn)為，有機(jī)體為了獲得回報而幫助他者，這樣做能得到進(jìn)化上的好處。以道金斯的“自私的基因”為代表的親緣選擇理論認(rèn)為，有機(jī)體也許是利他的，但基因則是自私的，人們天生地愛自己的孩子甚于愛自己成了該理論的一個證據(jù)。

這些進(jìn)化理論解釋了一個難題：犧牲自己的生存與繁殖能力的有機(jī)體何以能夠進(jìn)化。但這兩種理論都不能解釋我們?nèi)粘Ｉ钪欣斫獾睦髁x。互惠利他主義的缺點很清楚：如果一個人幫助他人時期望會得到回報，我們就會說那不是利他主義，純粹的利他主義要求一個人在為他人做出犧牲時不考慮個人的得失。親緣選擇要好一些，因為在它看來，有機(jī)體是真的為他人而犧牲自己，但它無法解釋為何它們幫助的并非全是跟自己有共同基因的個體。

當(dāng)我們問人類是不是利他主義的，我們希望知道他們的動機(jī)或意圖。生物學(xué)的利他主義解釋了不自私的行為的進(jìn)化，但它不涉及行為主體的動機(jī)或意圖，所以雖然有了進(jìn)化論的解釋，仍然有很多人認(rèn)為，人們不會有意地去幫助他人，除非自己能從中獲得好處。

利己主義觀點的誘惑有兩個來源，一是心理上的，另一個是邏輯上的。人們否認(rèn)利他主義存在的一個原因是，反思自身時，他們懷疑他們自己的動機(jī)的純粹性。我們都知道，當(dāng)我們的行為看上去很無私時，背后可能仍有其他的原因：將來會得到好處，落得好名聲，或就是因為顯得無私會讓自己感到自豪。如康德和弗洛伊德所觀察到的，人們真正的動機(jī)是隱藏著的，連他們自己都不知道，即使我們認(rèn)為自己的行為完全是在幫助他人，那也可能并非那樣做的真正理由。利己主義心理學(xué)上的解釋就是，人們對自己或他人的動機(jī)持一種謙卑或懷疑的態(tài)度，另外，否認(rèn)利他主義的可能性能為自己自私的行為提供方便的借口。如果每個人都是自私的，我們就不必對自己自私的行為感到愧疚，或需要去加以改變。

利己主義邏輯上的誘惑是，看上去無法對它加以反駁。不管一個人看上去是多么利他主義，總是有可能想象他是出于利己的動機(jī)。這么說來，一個人之所以跳下地鐵去救人，是因為他不想因為不去救人而懷有負(fù)罪感；一位醫(yī)生放棄舒適的生活去偏遠(yuǎn)的地方照顧艾滋病人，他做了他想做的事情，因此從顯得自我犧牲的行為中得到了滿足。所以，利他主義都是比較狡猾的自利行為。

利己主義的不可辯駁看上去是它的優(yōu)點，但在科學(xué)哲學(xué)家看來，這是它致命的缺點。一種想要對世界說點什么的理論應(yīng)該是可以證偽的，應(yīng)該可以被檢驗從而證實它的真?zhèn)?。如果所有的事態(tài)都跟利己主義一致，那利己主義就等于什么也沒說。

利己主義擁有誘惑力的一個相關(guān)的原因是18世紀(jì)英國主教約瑟夫·巴特勒所說的欲望及其滿足的含混性。利他主義者為幫助他人而幫助他人，不是把幫助他人當(dāng)做滿足自己的手段。弗吉尼亞理工學(xué)院那位教授希望他的學(xué)生不被射殺，并奮起救了他們的生命。他成功了，所以他的欲望得到了滿足。但他不會感到滿足，因為他已經(jīng)犧牲了。由此看出，一個人的欲望得到了滿足，并不能推導(dǎo)他的精神狀態(tài)或幸福獲得了什么好處。當(dāng)我們的欲望得到滿足時，我們通常會體驗到滿足，當(dāng)我們做好事時會感覺很好，但這并不等于我們做好事只是為了得到這種感覺。實際上，如果我們不是為了幫助他人而幫助他人，就不會有那種感覺。

常識告訴我們，有些人比其他人更樂于助人。利己主義說，這種差異是虛幻的，說到底，每個人都為了自己的利益而行動，這與我們的道德判斷不一致。我們還看到，慷慨大方的人不一定就會比自私的人受更多的苦、不太能全面發(fā)展，利他主義者還比自私的人能夠獲得更多滿足，自我實現(xiàn)得更充分。