清末民初的知識分子面對國家危亡的局勢，所承擔(dān)的不僅是救國救民的使命，還有自己如何安身立命的難題。我的預(yù)設(shè)立場是：凡是與人有關(guān)的一切，都無法避開文化的走向，亦即在文化的三層次中，如何分辨本末輕重，找到立基點(diǎn)與平衡點(diǎn)。換言之，為了維持中國人繼續(xù)存在于天地之間，首先須在器物層次追求船堅炮利；此計未能奏效，則須轉(zhuǎn)而在制度層次尋求變法維新；但是此計依然失策，剩下一途只有在理念層次想辦法了。

中西文化交流若是未達(dá)理念層次，就無法激發(fā)出心智的火花。問題是：這種交流難道也是單向的，也是像器物與制度一般，是由中國向西方學(xué)習(xí)模仿？情況顯然并非如此。連制度都不能搬來就用，更何況是理念？而此一責(zé)任在西方為較輕，因?yàn)榛阶诮套鰹槲鞣轿幕睦砟?，一方面是與時俱進(jìn)，另一方面是位居強(qiáng)勢；而在中國則為較重，就是：即使中國有數(shù)千年文化，現(xiàn)在也須努力重新加以詮釋以便再生其活力，亦即使它重新做為新時代的器物與制度之理念基礎(chǔ)。

這么艱巨的任務(wù)，自然會折磨好幾代的學(xué)者，也需要我們以非凡的勇氣迎向此一挑戰(zhàn)。如果依個人所貢獻(xiàn)的心力而言，我的研究心得是傾向于樂觀的，亦即：儒家思想與基督信仰之間，并無必然的矛盾存在。說得更清楚一些，儒家的孔子與孟子，各有他們個人的宗教信仰，而他們的學(xué)說也顯示了無可置疑的宗教情操。但是，由于他們是哲學(xué)家的身分，所以從不刻意宣揚(yáng)特定的宗教。另一項(xiàng)理由則是：宗教信仰涉及個人內(nèi)心最珍惜也最隱密的部分，所以不能以泛泛之言來講述。

譬如，《論語》上寫著：「子之所慎：齊、戰(zhàn)、疾。」意思是，孔子以謹(jǐn)慎態(tài)度面對的是：齋戒、戰(zhàn)爭、疾病。試問：齋戒排在第一位，這代表了什么？齋戒是為了祭祀，而孔子對祭祀的態(tài)度呢？《論語》上又記載：「祭如在，祭神如神在。子曰：『吾不與祭如不祭。』」此段話前一句是描寫孔子「祭祀祖先時，有如祖先臨在；祭祀神明時，有如神明臨在?！谷缓螅鬃颖砻髯约旱膽B(tài)度是：「我不贊同那些祭祀時有如不在祭祀的人?！谷羰遣恍殴砩?，孔子又何必如此虔誠？他從不懷疑鬼神的存在。

不過，孔子真正信仰的是「天」。當(dāng)他受人誤解而需要發(fā)誓時，他訴求的是天；當(dāng)他發(fā)現(xiàn)弟子言行不合規(guī)矩，而想警惕他們時，他說「吾誰欺？欺天乎？」當(dāng)他的最佳弟子不幸過世時，他說「天喪予！」當(dāng)他拒絕別人勸說加入政治幫派時，他鄭重地說：「獲罪于天，無所禱也?！拐l要是得罪了天，就沒有任何地方可以獻(xiàn)上禱告了。依此觀之，我們肯定「天」是孔子所信仰的超越界，實(shí)在是毫無疑義的事。因此，我們可說孔子不是宗教家，但是卻不能說他沒有個人所珍愛的宗教信仰。焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向孟子，我們也不難在其著作中，找到類似的觀念，只是限于篇幅，此處不贅。

然后，做為哲學(xué)家的孔孟，所肯定的人性并非一般所謂的「本善」，而是「向善」。向善是指：只要真誠，即可察覺內(nèi)在的力量在要求自己行善；若不行善，則心不安不忍。由此擇善固執(zhí)，再朝著至善的目標(biāo)前進(jìn)，就是人生的光明大道。所謂至善，即是與天合德，而天正是孔孟所信仰的「超越界」。此一理解，不僅可在古代經(jīng)典中找到根據(jù)，也客觀地?fù)伍_了一個天人關(guān)系的架構(gòu)。以此為基礎(chǔ)，要信仰任何正派的普世宗教，正是順理成章之事。

除非我們忽視清末民初知識分子的理念困境，否則就須一方面設(shè)法了解西方文化理念中的基督信仰在說些什么，同時更要深入認(rèn)識自己傳統(tǒng)文化理念中的儒家思想的真正意義。這兩者的會通交流，對于大而言之的世界文化的未來，也將產(chǎn)生重大的影響。