淺析《紅樓夢(mèng)》的悲劇意識(shí)

【內(nèi)容摘要】《紅樓夢(mèng)》不只描寫了一個(gè)封建貴族家庭由榮華走向衰敗的生活，而且還大膽地控訴了封建貴族階級(jí)的無(wú)恥和墮落，指出他們的種種虛偽、欺詐、貪婪、腐朽和罪惡。本文主要從封建家族的興衰，寶玉、黛玉和寶釵愛情婚姻以及鳳姐、黛玉的人生歷程這幾個(gè)方面探索其中的悲劇意識(shí)，形象生動(dòng)地暴露了封建末年統(tǒng)治階級(jí)的腐朽和丑惡。

【關(guān)鍵詞】 《紅樓夢(mèng)》  悲劇意識(shí)

《紅樓夢(mèng)》是我國(guó)古代小說的巔峰之作，有著獨(dú)一無(wú)二的藝術(shù)魅力，以網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)構(gòu)思故事情節(jié)，著力表現(xiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)生活中普通家庭的興盛衰落，人們的發(fā)家致富和青年男女的悲歡離合。《紅樓夢(mèng)》以其獨(dú)特的筆調(diào)，以青年男女間的愛恨為表層線索，層層剖析，向人們揭示了封建社會(huì)必然滅亡的歷史趨勢(shì)，描繪出18世紀(jì)中國(guó)封建社會(huì)的方方面面，以及封建專制下新興資本主義民主思想的萌動(dòng)。

下面將從四個(gè)方面淺談《紅樓夢(mèng)》的悲劇意識(shí)。

一、從家庭成員看家族悲劇

《紅樓夢(mèng)》是通過各種人物的活動(dòng)，宮廷貴族的勾結(jié)與矛盾，各種男女戀愛以及家庭中的日常生活和平凡瑣事，生動(dòng)而又真實(shí)地描繪出一幅貴族家庭衰敗歷史的圖卷。《紅樓夢(mèng)》這一歷史悲劇的歷史意義與藝術(shù)價(jià)值，絕不是單純地建筑在賈寶玉、林黛玉戀愛失敗的基礎(chǔ)上，而主要的是建筑在揭露貴族家庭的驕奢淫逸上。由於種種的腐爛與罪惡，結(jié)果應(yīng)了秦可卿所說的“樹倒猢猻散”的預(yù)言，使紅樓夢(mèng)在結(jié)構(gòu)上一反舊有小說的大團(tuán)圓形式，而創(chuàng)造了極高的悲劇美學(xué)價(jià)值。

在賈府這個(gè)龐大的家族中，我們看到更多的是人的自私自利，人與人之間時(shí)時(shí)刻刻都有可能爆發(fā)尖銳的利害沖突。趙姨娘可以為了給賈環(huán)爭(zhēng)取家族繼承權(quán)而施魘魔法暗害寶玉，險(xiǎn)些令寶玉喪生。置親人于死地的手段在大觀園這個(gè)大舞臺(tái)演繹得“美妙絕侖”。外表的相親相愛深深腐蝕著這個(gè)花天酒地，醉生夢(mèng)死的大家族，賈家的滅亡是指日可待的！

作為專制家長(zhǎng)的賈政，只想到個(gè)人的面子與聲譽(yù)，與兒子寶玉的相處沒有一點(diǎn)和樂融融的跡象，反倒是樹起其道貌岸然的形象，對(duì)寶玉實(shí)施嚴(yán)厲的封建管制。致使寶玉遠(yuǎn)遠(yuǎn)看到他的影子，也會(huì)嚇得魂飛魄散；聽到他的傳喚，便猶如聽到一聲焦雷。正如寶玉所說：“我也不喜歡我的父親。大家總說他‘自幼酷喜讀書，為人端方正直’?？稍谖业难劾?，他是一個(gè)沒才干的男人，不稱職的父親。他若是有才干，會(huì)在放外任時(shí)，任李十兒胡作非為嗎？他若是有才干，我們家會(huì)亂到這種地步嗎？就連吟詩(shī)作賦時(shí)，他都沒一句好詞句！偏偏還喜歡同一幫文人清客們交游——看到我稍顯才華，他就打擊我；遇到我胸懷不快，他不僅不聞不問，還要嚴(yán)加指責(zé)。他對(duì)我的關(guān)心連我的丫環(huán)所能做到的也不如。他只知愚忠愚孝，也要求我那樣做?！痹谶@個(gè)大家族，親情幾乎蕩然無(wú)存，然而這樣的家庭又可以在日益發(fā)展的社會(huì)中存在多久就可想而知了。至親血肉都如此冷漠無(wú)情，家族的衰落也是必然的！

在賈家中人際關(guān)系就如探春所說：“咱們倒是一家子親骨肉呢，一個(gè)個(gè)不像烏眼雞，恨不得你吃了我，我吃了你。”(第七十五回)我們不免直接地看到了在賈府這個(gè)大觀園中親人之間根本沒有什么親情可言，自私自利的殘酷魔爪惡狠狠地掐住了人們的咽喉，難以呼吸，為了利益去算計(jì)親人在大觀園中是司空見慣的。最值得一提的是鳳姐，雖然操管家務(wù)十分辛苦，但其實(shí)是為個(gè)人的安逸生活作打算，對(duì)上欺瞞獻(xiàn)媚，助長(zhǎng)奢侈浮華的風(fēng)氣；對(duì)下欺壓盤削，克扣月銀，放高利貸。鳳姐將封建家族進(jìn)一步推向沒落。鳳姐是主子們中最會(huì)算計(jì)的一個(gè)，她用自己的辛勞換取安逸生活無(wú)可厚非，但從中玩弄人際手段，攪得賈府如一潭渾水，這不僅是她的貪婪更是她的罪過。在賈家出入的那些錦衣玉食的“哥兒小姐”們，絕大部分是醉生夢(mèng)死，看不見陽(yáng)光的幽靈似的影子。他們不知道一粒米一尺布的艱苦來源，不知道耕牛犁鋤的功用，有錢有勢(shì)，養(yǎng)尊處優(yōu)，不做一件正當(dāng)事。有的只是“今日會(huì)酒，明日觀花，聚賭嫖妓，無(wú)所不至”；有的是“勾通官府，包攬?jiān)~訟，強(qiáng)奸民女，重利盤剝”。賈璉夫婦、賈珍父子是這類人物的典型。一個(gè)龐大的家族，人員再多又有什么用？一旦沒有了人與人之間的相親相愛，沒有了親人之間的和樂融融，這樣的家庭存在又有什么意義呢？沒有為生活精心打算，而是驕奢成性，子孫一代不如一代。一個(gè)龐大的家族事業(yè)怎經(jīng)得起這樣的鋪張浪費(fèi)！龐大的家族里親人之間不惜互相殘害，人與人之間感情淡薄冷漠，這都是家族人情的失敗。失去了人心的家族，滅亡是不可避免的。

展眼望去，心生悲嘆。賈府以往的姹紫嫣紅、歡歌笑語(yǔ)與衰敗后的眾芳凋零、人去樓空、花落人亡雖已不復(fù)存在，但轉(zhuǎn)眼即逝的時(shí)光卻向人們展示了歷史的進(jìn)步性與必然性。

二、寶玉、黛玉的愛情悲劇

寶黛的愛情是志同道合的真情流露，他們的感情經(jīng)歷了諸多的波折之后，才得以守得云開見月明，然而家族里面的阻隔與個(gè)人性格的軟弱使寶黛愛情在最后終以悲劇結(jié)局。黛玉在寶玉、寶釵的新婚之夜以結(jié)束生命向世間宣告她對(duì)愛情的忠誠(chéng)，昭示了她的愛之深，悲之切。在新婚歡悅的氣氛下，黛玉的死更顯凄慘！作者在天平的兩個(gè)極端向人們展現(xiàn)了寶黛愛情的悲劇。

寶黛兩人的愛情發(fā)展所經(jīng)歷的路程是一條無(wú)規(guī)律的曲線。文中的“既親密，則不免一時(shí)有求全之毀，不虞之隙”形象生動(dòng)地刻畫了寶黛兩人的愛情心理，由陌生到親密。即親密則產(chǎn)生相互間的要求，求全責(zé)備，而這樣的完美要求又是達(dá)不到的，所以就會(huì)產(chǎn)生預(yù)料不到的矛盾。而矛盾又是一時(shí)的，只會(huì)使兩人更為親密而已。寶黛之間的共鳴點(diǎn)是思想意識(shí)。在共同的思想基礎(chǔ)下，深深地愛上了對(duì)方。然而彼此相愛的兩個(gè)人卻不能有情人終成眷屬，實(shí)在令人扼腕嘆息！一段才子佳人的愛情故事在即將修成正果的時(shí)候卻被寶釵捷足先登，黛玉那一把把熱淚，那欲斷心腸的情狀實(shí)令人痛心！但寶黛愛情走到這么傷感的境地，是有一定原因的。

寶玉和黛玉既是封建家族的叛逆者，又是貴族公子小姐[1]。這種雙重身份決定了他們行為的不一致。一方面，他們對(duì)傳統(tǒng)的“男尊女卑”觀念不以為然，對(duì)功名富貴和與之緊密相連的圣賢經(jīng)傳、忠孝節(jié)義的道德規(guī)范嗤之以鼻，他們反對(duì)封建等級(jí)制度，向往著人際的平等和自由[2]。寶黛愛情建立在志同道合的基礎(chǔ)上，并有著共同的理想追求。也就是因?yàn)樗麄冇兄餐闹救ぃ麄儾沤Y(jié)下了深深的愛恨情緣，才有了海誓山盟；同樣，因?yàn)樗麄兩類壑鴮?duì)方，才有彼此間愿意為對(duì)方付出生命的果斷。他們彼此深愛的前提是對(duì)傳統(tǒng)封建觀念的共同鄙棄，而這正違背了當(dāng)時(shí)社會(huì)和家庭的要求與條件，也決定了他們之間的愛情不被當(dāng)時(shí)的環(huán)境所接受，注定是悲劇的結(jié)局。另一方面，他們往往不可能超越貴族公子小姐的安樂生活，言行舉止在很大程度上仍然被貴族子女身份所左右。他們敢于沖破封建禮教的牢籠向?qū)Ψ皆V諸衷腸，可又十分渴望封建家長(zhǎng)能夠贊同他們之間的愛情，這也是他們愛情走向悲劇的另一個(gè)原因。

他們的愛情是堅(jiān)貞的，又是脆弱的。寶玉雖然認(rèn)識(shí)到了男性社會(huì)的黑暗與丑陋，但他卻無(wú)力也無(wú)意去改變，而是選擇了逃避，沉浸在少女世界的純潔之中。在純潔的少女中能夠理解寶玉思想的人也是極少的。寶玉尋尋覓覓，也只找到了一個(gè)知音，那就是林黛玉。他們都一樣的有叛逆的思想，在志同道合的基礎(chǔ)上，他們產(chǎn)生了純潔的愛情。對(duì)寶玉來說，他和黛玉之間的美好愛情顯然是他對(duì)現(xiàn)實(shí)失望之后唯一向往和追求的。然而，愛不愛誰(shuí)，寶玉堅(jiān)持了自己的選擇；但是，娶誰(shuí)作妻子，寶玉自己是一點(diǎn)權(quán)力也沒有的。一切決定于父母之命。而寶玉性格中的逃避和軟弱決定了他不可能用實(shí)際行動(dòng)去反抗賈府統(tǒng)治者的安排。于是，悲劇就不可避免地發(fā)生了。

而“兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似喜非喜含情目。態(tài)生兩靨之愁，嬌襲一身之病。淚光點(diǎn)點(diǎn)，嬌喘微微。閑靜似嬌花照水，行動(dòng)如弱柳扶風(fēng)。心較比干多一竅，病如西子勝三分。”（第三回）的黛玉，最終卻落得個(gè)憂郁而死，只因她一心追求愛情的永恒與唯一。敏感專一的黛玉無(wú)法忍受寶玉絲毫的弄虛作假，即便是寶玉跟自己的奴婢說多兩句話，她也會(huì)吃干醋，導(dǎo)致兩個(gè)人多次發(fā)生矛盾。黛玉的身世，注定了她的孤獨(dú)無(wú)依，而她的性格，又注定了她的寥落憂傷?？v使大觀園里人來人往好不熱鬧，可是這里沒有她可以依靠的親人，沒有她可以傾訴的知己，只有風(fēng)流多情的寶玉讓她芳心暗許，卻又總是患得患失，于是她無(wú)奈著“天盡頭，何處有香丘”、悲哀著“三月香巢已壘成，梁間燕子套無(wú)情”、傷感著“花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰(shuí)憐”，終落得“一縷香魂隨風(fēng)散，三更不曾入夢(mèng)來”的凄涼結(jié)局。

寶玉與黛玉之間的愛情是建立在蔑視功名富貴，不談“仕途經(jīng)濟(jì)”一類的混帳話的思想基礎(chǔ)上的。這樣的思想對(duì)封建社會(huì)來說是大逆不道的。因此寶玉與黛玉之間的愛情是叛逆者之間的愛情。自然，賈府的統(tǒng)治者們作為封建社會(huì)的衛(wèi)道士是不允許這樣的愛情存在發(fā)展的。他們可以采取一切殘酷的手段來摧毀寶黛之間的愛情。這就從根本上決定了寶黛的愛情只能以悲劇告終。情比金堅(jiān)，但終敵不過眾人的重重圍攔與設(shè)計(jì)，鑄成天人各一方的悲劇。

三、寶玉、寶釵的婚姻悲劇

沒有愛情的婚姻注定會(huì)是一部泣淚的悲劇，沒有人可以為你挽救那傷痕累累的愛情驅(qū)殼，寶玉、寶釵的婚姻在封建家長(zhǎng)的撮合下終以曲終人散的悲惋拉下帷幕。本是互相關(guān)心的兩個(gè)人卻在一紙婚書的束縛下而崩分離析，實(shí)是不堪。男婚女嫁本是一件歡悅的事情，可在這兩個(gè)人身上卻是一件可悲的事情。深深愛著寶玉的黛玉在寶玉、寶釵的新婚之夜傷心死去，這預(yù)示著寶玉、寶釵的婚姻將走向墳?zāi)埂?/PRE>
寶玉在感情世界里，他有著多情者的因子，對(duì)著女子他總流露出無(wú)限憐愛之情。他曾認(rèn)為“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我見了女兒，我便清爽；見了男子，便覺濁氣逼人?！笨梢妼氂駥?duì)待女子的態(tài)度是親密之至的。然而對(duì)著金玉良緣的寶釵，他逐漸失去了本有的疼愛。“惡勸”是寶玉的通病之一，他最反感有人勸誘他走封建正路，尤其討厭他心中最圣潔的女兒在他耳邊喋喋不休地宣揚(yáng)禮法，可寶釵偏偏最喜歡這樣做[3]。他面對(duì)如花似玉，處處關(guān)心與維護(hù)他的寶釵竟從之前的崇敬喜愛發(fā)展到后來的厭棄，是寶釵的悲哀，還是寶玉神經(jīng)質(zhì)的又一表現(xiàn)呢？
寶釵作為一個(gè)正值豆蔻年華的少女，在和寶玉的接觸中自然地產(chǎn)生了愛情。她關(guān)心寶玉更盼望他能讀書有成，立身?yè)P(yáng)名。寶釵不僅勸寶玉走“仕途經(jīng)濟(jì)”的道路，還注視他的一舉一動(dòng)，對(duì)寶玉身邊的人也留心觀察。如第二十一回，寶釵來到怡紅院，一見到襲人就問：“寶兄弟那里去了？”襲人頗有怨氣地說：“‘寶兄弟’那里還有在家的功夫！”“憑人怎么勸，都是耳旁風(fēng)?！睂氣O聽了，心中暗忖道：“倒別看錯(cuò)了這個(gè)丫頭，聽他說話，倒有些識(shí)見?！睂氣O便在炕上坐了，慢慢的閑言中套問她年紀(jì)家鄉(xiāng)等語(yǔ)，留神窺察?？梢妼氣O關(guān)心寶玉到了無(wú)微不至的地步。 
寶釵在試圖爭(zhēng)取寶玉的同時(shí)也想對(duì)他有所改造。因此她不止一次地規(guī)勸寶玉走“仕途經(jīng)濟(jì)”的道路。偏偏寶玉對(duì)此深厭之，說“好好的一個(gè)清凈潔白女兒，也學(xué)得這樣沽名釣譽(yù)，入了國(guó)賊祿鬼之流?！傞|繡閣中亦染此風(fēng)，真真有負(fù)天地鐘靈毓秀之德！”精神上的鴻溝決定著寶釵與寶玉不可能心靈相通?？墒菍氣O明知如此仍要設(shè)法去改造寶玉，也有點(diǎn)不可為而為之的意思，其性格中同樣有著悲劇的因素。最后，寶釵雖如愿嫁給了寶玉，然而寶玉的心始終不屬于她，后竟出家為僧。寶釵的悲劇至此到達(dá)頂點(diǎn)。無(wú)法留住丈夫、新婚之初獨(dú)守空房，面臨著守活寡的窘地，即便是封建淑女，也難抗無(wú)情的撕咬，心中悲痛也只能是顧影自憐。寶釵誠(chéng)心誠(chéng)意的要挽救這位封建時(shí)代的“迷途羔羊”，殊不知，寶玉因此越發(fā)討厭寶釵。而寶釵不但沒有反思寶玉為何對(duì)自己冷漠，反而在婚后進(jìn)一步激發(fā)兩個(gè)人的思想矛盾，并達(dá)到無(wú)法調(diào)和的地步。
所謂金玉良緣，其實(shí)絕非良緣，寶玉、寶釵婚姻從奏響婚禮鼓樂的第一個(gè)音符開始，失敗就相伴而來，而悲劇也同時(shí)釀成。悲劇的制造者不是寶釵，也不是寶玉，而是封建制度，因?yàn)閷氂?、寶釵兩人的婚姻符合封建家族的利益要求。正如海鳴《古今小說評(píng)林》所說：“寶玉與寶釵，其初未嘗不相憐相愛，然結(jié)婚之后，乃格格不相入，非寶玉之罪，亦非寶釵之罪，乃夫婦制度之罪也?！蛴蟹驄D制度，而所謂金錢也，勢(shì)力也，門楣也，禮俗也，父母之命也，媒妁之言也，均起而為男男女女相爭(zhēng)相妒之焦點(diǎn)。有真愛情者乃轉(zhuǎn)而無(wú)辜，是豈人之所堪受耶？”在家長(zhǎng)的極力撮合與精心安排下，寶釵順應(yīng)禮的制度，積極主動(dòng)維護(hù)宗法制度，自覺自愿恪守三綱五常，最終未逃脫厄運(yùn)的捉弄，寶玉出家當(dāng)和尚，與寶玉的婚姻劃上悲傷的句號(hào)。
寶釵作為封建道德文化造就的標(biāo)準(zhǔn)淑女形象，她與寶玉婚姻的最后解體，不僅意味著她的愛情生活的最終失敗，同時(shí)也標(biāo)志著她作為淑女典范的徹底失敗。 
 
四、無(wú)可逃遁的人生悲劇
 
封建社會(huì)里，有忠實(shí)的捍衛(wèi)者，也有激進(jìn)的叛逆者，但他們都無(wú)可逃脫悲劇的人生。這不是簡(jiǎn)單的善惡有報(bào)的因果關(guān)系，而是一種無(wú)可逃遁的人生悲劇。 
王熙鳳的陰毒可謂人人皆知，作為榮府總管，她弄權(quán)作勢(shì)，兩面三刀。她用毒計(jì)害死賈瑞，又密謀逼死尤二姐。她生性尖酸刻薄，到最后害了全家。她的個(gè)性是潑辣的，文中處處都不忘點(diǎn)明這一點(diǎn)。王熙鳳聰明，特會(huì)討主子的歡心。她稱贊林黛玉“這通身的氣派，竟不像老祖宗的外孫女兒，竟是個(gè)嫡親的孫女?！保ǖ谌兀┍砻嫔峡淞主煊?，實(shí)則把賈母年輕時(shí)的美貌大大的捧了一通；她早替王夫人想到預(yù)備緞子給黛玉做衣裳，卻說要“等太太回去過了目好送來”（第三回），將功勞推給王夫人，得到了主子的信任和賞識(shí)。王熙鳳精明，尤其表現(xiàn)在她的管理能力上。她掌握著榮國(guó)府的權(quán)柄，又能在秦可卿命喪黃泉之際，將寧、榮二府的大大小小各個(gè)方面的事物都料理得井井有條；將榮、寧二府男男女女的仆人都整治得服服帖帖。還有她心算口算的本事，更是了不得。王熙鳳最善于管錢理財(cái)，哪里用了多少兩銀子，哪里虧贏了多少錢，都心知肚明。王熙鳳更會(huì)花錢，她不像那些封建主子們（如賈母）“把錢壓在箱子低下”，她深知以錢生錢的經(jīng)營(yíng)之道。 她一邊口頭上連說“大有大的難處”，一邊撥了些毛皮給劉姥姥，后來得到了劉姥姥無(wú)盡的好處。 
王熙鳳最喜歡引人注目。為了顯示她的地位，為了炫耀她的美貌，整天把自己打扮得富貴華麗，光彩照人。她的出場(chǎng)也與眾不同，未見其人先聞其聲：“我來遲了，不曾迎接遠(yuǎn)客！”（第三回）被一群媳婦丫鬟圍擁著進(jìn)得門來。凡她所到之處，無(wú)不有眾人簇?fù)碓谥車?，一派眾星捧月般的氣?shì)。她還會(huì)先聲奪人，甚至為秦可卿哭喪，也是她先夸張地哭一聲，后面眾婆子們才附和她哭起來。為了追求金錢，她可以肆無(wú)忌憚地干出各種壞事，甚至連統(tǒng)治階級(jí)所竭力宣揚(yáng)的陰曹地府的威力，也不予理睬。她對(duì)秦可卿臨死前的托夢(mèng)相勸無(wú)動(dòng)于衷，“只管享榮華受富貴的心盛，把那年說的立萬(wàn)年永遠(yuǎn)之基都付于東洋大海了”。 她為了三千兩銀子，破壞了張金哥的婚事，害死了兩條人命。至此，封建的倫理道德，已無(wú)法掩蓋她罪惡的本質(zhì)。她“毒設(shè)相思局”，“弄權(quán)鐵檻寺”，對(duì)內(nèi)部則設(shè)計(jì)陷害尤二姐，甚至幫助王夫人瞞消息設(shè)奇謀逼寶玉成親，害死黛玉。這一系列的罪行，充分表現(xiàn)了她的陰險(xiǎn)、惡毒、貪婪的性格。然而，作為一個(gè)女人太過于強(qiáng)悍了，凡事都追求自我，利欲心、權(quán)欲心超乎常人；善于玩弄社交手腕，人前油嘴滑舌，人后使盡手段。對(duì)上逢迎獻(xiàn)笑，對(duì)于平輩，則寸利不讓，得理不饒人；對(duì)于下人，聲色俱厲，從不客氣，處罰起來毫不手軟。盡心盡力服侍賈府雖功不可沒，但她的付出大部分都只是為了個(gè)人的安逸，借著封建家族的幌子為自己遮羞蒙丑罷了。隨著封建家族的滅亡，她的毀滅也是不言而喻的。
王熙鳳的聰明才干使她成了在賈府可以耀武揚(yáng)威的主子，使她可以高居眾人之上；榮華富貴又成了她罪惡的根源，正如一陣西風(fēng)（熙鳳），暗藏肅殺寒冷之氣。終于，這個(gè)“口甜心苦，兩面三刀”的封建主子，應(yīng)了《收尾飛鳥各投林》一曲所唱：“富貴的，金錢散盡；無(wú)情的，分明報(bào)應(yīng)”，聰明反被聰明誤，得了個(gè)“忽喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將 盡”的可悲下場(chǎng)。
“一個(gè)是閬苑仙葩,一個(gè)是美玉無(wú)瑕”，“質(zhì)本潔來還潔去”，在面對(duì)封建禮教下的種種迫害和冷漠，甚至以生命的付出為代價(jià)，質(zhì)本潔的追求始終不棄。我們感嘆寶黛兩人愛情的悲劇的時(shí)候，看到了造成悲劇的一個(gè)重要因素：林黛玉的清高的個(gè)性，她的個(gè)性與當(dāng)時(shí)的世俗格格不入，無(wú)法與社會(huì)“融合”，她的自卑情結(jié)正是她自尊的體現(xiàn)，也是她悲劇的開始。《紅樓夢(mèng)》中她葬花的一段情節(jié)，是她的個(gè)性體現(xiàn)的焦點(diǎn)所在。她的自卑、自尊、自憐在她的《葬花詞》中袒露無(wú)遺：“花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰(shuí)憐？”“一年三百六十日，風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼，明媚鮮妍能幾時(shí)，一朝漂泊難尋覓。花開易見落難尋，階前愁煞葬花人，獨(dú)把花鋤偷灑淚，灑上空枝見血痕?！薄?愿儂此日生雙翼，隨花飛到天盡頭。天盡頭！何處有香丘？未若錦囊收艷骨，一捧凈土掩風(fēng)流。質(zhì)本潔來還潔去，強(qiáng)于污淖陷渠溝。爾今死去儂收葬，未卜儂身何日喪？?jī)z今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)？試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。”(第二十七回) 
   “閑靜似嬌花照水，行動(dòng)如弱柳扶風(fēng)，心較比干多一竅，病如西子勝三分”作者通過賈寶玉的眼睛為我們描繪了一個(gè)聰明多才、美貌體弱的病態(tài)美人。這么一個(gè)柔弱的女子，無(wú)視世俗的傳統(tǒng)規(guī)律，反其道而行之。在經(jīng)受了無(wú)數(shù)摧殘之后，生命盡頭到來之際，封建社會(huì)的猙獰面目加速了她的香消玉隕。病危之際，紫鵑四處求人，卻沒人肯幫。為避免晦氣，賈母把寶玉的婚事也轉(zhuǎn)到別處去辦理。一面是成親的喜慶景象，一面是死前的哀怨凄婉，“天盡頭！何處有香丘？”
黛玉至死不放棄對(duì)自由的追求，使我們?yōu)橹拘?，為之憤懣?！耙怀罕M紅顏老，花落人亡兩不知！”黛玉就這樣在寶玉的婚慶鑼鼓聲中離開了人世。帶著她的那份甜蜜走了。甜在何處？甜在這孤獨(dú)無(wú)依的世界上，寶玉是她心中永遠(yuǎn)的溫暖；在這情愛無(wú)傍的世界上，寶玉是她心中永遠(yuǎn)的傷痛。
“假作真時(shí)真亦假,無(wú)為有處有還無(wú)”（第一回），假假真真，讓人琢磨不透《紅樓夢(mèng)》中的一切，林黛玉作為靈魂人物，她與常人不同，她就是她，一叢清高孤傲的、孤芳自賞的空谷幽蘭。林黛玉的自卑情結(jié)是命運(yùn)所賜，也以此寫成了她的命運(yùn)。
 
看完《紅樓夢(mèng)》心中有一絲悲哀，忽覺秦氏對(duì)鳳姐說的一番言語(yǔ)，實(shí)是有理:“月圓則虧，水滿則溢?！笔郎蠠o(wú)事可“永保無(wú)虞”。就像這朝朝代代，總是從初期到全盛再到衰敗，從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，秦始皇統(tǒng)一六國(guó)，漢，三國(guó)，晉，南北朝，隋……無(wú)一幸免。身邊的小事亦是如此，一生中總有順心與陰暗的時(shí)期，所以人生給予的感覺就饒有滋味……有人時(shí)常覺得人生凄苦，可沒有這苦，那怎會(huì)感受到成功到來時(shí)的快樂。若紈绔子弟只知玩樂，終老一生，死前才去遺憾“人生何其短，吾還碌碌無(wú)為終老此生?！奔业乐新?，未嘗不是好事，死前至少可以說，“因曾度此落魄生活，故吾此生沒有白活?！比缃?，看完《紅樓夢(mèng)》最大的感覺不是空虛，也不是茫然，而是前所未有的平靜，心的平靜。這才深刻體會(huì)“心如止水”的感覺。