老、莊哲學(xué)中的“人與自然”
老子和莊子都是道家的代表人物，但其思想有很多不同之處。莊子是玄想家，浪漫、理想，一切自然而然是他做事的最大特色。老子則較為現(xiàn)實(shí)、功利，善于從人事之利害得失上作打算。這種差異反映到兩者對“人”與“自然”關(guān)系的看法上亦極為明顯。簡單地講，老子總是想把自然中的規(guī)律運(yùn)用到人事上，以便在處理事務(wù)中優(yōu)勝于對方。而莊子盡量把人事融入到自然，目的是想讓人過上一種“逍遙游”的生活。
《老子》一書，經(jīng)常用自然界此起彼伏、此消彼長、強(qiáng)弱對立轉(zhuǎn)化等規(guī)律來處理人事關(guān)系。例如，在談到水時(shí)，老子說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王”、“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道矣。”水由高向低流，因而低處的江海就成了百谷之王，這是自然規(guī)律。按照這個(gè)自然規(guī)律，處在后面的、下面的，往往都是最后的勝利者。所以，老子說惟有“以其不爭，故天下莫能與之爭”。水除了“善下之”和“善利萬物”之外，還能以柔克剛。老子說：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也?！崩献訌乃木酉隆⑷崛踹@些自然規(guī)律中，領(lǐng)悟到“不爭”、“不以兵強(qiáng)天下”對于治理國家、處理人事關(guān)系的重要作用，并且進(jìn)一步得出“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲去之，必固舉之；將欲奪之，必固予之”的權(quán)謀之術(shù)。所以，老子認(rèn)為圣人如果“法天”、“法地”、“法道”之三“自然”，就可以治理天下。也可以說，老子提倡“無為”、“不爭”，其最終目的是要達(dá)到“無不為”。
而莊子恰恰與之相反。莊子一生主要游歷于社會下層，與漁夫、工匠、屠夫、農(nóng)民交往密切。他看透了人情世故，認(rèn)為天下是沉濁的，自己不屑于同流合污，希望追求一種理想中的“精神家園”。
《莊子》一書，把合乎自然規(guī)律看作為養(yǎng)生、治國的最高境界?！娥B(yǎng)生主》篇指出“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”，即順著自然的理路去養(yǎng)生才可以享盡壽命。庖丁解牛由于把握了牛的紋理，所以那把解了幾千頭牛、用了十九年的刀，其刀刃的鋒利像剛從磨刀石上磨過一樣?！兜鲁浞菲镎劦健安湃睍r(shí)，莊子認(rèn)為人如果了解死生、窮達(dá)、饑渴、寒暑這些自然規(guī)律的運(yùn)行，就可以做到“才全”。因而，莊子說“人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也”。也就是說，人不要人為地?fù)p害自己的本性，而要順應(yīng)自然。故而，對于生死，莊子說“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，認(rèn)為人的死生是自然規(guī)律，猶如晝夜交替那樣永遠(yuǎn)地變化著，應(yīng)該應(yīng)時(shí)而生，順理而死。據(jù)說，莊子對于妻子的離去，毫不傷心。他的好朋友惠施對此很生氣。莊子卻認(rèn)為人的生死是自然之理，應(yīng)該安心順應(yīng)變化。莊子對待自己的死，表現(xiàn)得尤其浪漫。在他的幾個(gè)學(xué)生商量如何好好安葬莊子時(shí)，莊子卻說：我把天地當(dāng)棺材，日月就是壁燈，滿天的星辰就是珠寶，世界萬物，都是我的葬送品，你們就不要再操心了。學(xué)生說：沒有棺材，我們怕烏鴉、老鷹吃了你。莊子卻哈哈大笑說：棄在露天，是送給烏鴉老鷹吃；同樣，埋在地下，是送給螞蟻吃。還不是一樣的吃嗎？為什么要奪了這一邊的食糧送給那一邊呢？可見莊子之自然！
在治理國家上，莊子說“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”，認(rèn)為人如果順著自然的本性而不用半點(diǎn)私意，天下就可以得到治理了。所以，莊子理想中的圣人都比較淡漠無私，而老子心目中的圣人不僅無意于遠(yuǎn)離世俗，還在處理事物中運(yùn)用自然規(guī)律來權(quán)衡利害得失。
可以看出，老子和莊子雖然都想使“人”的行為符合自然界的規(guī)律，但是莊子是把“人”融入到“自然”中，以“自然”為終極關(guān)懷，而老子是把“自然”融入到“人”中，以“人”為終極關(guān)懷。因此，老子崇尚功利，重視現(xiàn)實(shí)，把握“自然”，“無為”而“無不為”。莊子卻是一個(gè)浪漫主義色彩濃厚的玄想家，重視“自然”，追求超然于物外的生活境界。雖然二者的看法是不同的，但都是中華民族傳統(tǒng)文化中的瑰寶，它留給后人的是更多的啟迪和思考。
