卷一

○周易上經(jīng)△■干下干上《干》：元，亨，利，貞。

（上古圣人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重干為《干》。乾，天也。天者天之形體，干者天之性情。乾，健也，健而 無(wú)息之謂干。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之干。干者萬(wàn)物之始， 故為天，為陽(yáng)，為父，為君。元亨利貞謂之四德。元者萬(wàn)物之始，亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)，利者萬(wàn)物之遂，貞者萬(wàn)物之成。惟《干》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變 焉。故元專為善大，利主于正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。）

初九，潛龍勿用。

（下爻為初。九，陽(yáng)數(shù)之盛，故以名陽(yáng)爻。理無(wú)形也，故假象以顯義。干以龍為象。龍之為物，靈變不測(cè)，故以象乾道變化，陽(yáng)氣消息，圣人進(jìn)退。初九在一卦之下，為始物之端，陽(yáng)氣方萌。圣人側(cè)微，若龍之潛隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)。）

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

（田，地上也。出見(jiàn)于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時(shí)也。利見(jiàn)大德之君，以行其道。君亦利見(jiàn)大德之臣，以共成其功。天下利見(jiàn)大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛?cè)幔酝孪鄳?yīng)。）

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

（三雖人位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也。舜之玄德升聞時(shí)也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無(wú)咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言圣人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作《易》之義也。）

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

（淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時(shí)以就安耳。圣人之動(dòng)，無(wú)不時(shí)也。舜之歷試，時(shí)也。）九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

（進(jìn)位乎天位也。圣人既得天位，則利見(jiàn)在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見(jiàn)夫大德之君也。）上九，亢龍，有悔。

（九五者，位之極中正者。得時(shí)之極，過(guò)此則亢矣。上九至于亢極，故有悔也。有過(guò)則有悔。唯圣人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)，則不至于悔也。）用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

（用九者，處乾剛之道，以陽(yáng)居干體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)為中，而乃以純剛，是過(guò)乎剛也。見(jiàn)群龍，謂觀諸陽(yáng)之義，無(wú)為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。）

《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

（卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。大哉乾元，贊乾元始萬(wàn)物之道大也。四德之元，猶五常之 仁，偏言則一事，專言則包四者。萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天，言元也。乾元統(tǒng)言天之道也。天道始萬(wàn)物，物資始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道運(yùn)行，生育萬(wàn)物 也。大明天道之終始，則見(jiàn)卦之六位，各以時(shí)成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時(shí)，乃天運(yùn)也。以御天，謂以當(dāng)天運(yùn)。乾道變化，生育萬(wàn)物，洪纖高下，各以 其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬(wàn) 物之祖，王為萬(wàn)邦之宗。乾道首出庶物而萬(wàn)匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬(wàn)國(guó)咸寧也。）

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

（卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非圣人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見(jiàn)天道也。君子以自強(qiáng)不息，法天行之健也。）

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。（陽(yáng)氣在下，君子處微，未可用也。）見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找?。（?jiàn)于地上，德化及物，其施已普也。）

終日乾乾，反復(fù)道也。（進(jìn)退動(dòng)息，必以道也。）或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。（量可而進(jìn)，適其時(shí)則無(wú)咎也。）

飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病＃ù笕酥疄?，圣人之事也。）亢龍有悔，盈不可久也。（盈則變，有悔也。）

用九，天德不可為首也。（用九，天德也。天德陽(yáng)剛，復(fù)用剛而好先，則過(guò)矣。）

《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之干也。

（他卦，《彖》、《象》而已，獨(dú)《干》、《坤》更設(shè)《文言》以發(fā)明其義，推干之道，施于人事。元亨利貞，干之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會(huì)也，利者和合于義也，貞者干事之用也。）

君子體仁足以長(zhǎng)人，

（體法于干之仁，乃為君長(zhǎng)之道，足以長(zhǎng)人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。）嘉會(huì)足以合禮，

（得會(huì)通之嘉，乃合于禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？）利物足以和義，（和于義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？）

貞固足以干事。（貞固所以能干事也。）君子行此四德者，故曰“干：元亨利貞?！保ㄐ写怂牡拢撕嫌诟梢?。）

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

（自此以下，言干之用，用九之道也。初九陽(yáng)之微，龍德之潛隱，乃圣賢之在側(cè)陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知于時(shí)；自信自樂(lè)，見(jiàn)可而動(dòng)，知難而避，其守堅(jiān)不可奪，潛龍之德也。）

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！本乱病?/p>

（以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹(jǐn)，造次必于是也。既處無(wú)過(guò)之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠(chéng)存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。）

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

（三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在 先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之，守之在后，故可與存義，所謂“終條理者圣之事也”。此學(xué)之始終也。 君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無(wú)驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無(wú)咎也。）

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

（或躍或處，上下無(wú)常；或進(jìn)或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進(jìn)就所安之義?；颍赊o，隨時(shí)而未可必也。君子之順時(shí)，猶影之隨形，可離非道也。）

九五曰飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

（人之與圣人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應(yīng)于下，下從于上，同聲相應(yīng)，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故圣 人作而萬(wàn)物皆睹。上既見(jiàn)下，下亦見(jiàn)上。物，人也，古語(yǔ)云人物物論，謂人也?！兑住分小袄?jiàn)大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見(jiàn)大人，謂宜見(jiàn)大德中 正之人，則其辯明，言在見(jiàn)前?！陡伞分?，則圣人既出，上下相見(jiàn)，共成其事，所利者見(jiàn)大人也，言在見(jiàn)后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。 陰陽(yáng)各從其類，人物莫不然也。）

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。（九居上而不當(dāng)尊位，是以無(wú)民無(wú)輔，動(dòng)則有悔也。）

潛龍勿用，下也。（此以下言干之時(shí)。勿用，以在下未可用也。）見(jiàn)龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。（隨時(shí)而止也。）

終日乾乾，行事也。（進(jìn)德修業(yè)也。）或躍在淵，自試也。（隨時(shí)自用也。）

飛龍?jiān)谔?，上治也。（得位而行上之治也。）亢龍有悔，窮之災(zāi)也。（窮極而災(zāi)至也。）

乾元用九，天下治也。（用九之道，天與圣人同，得其用則天下治也。）潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。

（此以下言干之義。方陽(yáng)微潛藏之時(shí)，君子亦當(dāng)晦隱，未可用也。）見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明。（龍德?jiàn)于地上，則天下見(jiàn)其文明之化也。）終日乾乾，與時(shí)偕行。

（隨時(shí)而進(jìn)也。）或躍在淵，乾道乃革。（離下位而升上位，上下革矣。）飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/p>

（正位乎上，位當(dāng)天德。）亢龍有悔，與時(shí)偕極。（時(shí)既極，則處時(shí)者亦極矣。）乾元用九，乃見(jiàn)天則。

（用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問(wèn)：《干》之六爻皆圣人之事乎？曰：盡其道者圣人也。得失則吉兇存焉，豈特《干》哉？諸卦皆然也。）

乾元者，始而亨者也。（又反復(fù)詳說(shuō)以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。）利貞者，性情也。（干之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？）

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

（乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無(wú)所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”）大哉干乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

（大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發(fā)揮旁通，盡其情義。乘六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)，則天之功用著矣。故見(jiàn)云行雨施，陰陽(yáng)溥暢，天下和平之道也。）

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

（德之成，其事可見(jiàn)者行也。德成而后可施于用。初方潛隱未見(jiàn)，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。）

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。”君德也。

（圣人在下，雖已顯而未得位，則進(jìn)德修業(yè)而已。學(xué)、聚、問(wèn)、辨，進(jìn)德也。寬居、仁行，修業(yè)也。君德已著，利見(jiàn)大人，而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者，舜、禹也。進(jìn)行其道者，伊、傅也。）

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

（三重剛，剛之盛也。過(guò)中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也。因時(shí)順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎。君子順時(shí)兢惕，所以能泰也。）

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。

（四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無(wú)咎也。）

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

（大人與天地日月四時(shí)鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已。合于道，則人與鬼神豈能違也？）

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

（極之甚為亢。至于亢者，不知進(jìn)退存亡得喪之理也。圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。）△■坤下坤上《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。

（坤，干之對(duì)也。四德同，而貞體則異。干以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。）君子有攸往，

（君子所行柔順而利且貞，合坤德也。）先迷，后得，主利。

（陰，從陽(yáng)者也，待唱而和。陰而先陽(yáng)，則為迷錯(cuò)，居后乃得其常也。主利，利萬(wàn)物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞于事者臣之職也。）

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。

（西南陰方，東北陽(yáng)方。陰必從陽(yáng)，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安于常則貞，是以吉也。）《彖》曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

坤厚載物，德合無(wú)疆；

（資生之道，可謂大矣。干既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。萬(wàn)物資干以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬(wàn)物，合于干之無(wú)疆也。）

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆；柔順利貞，君子攸行。

（以含、弘、光、大四者形容坤道，猶干之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功， 品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配干？未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛，不害其 為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。）

先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

（干之用，陽(yáng)之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽(yáng)之功。先迷后得以下，言陰道也。先唱?jiǎng)t迷失陰道，后和則順而得其常理。西南 陰方，從其類，得朋也。東北陽(yáng)方，離其類，喪朋也。離其類而從陽(yáng)，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從于陽(yáng)者用也。陰體柔躁，故從于陽(yáng)則能安貞 而吉，應(yīng)地道之無(wú)疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道。《彖》有三無(wú)疆，蓋不同也?！暗潞蠠o(wú)疆”，天之不已也?！皯?yīng)地?zé)o疆”，地之無(wú)窮也?！靶械?zé)o疆”，馬之 健行也。）

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

（坤道之大猶干也，非圣人孰能體之？地厚而其勢(shì)順傾，故取其順厚之象，而云地勢(shì)坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。）初六，履霜，堅(jiān)冰至。

（陰爻稱六，陰之盛也。八則陽(yáng)生矣，非純盛也。陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長(zhǎng)，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜?jiǎng)t當(dāng)知陰漸盛而至堅(jiān)冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長(zhǎng)，長(zhǎng)則至于盛也。）

《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

（陰始凝而為霜，漸盛則至于堅(jiān)冰。小人雖微，長(zhǎng)則漸至于盛，故戒于初。馴謂習(xí)，習(xí)而至于盛，習(xí)因循也。）六二，直、方、大，不習(xí)無(wú)不利。

（二，陰位在下，故為坤之主，統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習(xí)而無(wú)所不利。不習(xí)謂其自然， 在坤道則莫之為而為也，在圣人則從容中道也。直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。于 坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識(shí)之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。干則二五相應(yīng)。）

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

（承天而動(dòng)，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無(wú)窮，地道光顯，其功順成。豈習(xí)而后利哉？）六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

（三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正。上無(wú)忌惡之心，下得柔順之道也?？韶懼^可貞固守之，又可以常久而無(wú)悔咎也。或從上之事，不敢當(dāng)其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。）

《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。

（夫子懼人之守文而不達(dá)義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時(shí)也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。）

或從王事，知光大也。

（《象》只舉上句解義，則并及下文，他卦皆然?；驈耐跏?，而能無(wú)成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。）

六四，括囊無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。

（四居近五之位，而無(wú)相得之義，乃上下閉隔之時(shí)。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得無(wú)咎，不然則有害也。既晦藏，則無(wú)譽(yù)矣。）

《象》曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。（能慎如此，則無(wú)害也。）六五，黃裳元吉。

（坤雖臣道，五實(shí)君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡 發(fā)其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。后之人未達(dá)，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在他卦，六居五，或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿?，或?yàn)榘等?；在坤?則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也?；蛞稍?《革》，湯、武之事猶盡言之，獨(dú)于此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。）

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。（黃中之文，在中不過(guò)也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。）上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

（陰從陽(yáng)者也，然盛極則抗而爭(zhēng)。六既極矣，復(fù)進(jìn)不已，則必戰(zhàn)，故云戰(zhàn)于野。野謂進(jìn)至于外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。）《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

（陰盛至于窮極，則必爭(zhēng)而傷也。）用六，利永貞。

（坤之用六，猶干之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。）《象》曰：用六永貞，以大終也。

（陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大于終，能大于終，乃永貞也。）《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。

坤道其順乎！承天而時(shí)行。

（坤道至柔，而其動(dòng)則剛；坤體至靜，而其德則方。動(dòng)剛故應(yīng)干不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居后為得，而主利成萬(wàn)物，坤之常也。含容萬(wàn)類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時(shí)行，承天之施，行不違時(shí)，贊坤道之順也。）

卷二

○周易上經(jīng)△■艮下坤上

（《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙?！逼溆屑却?，不可至于盈滿，必在謙損，故大有之后，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。）

謙：亨，君子有終。

（謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達(dá)理，故樂(lè)天而不競(jìng)，內(nèi)充，故退讓而不矜，安履乎 謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競(jìng)，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。）

《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。

（濟(jì)當(dāng)為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬(wàn)物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交于天，皆以卑降而亨也。）

天道虧盈而益謙，（以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽(yáng)是也。）地道變盈而流謙，（以地勢(shì)而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。）

鬼神害盈而福謙，

（鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過(guò)而損，不足而益者，皆是也。）人道惡盈而好謙。

（人情疾惡于盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故圣人詳言，所以戒盈而勸謙也。）謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

（謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實(shí)高不可加尚，是不可逾也。君子至誠(chéng)于謙，恒而不變，有終也，故尊光。）《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

（地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內(nèi)蘊(yùn)高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊(yùn)其崇高也。若言崇高蘊(yùn)于卑下之中，則文 理不順。諸象皆然，觀文可見(jiàn)。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見(jiàn)抑高舉下、損過(guò)益不及之義；以施于事，則裒 取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。）

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

（初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險(xiǎn)難，亦無(wú)患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無(wú)過(guò)于謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見(jiàn)其謙之至，故為謙謙，未見(jiàn)其失也。）

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。

（謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也?！对?shī)》云：“自牧歸荑?！保┝?，鳴謙，貞吉。

（二以柔順居中，是為謙德積于中。謙德充積于中，故發(fā)于外，見(jiàn)于聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。）

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。

（二之謙德，由至誠(chéng)積于中，所以發(fā)于聲音，中心所自得也，非勉為之也。）九三，勞謙，君子有終，吉。

（三以陽(yáng)剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當(dāng)之者，周公是也。 身當(dāng)天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂(lè)高喜勝，人之常情。平時(shí)能謙，固已鮮 矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負(fù)之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有 終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。）

《象》曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

（能勞謙之君子，萬(wàn)民所尊服也?！断缔o》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！?有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下于人也。德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭， 此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之 也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。）

六四，無(wú)不利?謙。

（四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當(dāng)恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動(dòng)作施為，無(wú)所不利于?謙也。?，施布之象，如人手之?也。動(dòng)息進(jìn)退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。）

《象》曰：無(wú)不利?謙，不違則也。

（凡人之謙，有所宜施，不可過(guò)其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據(jù)勞臣之上，故凡所動(dòng)作，靡不利于施謙，如是然后中于法則，故曰不違則也，謂得其宜也。）

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

（富者眾之所歸，唯財(cái)為能聚人。五以君位之尊，而執(zhí)謙順以接于下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天 下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟(jì)，然后能懷服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后盡君道之宜，而無(wú)所不利也。蓋五之謙柔，當(dāng)防于過(guò)，故發(fā) 此義。）

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

征其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過(guò)也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

（六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發(fā)于聲音；又柔處謙之極，亦必見(jiàn)于聲色，故曰鳴謙。雖居無(wú)位 之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛?cè)嵯酀?jì)。上，謙之極也，至于大甚，則反為過(guò)矣。故利在以剛武自治。邑國(guó)，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國(guó)，謂自 治其私。）

《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國(guó)也。

（謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至于鳴也。雖不當(dāng)位，謙既過(guò)極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國(guó)也。）△■坤下震上

（《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫?！背卸灾x而為次也，有既大而能謙，則有豫樂(lè)也。豫者，安和悅樂(lè)之義。為卦，震上坤下，順動(dòng) 之象。動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下群陰所共應(yīng)也，坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出于地上。陽(yáng)始潛閉于地中， 及其動(dòng)而出地，奮發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。）

豫：利建侯行師。

（豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在于建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬(wàn)民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利于建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬(wàn)邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。）

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

（剛應(yīng)，謂四為群陰所應(yīng)，剛得眾應(yīng)也。志行，謂陽(yáng)志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)豫，震動(dòng)而坤順為動(dòng)而順理，順理而動(dòng)又為動(dòng)而眾順，所以豫也。）

豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

（以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬(wàn)物之理，唯至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。）

天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。

（復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順動(dòng)，所以日月之度不過(guò)差，四時(shí)之行不愆忒；圣人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興于善，刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也。）豫之時(shí)義大矣哉！

（既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有余也，故復(fù)贊之云：“豫之時(shí)義大矣哉！”欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí) 與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《后》、《旅》言時(shí)義，《坎》、《暌》、《蹇》言時(shí)用，《頤》、《大過(guò)》、《解》、 《革》言時(shí)，各以其大者也。）

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

（雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，陰陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地奮震也。始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順?lè)e中而發(fā)于聲，樂(lè) 之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發(fā)于聲之象，作聲樂(lè)以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至 也。）

初六，鳴豫，兇。

（初六以陰柔居下，四豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)于聲音，輕淺如是，必至于兇也。鳴，發(fā)于聲也。）

《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。

（云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而致兇矣。）六二，介于石，不終日，貞吉。

（逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無(wú)應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其 節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之于豫樂(lè)，心悅之，故遲遲遂至于耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫 不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見(jiàn)幾而作者也。夫子因二之見(jiàn)幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動(dòng)之微、 吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望?！狈蛞?jiàn) 事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至于諂，下交不至于瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至于過(guò)而不已。交于上以恭巽，故過(guò)則為諂；交于下以和易，故過(guò)則為瀆。 君子見(jiàn)于幾微，故不至于過(guò)也。所謂幾者，始動(dòng)之微也，吉兇之端可先見(jiàn)而未著者也。獨(dú)言吉者，見(jiàn)之于先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見(jiàn)事之幾微，故能其介如 石，其守既堅(jiān)，則不惑而明，見(jiàn)幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見(jiàn)矣。微與彰，柔與剛，相對(duì)者也。君子見(jiàn)微則知彰矣，見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄?，知幾如是，眾?仰也，故贊之曰“萬(wàn)夫之望”。）

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。

（能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。）六三，盱豫，悔，遲有悔。

（六三陰而居陽(yáng)，不中不正之人也。以不中正而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍 遲遲而不前，則見(jiàn)棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝。當(dāng)如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無(wú)悔也。）

《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。（自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。）九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

（豫之所以為豫者，由九四也，為動(dòng)之主，動(dòng)而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽(yáng)剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有 得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也，獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無(wú)同德之助，所以疑也。唯當(dāng) 盡其至誠(chéng)，勿有疑慮，則朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患乎其無(wú)助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚發(fā)也。或曰：卦唯一陽(yáng)，安得同 德之助？曰：居上位而至誠(chéng)求助，理必得之?！逗蟆分盼逶挥须E自天是也。四以陽(yáng)剛，迫近君位，而專主乎豫，圣人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順 之道，不失為臣之正也。如此而專主于豫，乃是任天下之事而致時(shí)于豫者也，故唯戒以至誠(chéng)勿疑。）

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。（由己而致天下于樂(lè)豫，故為大有得，謂其志得大行也。）六五，貞疾，恒不死。

（六五以陰柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沉溺于豫，不能自立者也。權(quán)之所主，眾之所歸，皆在于四。四之陽(yáng)剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之 君，受制于專權(quán)之臣也，居得君位貞也，受制于下有疾苦也。六居尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故云貞疾恒不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人 君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而于五乃見(jiàn)其強(qiáng)逼者，四本無(wú)失，故于四言大臣任天下之事之義，于五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去己之義， 各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也?！睹伞芬嘁躁幘幼鹞?，二以陽(yáng)為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不 同也。童蒙而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)，則倚任者也；《豫》相逼，則失權(quán)者也。又上下之心專歸于四也。）

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。（貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。）上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。

（上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況陰柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥 已成也。若能有渝變，則可以無(wú)咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無(wú)咎，故冥豫雖已成，能變則善也。圣人發(fā)此義，所以勸遷善也，故更不言 冥之兇，專言渝之無(wú)咎。）

《象》曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

（昏冥于豫，至于終極，災(zāi)咎行及矣。其可長(zhǎng)然乎？當(dāng)速渝也。）△■震下兌上

（《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨?！狈驉傇ブ?，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說(shuō)，震為動(dòng)，說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而說(shuō)，皆隨之 義。女隨人者也，以少女從長(zhǎng)男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震于澤中，澤隨而動(dòng)，隨之象也。又以卦變言之，干之上來(lái)居坤之下，坤之初往居干之上，陽(yáng)來(lái) 下于陰也。以陽(yáng)下陰，陰必說(shuō)隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復(fù)有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。）

隨：元，亨，利，貞，無(wú)咎。

（隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨于人，及臨事?lián)袼S，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長(zhǎng)，皆隨也。隨之道，利在于貞正，隨得其正，然后能大亨而無(wú)咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？）

《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)。

（卦所以為隨，以剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)也，謂干之上九來(lái)居坤之下，坤之初六往居干之上，以陽(yáng)剛來(lái)下于陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說(shuō)隨 也。又下動(dòng)而上說(shuō)，動(dòng)而可說(shuō)也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無(wú)咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時(shí) 也，故云“天下隨時(shí)”。）

隨時(shí)之義大矣哉！

（君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與于此也。故贊之曰“隨時(shí)之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識(shí)之也。此贊隨時(shí)之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時(shí)與義是兩事。）

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。

（雷震于澤中，澤隨震而動(dòng)，為隨之象。君子觀象，以隨時(shí)而動(dòng)。隨時(shí)之宜，萬(wàn)事皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子晝則自強(qiáng)不息，及向昏晦，則入居于內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也?！抖Y》：君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時(shí)之道也。）

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

（九居隨時(shí)而震體且動(dòng)之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過(guò)動(dòng)也。 出門交有功：人心所從，多所親愛(ài)者也。常人之情，愛(ài)之則見(jiàn)其是，惡之則見(jiàn)其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。茍以親愛(ài)而隨之，則是私情所 與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私昵，交不以私，故其隨當(dāng)而有功。）

《象》曰：官有渝，從正吉也。（既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。）出門交有功，不失也。（出門而交，非牽于私，其交必正矣，正則無(wú)失而有功。）

六二，系小子，失丈夫。

（二應(yīng)五而比初，隨先于近柔，不能固守，故為之戒云：若系小子，則失丈夫也。初陽(yáng)在下，小子也；五正應(yīng)在上，丈夫也。二若志系于初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時(shí)，當(dāng)為之戒也。）

《象》曰：系小子，弗兼與也。

（人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無(wú)兩從之理。二茍系初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當(dāng)專一也。）六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

（丈夫九四也，小子初也。陽(yáng)之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近于四，故系于四也。大抵陰柔不能自立，常親系于所近者。上系于四， 故下失于初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無(wú)應(yīng)，無(wú)隨之者也，近得三之隨，必與之 親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨于上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨于上，茍取愛(ài)說(shuō)以遂所求。如此，乃小人邪 諂趨利之為也，故云利居貞。自處于正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。）

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

（既隨于上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，于隨為善矣。）九四，隨有獲，貞兇。有孚，在道，以明，何咎？

（九四以陽(yáng)剛之才，處臣位之極，若于隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨于己。為臣之道，當(dāng)使恩威一出于上，眾心皆隨于君。若人心從己，危疑 之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠(chéng)積于中，動(dòng)為合于道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民隨之。其得民之 隨，所以成其君之功，致其國(guó)之安，其至誠(chéng)存乎中，是有孚也；其所施為無(wú)不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復(fù)何過(guò)咎之有？是以下信而上不疑，位極 而無(wú)逼上之嫌，勢(shì)重而無(wú)專強(qiáng)之過(guò)。非圣人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠(chéng)孚而處無(wú)甚失也，非明哲能如是乎？）

《象》曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

（居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無(wú)咎，蓋明哲之功也。）九五，孚于嘉，吉。

（九五居尊得正而中實(shí)，是其中誠(chéng)在于隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應(yīng)二之正中，為隨善之義。）《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。

（處正中之位，由正中之道，孚誠(chéng)所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過(guò)也，蓋心所說(shuō)隨，則不知其過(guò)矣。）

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

（上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘系之，謂隨之極，如拘持縻系之。乃從維之，又從而維系之也，謂隨之固結(jié)如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔 者太王用此道，亨王業(yè)于西山。太王避狄之難，去豳來(lái)岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結(jié)如此，用此故能亨盛其王業(yè)于西山。西山，岐山也。周 之王業(yè)，蓋興于此。上居隨極，固為大過(guò)，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施于他則過(guò)矣。）

《象》曰：拘系之，上窮也。

（隨之固如拘系維持，隨道之窮極也。）△■巽下艮上

（《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨于人者，必有事也。無(wú)事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。 蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。為卦，山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義?！蹲笫蟼鳌?云：“風(fēng)落山，女惑男?！币蚤L(zhǎng)女下于少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱 也；以卦之才言之，所以治蠱也。）

蠱：元，亨，利涉大川。

（既蠱則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟(jì)時(shí)之艱難險(xiǎn)阻也，故曰利涉大川。）先甲三日，后甲三日。

（甲，數(shù)之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先后三日，蓋推原先后，為救弊可久之道。先甲謂先于此， 究其所以然也。后甲謂后于此，慮其將然也。一日二日至于三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革， 善備則后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蠱者，不明圣人先甲后甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之 首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發(fā)號(hào)施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。）

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

（以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂干之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽(yáng)剛，尊而在上者也，今往居于上；陰柔，卑而在下者也，今來(lái)居 于下。男雖少而居上，女雖長(zhǎng)而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止于巽順也。以巽 順之道治蠱，是以元亨也。）

蠱元亨而天下治也。

（治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止于順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。）

利涉大川，往有事也。（方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。）先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

（夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲后甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。）

卷三

○周易下經(jīng)△■艮下兌上

（《咸》，《序卦》：“有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然 后禮義有所錯(cuò)?！碧斓厝f(wàn)物之本，夫婦人倫之始，所以上經(jīng)首《干》、《坤》，下經(jīng)首《咸》繼以《恒》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦， 故《咸》與《恒》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說(shuō)為主；恒，常也，以正為本。而說(shuō)之道自有正也，正之道固有說(shuō)焉，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，說(shuō)也。咸之為卦， 兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實(shí)，止為誠(chéng)愨之義。男志篤實(shí)以下交，女心說(shuō)而上應(yīng)，男感之先也。男先以誠(chéng)感，則女說(shuō) 而應(yīng)也。）

咸：亨，利貞，取女吉。

（咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少?gòu)?fù)甚焉。凡君臣上下，以至萬(wàn)物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。 君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之 道利在于正也。不以正，則入于惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說(shuō)，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應(yīng)，相與 止而說(shuō)，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。）

《彖》曰：咸，感也。

柔上而剛下，二氣感應(yīng)，以相與止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。

（咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶?，陰?yáng)相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽(yáng)二 氣，相感相應(yīng)而和合，是相與也。止而說(shuō)，止于說(shuō)，為堅(jiān)愨之意。艮止于下，篤誠(chéng)相下也；兌說(shuō)于上，和說(shuō)相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨 通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利于正也。）

天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

（既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理、圣人之用。天地二氣交感而化生萬(wàn)物，圣人至誠(chéng)以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。觀天地交感化生萬(wàn)物之理，與圣人感人心致和平之道，則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。感通之理，知道者默而觀之可也。）

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。

（澤性潤(rùn)下，土性受潤(rùn)，澤在山上而其漸潤(rùn)通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受于人。夫人中虛則能受，實(shí)則不能入矣。虛中者，無(wú)我也。中無(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。）

初六，咸其拇。

（初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動(dòng)于人？故如人拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識(shí)其時(shí)勢(shì)，則所處不失其宜矣。）

《象》曰：咸其拇，志在外也。

（初志之動(dòng)，感于四也，故曰在外。志雖動(dòng)而感未深，如拇之動(dòng)，未足以進(jìn)也。）六二，咸其腓，兇，居吉。

（二以陰居下，與五為應(yīng)，故設(shè)咸腓之戒。腓，足肚，行則先動(dòng)，足乃舉之，非如腓之自動(dòng)也。二若不守道，待上之求，而如腓自動(dòng)，則躁妄自失，所以兇 也。安其居而不動(dòng)，以待上之求，則得進(jìn)退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應(yīng)五，故為此戒。復(fù)云居吉，若安其分，不自動(dòng)，則吉也。）

《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。

（二居中得正，所應(yīng)又中正，其才本善，以其在咸之時(shí)，質(zhì)柔而上應(yīng)，故戒以先動(dòng)求君則兇，居以自守則吉?！断蟆窂?fù)明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動(dòng)也。）

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

（九三以陽(yáng)居剛，有剛陽(yáng)之才，而為主于內(nèi)，居下之上，是宜自得于正道，以感于物，而乃應(yīng)于上六。陽(yáng)好上而說(shuō)，陰上居感說(shuō)之極，故三感而從之。股者， 在身之下，足之上，不能自由，隨身而動(dòng)者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動(dòng)，如股然，其所執(zhí)守者隨于物也。剛陽(yáng)之才，感于所說(shuō)而隨之，如此而往，可 羞吝也。）

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。

（云亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續(xù)者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖兇居吉，順 不害也。”咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動(dòng)，三雖陽(yáng)爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動(dòng)也。有剛陽(yáng)之質(zhì)，而不能自主，志反在于隨人，是所操執(zhí)者卑下 之甚也。）

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

（感者，人之動(dòng)也，故皆就人身取象。拇取在下而動(dòng)之微，腓取先動(dòng)，股取其隨。九四無(wú)所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當(dāng)心之 位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說(shuō)體，居陰而應(yīng)初，故戒于貞感之道，無(wú)所不通，有所私系，則害于感通，乃有悔也。 圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無(wú)我之謂也。憧憧往來(lái)，朋從爾思，夫貞一則所感無(wú)不通，若往來(lái)憧憧然，用其私心以 感物，則思之所及者有能感而動(dòng)，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？《系辭》曰：“天下何思何 慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致 則一。雖物有萬(wàn)殊，事有萬(wàn)變，統(tǒng)之以一，則無(wú)能違也。故貞其意，則窮天下無(wú)不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無(wú)所不感也？“日往則 月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來(lái)屈信明感應(yīng)之理。屈 則有信，信則有屈，所謂感應(yīng)也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動(dòng)也，有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有 應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，感復(fù)有應(yīng)，所以不已也?！俺唧吨?，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。” 前云屈信之理矣，復(fù)取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，蓋不屈則無(wú)信，信而后有屈，觀尺蠖則知感應(yīng)之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而后能奮迅也，不蟄則 不能奮矣。動(dòng)息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入于神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上 文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業(yè)也。所為合理，則事正而身安，圣人能事盡于此矣，故云“過(guò)此以往，未之或知也”?！案F神知化，德之盛 也”。既云“過(guò)此以往，未之或知”，更以此語(yǔ)終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無(wú)加于此矣。）

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來(lái)，未光大也。

（貞則吉而悔亡，未為私感所害也；系私應(yīng)則害于感矣。憧憧往來(lái)，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。）九五，咸其脢，無(wú)悔。

（九居尊位，當(dāng)以至誠(chéng)感天下，而應(yīng)二比上。若系二而說(shuō)上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見(jiàn)也。言能背其私心，感非其所見(jiàn)而說(shuō)者，則得人君感天下之正，而無(wú)悔也。）

《象》曰：咸其脢，志末也。

（戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說(shuō)上，感于私欲也。）上六，咸其輔頰舌。

（上陰柔而說(shuō)體，為說(shuō)之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠(chéng)感物，而發(fā)見(jiàn)于口舌之間，小人女子之常態(tài)也，豈能動(dòng)于人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過(guò)曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。）

《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

（唯至誠(chéng)為能感人，乃以柔說(shuō)騰揚(yáng)于口舌，言說(shuō)豈能感于人乎？）△■巽下震上

（《恒》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也?！毕蹋驄D之道。夫婦終身不變者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之 下，以男下女，是男女交感之義。恒，長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正；故兌艮為咸，而震巽 為恒也。男在女上，男動(dòng)于外，女順于內(nèi)，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，皆恒之義也。）

恒：亨，無(wú)咎；利貞，利有攸往。

（恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無(wú)咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于惡，失可恒之 道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何 往不利？）

《彖》曰：恒，久也。（恒者長(zhǎng)久之義。）剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。

（卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂干之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛 處上而柔居下，乃恒道也。雷風(fēng)相與，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢(shì)，故云相與，乃其常也。巽而動(dòng)，下巽順，上震動(dòng)，為以巽而動(dòng)。天地造化，恒久不已者， 順動(dòng)而已。巽而動(dòng)，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也？剛?cè)峤詰?yīng)，一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。）

恒：亨，無(wú)咎，利貞，久于其道也。

（恒之道，可致亨而無(wú)過(guò)咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。）

天地之道，恒久而不已也。

（天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒于可恒之道，則合天地之理也。）利有攸往，終則有始也。

（天下之理，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮，凡天地所生之物，雖山岳之堅(jiān)厚，未有能不變者也，故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時(shí)變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥于常也。）

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

（此極言常理。日月，陰陽(yáng)之精氣耳，唯其順天之道，往來(lái)盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時(shí)，陰陽(yáng)之氣耳，往來(lái)變化，生成萬(wàn)物，亦以得天， 故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照、四時(shí)之久成、圣人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬(wàn)物之情理 可見(jiàn)矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識(shí)之？）

《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

（君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也。）初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

（初居下而四為正應(yīng)，柔暗之人，能守常而不能度勢(shì)。四震體而陽(yáng)性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常 而不知變也?？＃钪??？：阒^求恒之深也。守常而不度勢(shì)，求望于上之深，堅(jiān)固守此，兇之道也。泥常如此，無(wú)所往而利矣。世之責(zé)望故素而致悔咎者，皆浚恒 者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時(shí)矣。）

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

（居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度勢(shì)之甚也。所以兇，陰暗不得恒之宜也。）九二，悔亡。

（在恒之義，居得其正，則常道也。九，陽(yáng)爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當(dāng)有悔，而九二以中德而應(yīng)于五，五復(fù)居中，以中而應(yīng)中，其處與動(dòng)，皆得 中也，是能恒久于中也。能恒久于中，則不失正矣。中重于正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應(yīng)于中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識(shí)重輕之勢(shì)，則 可以言《易》矣。）

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

（所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，豈止亡其悔，德之善也。）九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

（三，陽(yáng)爻，居陽(yáng)位，處得其位，是其常處也；乃志從于上六，不唯陰陽(yáng)相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，于恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣?；虺兄?，謂有時(shí)而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？）

《象》曰：不恒其德，無(wú)所容也。

（人既無(wú)恒，何所容處？當(dāng)處之地，既不能恒，處非其據(jù)，豈能恒哉？是不恒之人，無(wú)所容處其身也。）九四，田無(wú)禽。

（以陽(yáng)居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恒久，如田獵而無(wú)禽獸之獲，謂徒用力而無(wú)功也。）

《象》曰：久非其位，安得禽也？（處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。）六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。

（五應(yīng)于二，以陰柔而應(yīng)陽(yáng)剛，居中而所應(yīng)又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從于 人為恒，則失其剛陽(yáng)之正，乃兇也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應(yīng)剛，未為失也；在恒，故不可 耳。君道豈可以柔順為恒也？）

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

（如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當(dāng)終守于從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為兇也。）上六，振恒，兇。

（六居恒之極，在震之終，恒極則不常，震終則動(dòng)極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅(jiān)固其守，皆不常之義也，故為振恒，以振為恒也。振者，動(dòng)之速也，如振衣，如振書，抖擻運(yùn)動(dòng)之意。在上而其動(dòng)無(wú)節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。）

《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

（居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動(dòng)不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無(wú)功也。）△■艮下干上

（《遁》，《序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也?！狈蚓脛t有去，相須之理也，遁所以繼恒也。遁，退也，避也，去之之謂 也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽(yáng)性上進(jìn)。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進(jìn)，天乃上進(jìn)而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去 之義。二陰生于下，陰長(zhǎng)將盛，陽(yáng)消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。）

遁：亨，小利貞。

（遁者，陰長(zhǎng)陽(yáng)消，君子遁藏之時(shí)也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時(shí)消息，無(wú)必同也。陰柔方長(zhǎng)，而未至于甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。）

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。

（小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當(dāng)位而應(yīng)”以下，則論時(shí)與卦才，尚有可為之理也。）

剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。

（雖遁之時(shí)，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽(yáng)之德，處中正之位，又下與六二以中正相應(yīng)，雖陰長(zhǎng)之時(shí)，如卦之才，尚當(dāng)隨時(shí)消息，茍可以致其力，無(wú)不至誠(chéng)自盡以扶持其道，未必于遁藏而不為，故曰與時(shí)行也。）

小利貞，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！

（當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長(zhǎng)必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng) 深戒，而圣人之意未便遽已也，故有“與時(shí)行，小利貞”之教。圣賢之于天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力于未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之 進(jìn)，圖其暫安，茍得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之于漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時(shí)之道也。故圣人贊其時(shí)義大矣哉！或 久或速，其義皆大也。）

《象》曰：天下有山，遁，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

（天下有山，山下起而乃止，天上進(jìn)而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠(yuǎn)乎小人，遠(yuǎn)小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴(yán)，使知敬畏，則自然遠(yuǎn)矣。）

初六，遁尾厲，勿用有攸往。

（他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進(jìn)，故初乃為尾。尾，在后之物也，遁而在后不及者也，是以危也。初以柔處微，既已后矣，不可往也，往則危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之無(wú)災(zāi)也。）

《象》曰：遁尾之厲，不往何災(zāi)也？

（見(jiàn)幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于災(zāi)，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。）六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

（二與五為正應(yīng)，雖在相違遁之時(shí)，二以中正順應(yīng)于五，五以中正親合于二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅(jiān)固之物。二五以中正順道相與，其固如執(zhí)系之以牛革也。莫之勝說(shuō)，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時(shí)，故極言之。）

《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。（上下以中順之道相固結(jié)，其心志甚堅(jiān)，如執(zhí)之以牛革也。）九三，系遁，有疾厲，畜臣妾吉。

（陽(yáng)志說(shuō)陰，三與二切比，系乎二者也。遁貴速而遠(yuǎn)，有所系累，則安能速且遠(yuǎn)也？害于遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而 不知義，親愛(ài)之則忠其上。系戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養(yǎng)臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應(yīng)，以昵比相親，非待君 子之道。若以正，則雖系，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無(wú)咎矣。）

《象》曰：系遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

（遁而有系累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此昵愛(ài)之心畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉，豈可以當(dāng)大事乎？）九四，好遁，君子吉，小人否。

（四與初為正應(yīng)，是所好愛(ài)者也。君子雖有所好愛(ài)，義茍當(dāng)遁，則去而不疑，所謂克己復(fù)禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，昵于所好，牽于所 私，至于陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，干體能剛斷者。圣人以其處陰而有系，故設(shè)小人之戒，恐其失于正也。）

《象》曰：君子好遁，小人否也。

（君子雖有好而能遁，不失于義；小人則不能勝其私意，而至于不善也。）九五，嘉遁，貞吉。

（九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時(shí)止時(shí)行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無(wú)系應(yīng)，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動(dòng)止，莫非中 正，而無(wú)私系之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時(shí)，故云“與時(shí)行，小利貞”，尚有濟(jì)遁之意；于爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故 不主君位言，然人君之所避遠(yuǎn)乃遁也，亦在中正而已。）

《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。

（志正則動(dòng)必由正，所以為遁之嘉也。居中得正，而應(yīng)中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。）上九，肥遁，無(wú)不利。

（肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠(yuǎn)逝，無(wú)所系滯之為善。上九干體剛斷，在卦之外矣，又下無(wú)所系，是遁之遠(yuǎn)而無(wú)累，可謂寬綽有余裕也。遁者窮困之時(shí)也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？）

《象》曰：肥遁無(wú)不利，無(wú)所疑也。

（其遁之遠(yuǎn)，無(wú)所疑滯也。蓋在外則已遠(yuǎn)，無(wú)應(yīng)則無(wú)累，故為剛決無(wú)疑也。）△■干下震上

（《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯?！倍轂檫`去之義，壯為進(jìn)盛之義。遁者，陰長(zhǎng)而陽(yáng)遁也。大壯，陽(yáng)之壯盛也。衰則必 盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上干下。乾剛而震動(dòng)，以剛而動(dòng)，大壯之義也。剛陽(yáng)大也，陽(yáng)長(zhǎng)已過(guò)中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在 天上，亦大壯之義也。）

大壯：利貞。

（大壯之道，利于貞正也。大壯而不得其正，強(qiáng)猛之為耳，非君子之道壯盛也。）《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動(dòng)故壯。

（所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽(yáng)為大。陽(yáng)長(zhǎng)以盛，是大者壯也。下剛而上動(dòng)，以干之至剛而動(dòng)，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。）大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。

（大者既壯，則利于貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見(jiàn)矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識(shí)心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。）

《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

（雷震于天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。古人云：“自勝之謂強(qiáng)?！薄吨杏埂酚凇昂投涣鳌薄爸辛⒍灰小?，皆曰“強(qiáng)哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至于克己復(fù)禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。）

卷四

○周易下經(jīng)△■坎下兌上

（《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困?！鄙咦韵露?，自下升上，以力進(jìn)也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌 上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無(wú)水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽(yáng)居下，與上六在二陽(yáng)之上，而九二陷于二陰之中，皆陰柔揜于 陽(yáng)剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時(shí)也。）

困：亨，貞大人吉，無(wú)咎，有言不信。

（如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無(wú)咎。大人處困，不唯其道自吉，樂(lè)天安命，乃不失其吉也。況隨時(shí)善處，復(fù)有裕乎。有言不信，當(dāng)困而言，人誰(shuí)信之。）

《彖》曰：困，剛揜也。

（卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。剛陽(yáng)君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時(shí)也。）險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎！

（以卦才言處困之道也。下險(xiǎn)而上說(shuō)，為處險(xiǎn)而能說(shuō)，雖在困窮艱險(xiǎn)之中，樂(lè)天安義，自得其說(shuō)樂(lè)也。時(shí)雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時(shí)當(dāng)困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。）

貞大人吉，以剛中也。

（困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。）有言不信，尚口乃窮也。

（當(dāng)困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說(shuō)處困，故有尚口之戒。）《象》曰：澤無(wú)水，困，君子以致命遂志。

（澤無(wú)水，困乏之象也。君子當(dāng)困窮之時(shí)，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當(dāng)推致其命，以遂其志。知命之當(dāng)然也，則窮塞禍患不以動(dòng)其心，行吾義而已。茍不知命，則恐懼于險(xiǎn)難，隕獲于窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？）

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

（六以陰柔處于至卑，又居坎險(xiǎn)之下，在困不能自濟(jì)者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟(jì)其困矣。初與四為正應(yīng)，九四以陽(yáng)而居陰為不正，失剛而不 中，又方困于陰揜，是惡能濟(jì)人之困。猶株木之下，不能蔭覆于物。株木，無(wú)枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無(wú)助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以 居也。臀困于株木，謂無(wú)所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，則益迷暗妄動(dòng)，入于深困。幽谷，深暗之所也。 方益入于困，無(wú)自出之勢(shì)，故至于三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。）

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

（幽，不明也，謂益入昏暗，自陷于深困也。明則不至于陷矣。）九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。

（酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時(shí)，君子安其所遇，雖窮厄險(xiǎn)難，無(wú)所動(dòng)其心，不恤其為困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲 者，澤天下之民，濟(jì)天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困于下，必得有道之君求而用之，然后能施其所蘊(yùn)。二以剛中之德困 于下，上有九五剛中之君，道同德合，必來(lái)相求，故云朱紱方來(lái)。方來(lái)，方且來(lái)也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來(lái)為義，故以蔽膝言之。利用亨祀，亨祀，以至 誠(chéng)通神明也。在困之時(shí)，利用至誠(chéng)，如亨祀然，其德既誠(chéng)，自能感通于上。自昔賢哲困于幽遠(yuǎn)，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠(chéng)而已。征兇無(wú)咎，方困之時(shí)， 若不至誠(chéng)安處以俟命，征而求之，則犯難得兇，乃自取也，將誰(shuí)咎乎。不度時(shí)而征，乃不安其所，為困所動(dòng)也。失剛中之德，自取兇悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽(yáng) 相應(yīng)而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄于陰，故同道相求：《小畜》，陽(yáng)為陰所畜；《困》，陽(yáng)為陰所揜也。）

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

（雖困于所欲，未能施惠于人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時(shí)未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。）六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

（六三以陰柔不中正之質(zhì)，處險(xiǎn)極而用剛。居陽(yáng)，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅(jiān)重難勝之物。蒺藜，刺不可據(jù)之物。三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)，則二陽(yáng)在上，力 不能勝，堅(jiān)不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據(jù)于蒺藜也。進(jìn)退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。 妻，所安之主也。知進(jìn)退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進(jìn)退與處皆不可，唯死而已，其兇可知?！断缔o》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身 必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶?！倍?yáng)不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據(jù)之，然茍能謙柔以下之，則無(wú) 害矣；乃用剛險(xiǎn)以乘之，則不安而取困，如據(jù)蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見(jiàn)乎。）

《象》曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

（據(jù)于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效；故云不見(jiàn)其妻不祥也。）九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。

（唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當(dāng)困之時(shí)，上下相求，理當(dāng)然也。四與初為正應(yīng)，然四以不中正處困，其才不足以濟(jì)人之困。初比二，二有剛中之 才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻于二，故其來(lái)遲疑而徐徐，是困于金車也。己之所應(yīng)，疑 其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應(yīng)，終必相從也。寒士之妻，弱國(guó)之臣，各安其正而已，茍擇勢(shì)而從， 則惡之大者，不容于世矣。二與四皆以陽(yáng)居陰，而二以剛中之才，所以能濟(jì)困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛?cè)嶂艘?。?/p>

《象》曰：來(lái)徐徐，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也。

（四應(yīng)于初而隔于二，志在下求，故徐徐而來(lái)；雖居不當(dāng)位為未善，然其正應(yīng)相與，故有終也。）九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

（截鼻曰劓，傷于上也。去足為刖，傷于下也。上下皆揜于陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無(wú)與也。赤紱，臣下之服，取行來(lái)之 義，故以紱言。人君之困，以天下不來(lái)也，天下皆來(lái)，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應(yīng)而來(lái)，共濟(jì)天下之困，是始困 而徐有喜說(shuō)也。利用祭祀，祭祀之事，必致其誠(chéng)敬，而后受福。人君在困時(shí)，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠(chéng)敬，則能致天下之賢，濟(jì)天下之困矣。 五與二同德，而云上下無(wú)與，何也？曰：陰陽(yáng)相應(yīng)者，自然相應(yīng)也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽(yáng)爻，以剛中之德，同而相應(yīng)，相求而后合者也。如君臣朋友， 義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而后有說(shuō)也。二云享祀，五云祭祀，大意則宜用至誠(chéng)，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之， 祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當(dāng)用也。）

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說(shuō)，以中直也；利用祭祀，受福也。

（始為陰揜，無(wú)上下之與，方困未得志之時(shí)也。徐而有說(shuō)，以中直之道，得在下之賢，共濟(jì)于困也。不曰中正，與二合者云直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠(chéng)意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。）

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。

（物極則反，事極則變。困既極矣，理當(dāng)變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動(dòng)之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動(dòng)悔， 動(dòng)輒有悔，無(wú)所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動(dòng)皆得悔，當(dāng)變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出于困矣，故吉。 三以陰在下卦之上而兇，上居一卦之上而無(wú)兇，何也？曰：三居剛而處險(xiǎn)，困而用剛，險(xiǎn)故兇。上以柔居說(shuō)，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之 上，皆以無(wú)應(yīng)居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險(xiǎn)極而《困》說(shuō)體故也，以說(shuō)順進(jìn)，可以離乎困也。）

《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也；動(dòng)悔有悔，吉行也。

（為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當(dāng)也。知?jiǎng)觿t得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。）△■巽下坎上

（《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井?！背猩稀吧灰驯乩А睘檠?，謂上升不已而困，則必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下?？?，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。）

井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。

（井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無(wú)喪無(wú)得也。至者皆得其用，往來(lái)井井也。無(wú)喪無(wú)得，其德也常；往來(lái)井井，其用也周。常也，周也，井之道也。）

汔至，亦未濆井，羸其瓶，兇。

（汔，幾也?？洠幰?。井以濟(jì)用為功，幾至而未及用，亦與未下繘于井同也。君子之道，貴乎有成，所以五谷不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟(jì)物之用，而未及物，猶無(wú)有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以兇也。羸，毀敗也。）

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。

（巽入于水下而上其水者井也。井之養(yǎng)于物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。）

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以兇也。

（雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟(jì)用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以兇也。）

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。

（木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。）

初六，井泥不食，舊井無(wú)禽。

（井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無(wú)應(yīng)援，無(wú)上水之象。不能濟(jì)物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之 用，以其水之養(yǎng)人也，無(wú)水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復(fù)上，則禽鳥亦不復(fù)往矣，蓋無(wú)以濟(jì)物也。井本濟(jì) 人之物，六以陰居下，無(wú)上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當(dāng)濟(jì)物之時(shí)，而才弱無(wú)援，不能及物，為時(shí)所舍也。）

《象》曰：井泥不食，下也；舊井無(wú)禽，時(shí)舍也。

（以陰而居井之下，泥之象也。無(wú)水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無(wú)以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見(jiàn)其不能濟(jì)物，為時(shí)所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟(jì)也。舍，上聲，與《干》之“時(shí)舍”音不同。）

九二，井谷射鮒，甕敝漏。

（二雖剛陽(yáng)之才而居下，上無(wú)應(yīng)而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上 出，則養(yǎng)人而濟(jì)物，今乃下就污泥，注于鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注于鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。陽(yáng)剛之 才，本可以養(yǎng)人濟(jì)物，而上無(wú)應(yīng)援，故不能上而就下，是以無(wú)濟(jì)用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無(wú)功，而不言悔咎，何也？ 曰：失則有悔，過(guò)則為咎。無(wú)應(yīng)援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過(guò)乎？曰：處中非過(guò)也。不能上，由無(wú)援，非以比初也。）

《象》曰：井谷射鮒，無(wú)與也。

（井以上出為功。二，陽(yáng)剛之才，本可濟(jì)用。以在下而上無(wú)應(yīng)援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當(dāng)汲引而上，成井之功矣。）九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明并受其福。

（三以陽(yáng)剛居得其正，是有濟(jì)用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽(yáng)之性上，又志應(yīng)上六，處剛而過(guò)中，汲汲于 上進(jìn)，乃有才用而切于施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見(jiàn)食，為心之惻怛也。三居井之時(shí)，剛而不中，故切于施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明 王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟(jì)用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當(dāng)用之而得其效。賢才見(jiàn)用，則己得行其道，君得享其功，下 得被其澤，上下并受其福也。）

《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。

（井渫治而不見(jiàn)食，乃人有才知而不見(jiàn)用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切于行也。）六四，井甃無(wú)咎。

（四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無(wú)咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟(jì)物之功，修治其 事，不至于廢可也。若不能修治，廢其養(yǎng)人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽(yáng)中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。）

《象》曰：井甃無(wú)咎，修井也。

（甃者，修治于井也。雖不能大其濟(jì)物之功，亦能修治不廢也，故無(wú)咎，僅能免咎而已。若在剛陽(yáng)，自不至如是，如是則可咎矣。）九五，井洌寒泉食。

（五以陽(yáng)剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。于井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。）

《象》曰：寒泉之食，中正也。

（寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。）上六，井收勿幕，有孚元吉。

（井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無(wú)窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。）

《象》曰：元吉在上，大成也。

（以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。）△■離下兌上

（《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革?！本疄槲铮嬷畡t穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之后，受之以革也。為卦，兌上離下，澤 中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者 也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。）

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

（革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然后人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道則可久而得去故之義；無(wú)變動(dòng)之悔，乃悔亡也。革而無(wú)甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。）

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

（澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而后有生，故為生義。革之相息，謂止息也。）巳日乃孚，革而信之。

（事之變革，人心豈能便信？必終日而后孚。在上者于改為之際，當(dāng)詳告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，雖強(qiáng)之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。）

文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。

（以卦才言革之道也。離為文明，兌為說(shuō)。文明則理無(wú)不盡，事無(wú)不察；說(shuō)則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當(dāng)，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當(dāng)，則新舊之悔皆亡也。）

天地革而四時(shí)成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

（推革之道，極乎天地變易，時(shí)運(yùn)終始也。天地陰陽(yáng)推遷改易而成四時(shí)，萬(wàn)物于是生長(zhǎng)成終，各得其宜，革而后四時(shí)成也。時(shí)運(yùn)既終，必有革而新之者。王者 之興，受命于天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應(yīng)人心，順乎天而應(yīng)乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時(shí)大矣哉?。?/p>

《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時(shí)。以初九時(shí)，位才皆不可以有為，故當(dāng)以中順自固也。

（水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數(shù)，明四時(shí)之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時(shí)；觀四時(shí)而順變革，則與天地合其序矣。）

初九，鞏用黃牛之革。

（變革，事之大也，必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮而慎動(dòng)，而后可以無(wú)悔。九，以時(shí)則初也，動(dòng)于事初，則無(wú)審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無(wú) 時(shí)無(wú)援而動(dòng)于下，則有僭妄之咎，而無(wú)體勢(shì)之重；以才則離體而陽(yáng)也，離性上而剛體健，皆速于動(dòng)也。其才如此，有為則兇咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與 順也，當(dāng)以中順自固而無(wú)妄動(dòng)則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動(dòng)也。不云吉兇，何也？曰：妄 動(dòng)則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉兇乎？）

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。（以初九時(shí)，位才皆不可以有為，故當(dāng)以中順自固也。）六二，巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。

（以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽(yáng)之君，同德相應(yīng)。中正則無(wú)偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無(wú)違悖。時(shí)可矣，位得矣，才足 矣，處革之至善者也。然臣道不當(dāng)為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時(shí)，足以革天下之弊，新天下之治，當(dāng)進(jìn)而上輔于 君，以行其道，則吉而無(wú)咎也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。以二體柔而處當(dāng)位，體柔則其進(jìn)緩，當(dāng)位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應(yīng)剛，未 至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時(shí)也。）

《象》曰：巳日革之，行有嘉也。

（巳日而革之，征則吉而無(wú)咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無(wú)救弊濟(jì)世之心，失時(shí)而有咎也。）九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。

（九三以剛陽(yáng)為下之上，又居離之上而不得中，躁動(dòng)于革者也。在下而躁于變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事茍當(dāng)革，豈可不為也？在乎守貞正而 懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當(dāng)革之論。就，成也，合也。審察當(dāng)革之言，至于三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當(dāng)，乃有孚也。 己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時(shí)，居下之上，事之當(dāng)革，若畏懼而不為，則失時(shí)為害；唯當(dāng)慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至于三就而后革 之，則無(wú)過(guò)矣。）

《象》曰：革言三就，又何之矣？

（稽之眾論，至于三就，事至當(dāng)也。又何之矣？乃俗語(yǔ)更何往也？如是而行，乃順理時(shí)行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。）九四，悔亡，有孚，改命吉。

（九四，革之盛也。陽(yáng)剛，革之才也。離下體而進(jìn)上體，革之時(shí)也。居水火之際，革之勢(shì)也。得近君之位，革之任也。下無(wú)系應(yīng)，革之志也。以九居四，剛?cè)?相際，革之用也。四既具此，可謂當(dāng)革之時(shí)也。事之可悔而后革之，革之而當(dāng)，其悔乃亡也。革之既當(dāng)，唯在處之以至誠(chéng)，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之 也。既事當(dāng)而弊革，行之以誠(chéng)，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過(guò)，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。 《易》之取義無(wú)常也，隨時(shí)而已。）

《象》曰：改命之吉，信志也。

（改命而吉，以上下信其志也。誠(chéng)既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當(dāng)不孚則不信。當(dāng)而不信，猶不可行也，況不當(dāng)乎？）九五，大人虎變，未占有孚。

（九五以剛陽(yáng)之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無(wú)不當(dāng)也，無(wú)不時(shí)也。所過(guò)變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大 人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當(dāng)而天下必信也。天下蒙大人之 革，不待占決，知其至當(dāng)而信之也。）

《象》曰：大人虎變，其文炳也。（事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？）上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

（革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見(jiàn)，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人 之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖圣人不能移者。以堯、舜為君，以圣繼圣百有余年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有 象，其來(lái)格烝乂，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。茍更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又征，則兇也，當(dāng)貞固以自守。革至于 極，而不守以貞，則所革隨復(fù)變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中 矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者，雖昏愚之 至，皆可漸磨而進(jìn)也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng) 戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸，則誠(chéng)愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同 也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。）

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

（君子從化遷善，成文彬蔚，章見(jiàn)于外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則兇矣。）

△■巽下離上

（《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎?！倍χ疄橛?，所以革物也，變腥而為熟，易堅(jiān)而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能 革物也，鼎所以次革也。為卦，上離下巽。所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實(shí)為腹，受物在中之象，對(duì)峙于上者耳 也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，為然之象?；?之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。制器取其象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器， 不待見(jiàn)卦而后知象，以眾人之不能知象也，故設(shè)卦以示之。卦器之先后，不害于義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則 可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復(fù)用器以為義也。）

鼎：元吉亨。

（以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當(dāng)云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復(fù)止云元亨，其羨明矣。）《彖》曰：鼎，象也。

（卦之為鼎，取鼎之象也；鼎之為器，法卦之象也。有象而后有器，卦復(fù)用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴(yán)。鼎之名正也，古人 訓(xùn)方，方實(shí)正也。以形言，則耳對(duì)植于上，足分峙于下，周圓內(nèi)外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者法象之器，卦之為鼎，以其象也。）

以木巽火，亨飪也；圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。

（以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則圣人亨以享上帝，大亨以養(yǎng)圣賢。圣人，古之圣王。大，言其廣。）

巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨