呂祖《道德經(jīng)》釋義 興南子點校（1-9）

道可道章   第一

　　道，可道。非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

     道，乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，者是個“道”字。

    可道，心可道其妙，而口難道其微，謂之“可道”。道不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在后，者（同“這”）是可道底（同“的”）。仰之彌高，鉆之彌堅，如此之玄，非空于玄，而實有玄之之妙。如此光景，豈是口可道，只可心領(lǐng)會，而心可道，非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道，者個道，豈是有作有為尋常之道？故曰：非常道。

    名，何謂是名？無動無形、無機無化、無極無虛、無空無相者，就是名。名不知其為名，故名也?？擅切拿涿?，難謂口可名其名，心領(lǐng)神會，可名其名，謂之可名。非常名，是心之名，非有形有相之名，虛中虛，空中空，虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名，非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實具者乎？

   只在先天中求先天者，就是可道之道、可名之名了，連先天中之先天，還算不得“道名 ”二字，就是強為道為名，只是不開口者，就是道之可道，名之可名。此二句方是道經(jīng)老子之意，方說得其奧旨者，才是非常道、非常名。

   “無名，天地之始”，天地之始，是混元純一不雜，一團(tuán)底性中之性，為之始，連天地也在后生，連陰陽也在后剖，那時節(jié)才是無為之始，“天地”二字都合不上，者是太上恐后人不知所以然，強安“天地”二字在此句之中，既無名之始，何嘗有天地之形？

   既無天地，又何為無名之始？此“天地”二字，要另看，那時節(jié)，有天地之性存于中，而無天地之形者，就是“無名天地之始，有名萬物之母”。這個萬物，在外講就是天地生化之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在內(nèi)講，體道乃得此中之根本，現(xiàn)如意之光，珊瑚瑪瑙珍珠寶石之相，要在一個“母”字上求，方有萬物，者是個性中有為。萬物之母，者是個實中求虛而虛中返實底景象，也說不出“有”為萬物之母妙處，要體此道此名，方知母之奧妙，此正是“有”為萬物之母了，俱是個虛空中景象，是個有名底萬物，從混元之母而生，故曰：“有名萬物之母?！?/font>

    “故常無欲以觀其妙”。因有母而化生出萬物，才道一個“故”字，因故而實中才生出一個虛無底境界，故吾“常無欲以觀其妙”，不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙者？就是“慮而后能得”，那個“莫顯乎微”，又得那個“莫見乎隱”者，才是個“天命之謂性，率性之謂道”。到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰：“故常無欲以觀其妙，”

   “常有欲以觀其徼?！贬瑁ㄍ案[”）非耳目口鼻之徼，乃生死存亡、出入必游之徼，所關(guān)甚重，所系非輕，此其徼也，吾若有欲而身不得道之之妙，從世欲中出入，此亦徼之門也。吾若無欲而心領(lǐng)神會，得道之妙，皆從此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入關(guān)閉，皆由于我而不由于徼之督令，自專之權(quán)柄，者就是“在明明德”而“止于至善”之道。吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。

   此“徼”字從“母”字中來，上“妙”字從“始”字中出，總是元始之母，而生妙于徼，皆從心可道之道，從心可名之名，而合于始生之母，方得到一個“妙”字，知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門戶者也？妙于心，而徼于意，同其玄之又玄底境界，在那個囫圇之時，溶化之際，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄，到無為之始，無聲無臭底時節(jié)，惟精惟一，言那個能體道之士、慎篤之輩，除此安得入眾妙之門？篤信謹(jǐn)守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門、知其妙，以悟混元之母，而得至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎，道之義大矣哉，而復(fù)無其言。


　　天下皆知章    第二

　　天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。

    “天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”，天下皆知，是抱道之人，皆知非尋常之人，皆知要體認(rèn)此理，美是到了美處，為美，是到了極美處，到盡頭田地，若知靜而知美，不知靜而不知美，既不知靜而安得知美？既不知美，而惡從此斯生已。善之為善，是善能達(dá)道者，方能知善，那不達(dá)道者，安得能知善？既不知善，那不善從此斯生已。善美是知其微，美之為美，善之為善，是到了知微底虛靜處，再加潛修，惡與不善，俱化于為美，為善就知極美之妙、極善之妙，美不知斯惡，善亦不知斯不善，到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其“有無相生”是陰陽反復(fù)之理，一定而不可移，人稟無中生有而求，亦抱至道，從有中而反無，方知盡善盡美。美善不知，是有無相克，盡其善，盡其美，故有無相生。

   吁嗟乎！大道之難，鋼堅石固，成之亦易，難也得到，易也得到，同到彼岸，豈不相成？大道無二，豈不相形？有何長短？正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患長短？傍正底路，高下相傾，是水往下，高也到此，下也到此，沒有有二底法門。音聲相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同懷至道，前后相隨而不離也。

   如此懷道底圣人，方以無為而處事，心領(lǐng)神會，而行不言之教，萬物作焉，而不離我規(guī)矩之中，萬物生于無為，又何嘗有中生萬物？春到動植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現(xiàn)，又何嘗有作為？自生而不知其生，故生而不有，此有名無質(zhì)之秘物，方能自知其美而爭美，自知其善而爭善。若為方知其有美有善，既性中為到有萬物時，而不可恃其有，有了方得，得后才成，成其一，而無所以居之，是混其體，而無其質(zhì)；既無其質(zhì)，就無所以可居；既無可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去，此養(yǎng)自己元神，而居無為之境，生于不有之時，方能知其盡善盡美，故有無相生，難易、長短、高下、音聲、前后，相成、相形、相傾、相和、相隨之景象，是以圣人方能處無為之事，行不言之教，如此，無為不言，萬物方能現(xiàn)象，不離混一之“中”，故“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，夫惟此弗居，是人才養(yǎng)得吾身而弗去，使天下養(yǎng)身者，不得外于此。



　　不尚賢章   第三

　　不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為則無不治。

　　此章安爐立鼎底說話，不尚賢，不禮有德之士，此是外說。內(nèi)說不親于外，而以惟知有內(nèi)。外若尚賢，而民就有爭競之端；內(nèi)若尚賢，而心就生人我之念。內(nèi)外不尚賢，民爭就息；我若不生者，爭心無法可法。惟不尚治之。

  “不貴難得之貨，使民不為盜”。難得之貨，是稀奇之物，人見即生貪心，豈不懷盜心？此外講也。內(nèi)講是目內(nèi)觀，無著于物，我之貪心從何染物？故不為外欲盜，念就無物而生世之財物，人人愛底，一見即欲，不見不欲，人之心就不亂了。

   我無見，我就無欲，使我內(nèi)觀之心無馳于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以圣人之治。茍能不爭、不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲。若是，才得虛其心；能虛心，只知飽食暖衣，除此之外，不生一點雜念，實我之腹，弱我爭盜之志，強我體而守我鼎，養(yǎng)后天之藥，以補我先天之靈，常常使我無知無欲，存一念于靜中，故不敢為爭為盜，以亂我之心，以作無為之道。

   若有為民，就有爭有盜，有亂之心，從此而生。若以法度治他，在治之時，其爭盜亂之心不敢起，過治之時，依舊復(fù)萌，惟為無為，不但爭盜亂之心不起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟無為則無不治。

   痛也夫，養(yǎng)心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而參求，外治民而內(nèi)立鼎，以生堅固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜負(fù)吾輩，講五千言之秘要。

道沖章  第四

　　道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

     此乃見道之實。知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故充滿于體，而用之不窮。已知有道而不可滿，一滿，而其得妙，有幾不能，已精而益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬物之本源，此大圣人方能，稍有盈則溢，或者有堅其志，不至于盈，而方能造到大圣人。

    知宗，知萬物者也，豈不淵乎？到此一步，不可效子路之勇，進(jìn)得勇，而退心易生，勇進(jìn)則用于心，使心勞而退念出；效顏子之默，不用于心而用于神，故銳鋒而自挫，不知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無，不外于默，一默，諸紛不能亂我之神、擾我之神、分我之心、散我之氣、耗我之精，不亂、不擾、不分、不散、不耗，如此性光方現(xiàn)，使我靜內(nèi)生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奧，沖而用之，到?jīng)_底地步，才叫作和； 人煉形如地，靜寂不動，才叫作同其塵。塵，土也，地屬坤，乃煉坤之質(zhì)，從陰中求出點陽明之象，現(xiàn)而為光，光生則坤靜，坤靜則湛兮而成道，道非無，無而若存焉。

   嬰兒一現(xiàn)，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子？帝，我也，要返于一來之際，而復(fù)我本來面目，歸于無始之先，合道以為我，合我以為道，才叫作“道沖而用之”。

   嘻，嗟夫，子等學(xué)道者，要飽味乎身心，養(yǎng)浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無鋒不拙，無紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和，道不知為道，子不知為子，那時節(jié)，子不欲會吾，吾欲會子耳。同其聲，同其應(yīng)，子是吾耶？吾是子耶？總不外“道沖而用之”。吾與子也者景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。



　　天地不仁章   第五

     天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐tuó 籥yuè乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

     此章是用默。以歸于不言，而心神領(lǐng)會其至道之妙，用意如萌，止存其性而不知其身，天地乃至高至厚，居無德之體，恩澤布于萬物，而無施仁之心，“不仁 ”是天地?zé)o容心以仁施萬物，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也。乃天地容萬物而萬物感，天地化育之德，不有形跡，是“上德不德、上仁不仁 ”處，正是為至仁也。天地以不仁長存，修身之圣人，效天地之不仁，運化育于一身。百姓，指一身而言之，非他是我之意也。身為國，心為君，意為民，心以無為為化身，意以無為守法，如此是仁也。 冥冥之中，不見施仁，是圣人效天地“上仁不仁”處而修己，故乃以百姓為天地之芻狗。

    天地不仁，無聲無臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而萬物感之，不見其仁，此所以不仁處，而仁大矣，此所以不見仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之橐籥，為天地，尚以“無”為橐籥，為人修身，可不效天地以“無”而為橐籥？天地之間，無何以修身？其猶橐籥，而以無為為之乎？是以修身，用虛而不屈，強為之名用。虛以修者，領(lǐng)虛之美，得虛之妙，無處強名，無處強道，虛之極而動方生，一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。多言而無可言，故數(shù)窮，不如知我之美，會我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣，以樂天真，豈不謂圣人修身，效天地之不仁也哉？虛之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至剛也。



　　谷神章  第六

　　谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。

     此章是體道之實，知道之微，用道之妙，登道之岸。

     從虛而入，根上章而來，虛而不屈，動而愈出，是者谷神之源。譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。

    人身上下皆實，惟中常虛，將谷譬言之。山谷聞聲，乃山之虛神耳，山有虛神，故千萬年無更變之端，目今如此，千載之后亦如此。人之修身，當(dāng)推此理，一個幻身，只有中之內(nèi)一點靈氣，四肢百骸，皆是無用，若有嗜欲，虛靈就被他埋沒，終日用心，勞碌于外，神從耳目口鼻舌身意散盡，安得不死？若求不死，須問靈神，靈神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虛靈不昧，一點真性之中。

   近學(xué)者不知說出多少落地，上降下升，用性光會合，黃嫗牽引，為坎離交參，一點金液，發(fā)于玄牝，玄牝生芽，方得性命歸宗，樂于冥忘之間，從吾性中見出，是不昧之性，非氣質(zhì)之性，要點下落，須遇高人，高人指點，如夢初覺，如醉方醒，得來不費半文錢。若求庫蔽（？存疑）無處覓，非他言“難易相生，不可求輕得?！?/font>

    玄牝之門，在空谷之中，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在后，在無聲無臭之間，鉛汞合一，方知下著。此理深淵，似日月運行，東出滄海，西沒窮谷，晝夜反復(fù)，無息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱是造化之氣所感，身中豈無真一之氣而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下，而歸黃庭。此庭之名亦是多了，才叫作“天地之根”，要歸甲子周流，去而復(fù)返，返而復(fù)去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙，在于真一之中；真一之源，在于一點性光之內(nèi)；性光之居，在于虛靈之中；虛靈之神，在于空谷之聞；空谷之處，在于幻身之中；幻身常無，神乃得一；神一，而性命方來朝宗；性命合，而魂魄潛跡，收來入神，方能雪光；雪光一出，便是慧照；慧照無間，才是綿綿若存，使之不窮，用之不竭，才如山谷，常靜而存神，是謂“綿綿”。若用心存，就不是了，要似若間耳?！扒凇弊郑髑诳嗌峡?，此“勤”是“綿綿不絕”之意，“用之不勤”，是無窮無盡之妙，而無刻暇，是體我之道，樂我之妙，豈不綿綿而用之不窮？

    人生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，總不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是“谷神不死 ”章之旨。

天長地久章  第七

     天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。

     此章因稟公而無私存。聽其物之消長，隨其生也，殺也，無容心于物，以靜治之，天之職蓋，天地之職載，以無聲而生，故能長且久，在于不自生，以聽萬物生育，隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長生。

    是以圣人體天地而修吾身，先以靜御氣，后以精養(yǎng)身，無身不成道，有身不歸真；先以靜而抱真，后以后天而養(yǎng)身，才是“后其身”而身外之身方得；先外我之假身，而存我之真形，無他，乃一靜而存，無私于物耶？

    天地以無私而開，人以無私而合，天地?zé)o容心以感萬物，圣人效天地亦無容心而抱全真，總不過要人心合天地。天地以清虛之氣而轉(zhuǎn)周，圣人以清虛之氣而運動，天地能長久，圣人法天地，不能長存，無是理也。故能成我無私之私，以靜而守我真形，待天地反復(fù)之時，而我之真形無壞，此所以天長地久，圣人合天地而長存，只是無私心于物，存無聲無臭于身，其真乃成。

（編者尾語：一遍不懂就讀三遍，直到讀懂。這是事關(guān)身心性命的著作，能指導(dǎo)你終身修煉，要耐心研究。）



　　上善若水章  第八

　　上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　此章要人修道若水。水乃無心之物。“善”字，百福之根。上善底，無事不無規(guī)矩，諸事無外感應(yīng)。水滋物，無容心，人所惡底污穢之地，而水不爭。內(nèi)功用水而若水，如是故，不爭者等人，可幾近于至道也。

    下七句有兩說。外說，人能持善，不擇善地而地善也。人善地善，豈身不安乎？心存善而心公，一公，心淵于海，而無物不容。心善方能人善地善。七句中在“心”字，“與善仁”。他本改作此“人”字看，（即將“與善仁”改作“與善人”）吾不然與？普也，心存善，無處不普。普與善，無處不仁，作“人”字，便輕了。言“善信”，心存善，出言必善；心存善，為政必化而治矣，百姓無不瞻仰；心存善，作事無不中節(jié)；心存善，有道則見（現(xiàn)），無道則隱，一動無不合時。如此，夫惟若水之不爭，故無尤。居善地則心安，心善淵則神定，與善仁則義存，言善信則立志，政善治則化普，事善能則無惑，動善時則天命知。若是，可近于道矣。此外說也。

     內(nèi)說，心正意誠，即是“善”字總領(lǐng)。水是圓通底，修道如水之圓通，正誠、圓通，無道不成。水乃養(yǎng)命之源，水升火降，聚則結(jié)為金液，散則無處不周，如滋養(yǎng)萬物一般，雖污穢之所，無不沾之。地乃絳宅，一善，則身外之身，處而安之。存正誠，則心淵而冥之；存正誠，則意外意，周流用之而不窮；存正誠，我之魂魄不為我治，合之而成真種子，一有性中景象，乃吾身之事也。惟我能知，他人安能？存正誠，入于冥忘，性發(fā)而后動，方知命歸根，此其時也。要圓通若水，可動則動，可靜則靜，善能正誠圓通，動靜方得隨時，無人無我，安得有爭？夫惟不爭，幾成于道，故無尤。無尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。



持而盈之章  第九

      持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺（呂本作“貽”）其咎。功遂身退，天之道也。

　　此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無驕心，入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道門，有此數(shù)病。持，是有了，勇猛向前，不知進(jìn)退，故至于盈，一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虛無，體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏瀉。銳乃趨進(jìn)之心，及不可持，其心揣之而無保，因銳也。富貴乃涵養(yǎng)之功用，用之不窮，取之不竭，若驕之，前若水之功，豈不自養(yǎng)而安能成無極之道、合我本來面目？故使我常常綿悟；而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存，少有驕心，則不能守，而泄天元一氣，世辭之矣；要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之根機，返無極之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。