讀過不少文獻，記憶中這樣的爭論應(yīng)該在19世紀末和20世紀初就發(fā)生過，雖然環(huán)境改變了，但這樣的主題依然還在。不過是早先，瑜伽傳播者們要做的事是，“瑜伽產(chǎn)自印度大陸，但屬于全人類”，因而開始實現(xiàn)瑜伽的現(xiàn)代化過程；而現(xiàn)在有些人要做的事是，“瑜伽產(chǎn)自印度大陸，也屬于印度”。我覺得這是一種倒退，或許某些印度人開始有足夠的自信來“要回本該屬于自己”的東西了？或者開始“反動”了？

當現(xiàn)代瑜伽教學(xué)已經(jīng)越來越脫離原本印度瑜伽中隱隱約約存在的宗教、神秘主義等等元素，不斷融入其它傳承的靈性教學(xué)和修煉成分，“瑜伽”這個詞已經(jīng)完成了現(xiàn)代化過程。它不僅不斷融入現(xiàn)代人的生活方式中，也不斷為不同文化所接受?？梢哉f，現(xiàn)代瑜伽已經(jīng)完全不是“印度瑜伽”了，即使仍然打著某些印度的旗號，這也是我們可以看到的瑜伽教學(xué)中有道家因素、蘇菲因素、心理治療因素、佛教內(nèi)觀因素等等。這也是我們可以經(jīng)常聽到的“道家瑜伽”、“非洲瑜伽”、“埃及瑜伽”等等詞匯的原因，所有這一切都可以統(tǒng)一在“瑜伽”的含義之下。這也可以在瑜伽體式的進化過程中得到體認，因為目前流行的很多瑜伽體式，并非像傳說那樣“起源于遠古時代”，而只不過采納于近代的一些運動體操。

瑜伽：宗教修行還是生活方式？

最近由“美國印度基金會”發(fā)起的一項“帶瑜伽回家”運動，將瑜伽的宗教性問題推向風(fēng)口浪尖。各方爭論的焦點在于，瑜伽究竟是屬于印度教范疇，還是僅僅是一種生活方式。

僅在美國，就有1500萬人常年修習(xí)瑜伽，形成了產(chǎn)值達數(shù)十億美元的產(chǎn)業(yè)鏈。盡管修習(xí)者背后的動機不盡相同，有人為強身健體，有人為修身養(yǎng)性，但絕大多數(shù)情況下，瑜伽和宗教似乎沒有多少關(guān)系。然而，最近由“美國印度基金會”發(fā)起的一項“帶瑜伽回家”運動，卻將瑜伽的宗教性問題推向風(fēng)口浪尖。各方爭論的焦點在于，瑜伽究竟是屬于印度教范疇，還是僅僅是一種生活方式。

起初，“帶瑜伽回家”運動并沒有大張旗鼓地舉行，只是今年1月在“美國印度基金會”網(wǎng)站上貼了一篇文章，指出瑜伽的哲學(xué)理念最初出現(xiàn)在印度教的經(jīng)文中，之后也一直是印度教教義的核心內(nèi)容之一；然而由于在西方世界，印度教始終被簡單歸類為一種崇拜“種姓制度、牛和咖喱”的多神信仰，所以絕大多數(shù)美國人寧可將瑜伽視為某種超越時空的、靈性的“印度智慧”的傳承，而非宗教。幾個月后，基金會的創(chuàng)始人Dr. Aseem Shukla在《華盛頓郵報》上撰文，并提出了更尖銳的觀點：印度教成為了 “明目張膽的知識產(chǎn)權(quán)盜竊”的犧牲品，而其始作俑者正是一代代印度瑜伽老師，是他們“在唯利是圖、金錢至上的祭壇上奉獻了一筆寶貴的宗教精神財富”。這篇文章引起了在印度出生、現(xiàn)定居美國的新紀元作家狄帕克?喬普拉（Dr. Deepak Chopra）的反駁。長期致力于在西方社會推廣印度醫(yī)學(xué)和瑜伽等印度傳統(tǒng)文化的喬普拉認為，這場運動是錯誤歷史觀與狹隘民族主義結(jié)合的產(chǎn)物，并指出印度教具有“自我封閉”等局限性，不足以獨占瑜伽的歸屬權(quán)。

兩人的爭論在瑜伽愛好者、在美印度人和宗教學(xué)者構(gòu)成的狹窄網(wǎng)絡(luò)世界中得到了病毒式的傳播。全球發(fā)行量最大的瑜伽專業(yè)雜志《瑜伽雜志》今年9月號上，也有文章暗中提到這場歸屬權(quán)的運動論爭，曖昧地稱“瑜伽的真正歷史是一個謎”。很快，由來已久的基督教與瑜伽可否兼容的問題也重新浮出水面。要知道，現(xiàn)在正流行的瑜伽教學(xué)中融入了許多基督教的內(nèi)容，修習(xí)者并不像傳統(tǒng)瑜伽課那樣在老師帶領(lǐng)下發(fā)出長長的“om”之音，而是由圣方濟各的簡單禱告詞開始。美國南方浸信會神學(xué)院院長小阿爾伯特?莫勒（R.Albert Mohler Jr.）表示，他贊同瑜伽屬于印度教范疇，所以修習(xí)瑜伽與基督教信仰并不相容，“基督徒不被要求放空自己的心靈，也不被要求視自身軀體為與神相連接的一種手段，基督徒要做的是冥想上帝的話語”。很多修習(xí)瑜伽的基督教徒并不贊同他的觀點，反倒認為修習(xí)瑜伽可以獲得心靈的平和，從而更好地理解基督信仰。然而，梵蒂岡顯然對此并不認同，早在1989年，他們就發(fā)出文件，聲明修習(xí)例如瑜伽這樣的東方傳統(tǒng)“會蛻化墮落成為對于軀體的異端崇拜”。

論戰(zhàn)上升到各方針鋒相對的局面。身為泌尿科醫(yī)生的第二代在美印度人Dr. Shukla表示，這已經(jīng)遠遠超過了他當初的料想?！拔覀儺敵蹰_展這場瑜伽歸屬權(quán)運動，其實真的只是為了我們的孩子考慮。孩子們?nèi)ド蠈W(xué)，告訴別人自己是印度人，沒人會對他們說，'啊，了不起，印度人給全世界帶來了瑜伽’。他們只會問他，'你屬于哪個種姓’或者'你會向神猴祈禱嗎’，因為那就是美國人心目中對于印度教的全部理解?！?/P>

最支持這場運動的無疑是類似Dr. Uma V. Mysorekar這樣的在美印度人社團領(lǐng)袖。她在紐約皇后區(qū)領(lǐng)導(dǎo)著一個名為北美印度廟宇協(xié)會的組織，主要工作是幫助全美各地的印度人團體修建廟宇。身為印度移民，她更愿意從另一個角度看待這場論戰(zhàn)?！拔覀兡且淮?，忙于安身立命。如今的第二、第三代移民開始試圖發(fā)出屬于我們自己的聲音，告訴周圍人：我們的文明曾經(jīng)對全世界做出過巨大貢獻，這一點必須要得到承認?！?在這家協(xié)會的Ganesha神廟地下室中，也辦著一個瑜伽班，學(xué)生有60位。開始上課前與課程結(jié)束后，老師都會帶領(lǐng)學(xué)員做一段印度式的禱告，許多學(xué)生表示自己生活中已經(jīng)開始修習(xí)印度教了。然而，并非所有人都是如此，35歲的社區(qū)領(lǐng)袖Shweta Parmar負責一個健康與冥想團體，她從小就在印度人社區(qū)長大，“瑜伽屬于我們傳統(tǒng)的一部分，沒錯，但瑜伽僅僅就是屬于印度的？我不敢這么說，也不會這么說”。

對于這場瑜伽的品牌和歸屬權(quán)之爭最感困惑的，無疑是許多瑜伽修習(xí)者。27歲的戴斯蒙德是布魯克林區(qū)威廉姆斯伯格的一位瑜伽老師，她說：“瑜伽不屬于任何人，瑜伽并非是一種宗教，它是一種生活方式，修身養(yǎng)性的方法。老師告訴過我們，瑜伽的根源可以追溯到印度教尚未誕生之時?！焙鸵恍┳诮淌费芯空咭粯樱魉姑傻乱蚕嘈?，瑜伽源自公元前3000年來到印度的雅利安人所創(chuàng)建的吠陀文明，遠遠早于印度教的出現(xiàn)。也有些歷史學(xué)家指出，關(guān)于瑜伽最早的文字描繪確實出現(xiàn)在印度教經(jīng)典《摩訶婆羅多》中的《薄伽梵歌》，但這也無法證明瑜伽來源于印度教，因為印度教本身便脫胎于入侵印度的雅利安人創(chuàng)建的婆羅門教。

《紐約時報》發(fā)表了關(guān)于瑜伽宗教性論爭的長文后，在網(wǎng)上引發(fā)了100多條跟帖。北卡羅來納州的瑜伽老師Iris Padgett還專門寫了封信給報社編輯，登載后受到了許多普通瑜伽修習(xí)者的支持：“說瑜伽'屬于’印度教，就等同于說禱告'屬于’基督教。瑜伽是一種修行，一種獲得成長和追求平和的工具。鑒于它原本是一種印度人的修行，我們或許可以表達一下禮貌的感激之情，但如今它在身心上給人帶來的益處早已超越某一個群體的范疇。作為瑜伽老師，我喜歡在課上傳授關(guān)于包容性和接納他人的道理。在我看來，試圖將瑜伽放入某個宗教范疇之內(nèi)，反而錯失了瑜伽這個美麗事物的本質(zhì)：瑜伽其容乃大，足以接納所有的信仰系統(tǒng)。身處美國這樣一個如此強烈信仰個人權(quán)利與自由的國度——其中就包括宗教自由——但又常常為找到一個共同的宗教基礎(chǔ)而付出許多工夫，我覺得瑜伽恰恰是一個完美的契機，可以將許多不同的宗教信仰拉到一起，構(gòu)成一個有著健康、良好祝愿、感恩、接納他人以及個人和精神成長等共同價值觀的良好共存環(huán)境?！保f伊）