一個(gè)恒常不變的“我”，在生生世世中歷經(jīng)無(wú)數(shù)這樣的“驛站”，但只因被無(wú)明所困，都錯(cuò)把眼前這個(gè)“我”（此生的身份）當(dāng)成了永恒。

佛說(shuō)，就像你不必特別貪戀某個(gè)酒店一樣，對(duì)于此生這個(gè)軀殼也無(wú)需太過(guò)掛礙，眼前的這個(gè)我，只是因緣際會(huì)的一種幻象——我（此生），不過(guò)是我（永生）的一個(gè)過(guò)客。

我，是我的過(guò)客。

莊子也這么解釋——如果此生只是一段或長(zhǎng)或短的旅程，你能象在旅行中那樣不帶目的，盡興玩耍嗎？你會(huì)在爬山時(shí)神清氣爽，落水時(shí)呵呵大笑，起風(fēng)時(shí)縱聲高歌，落日時(shí)極目遠(yuǎn)眺么…..等行程結(jié)束后，你會(huì)安然返家，靜靜等待下一次的歡愉嗎？

。。。。。。

我錯(cuò)了，我真不該用瓊瑤式的排比句來(lái)翻譯莊子同學(xué)的大作，大白話其實(shí)是在說(shuō)——老兄，你怕死的啵？你能在遇到所有倒霉的事兒后還能偷著樂(lè)，最后沒(méi)心沒(méi)肺地死去么？

嗯，莊子老婆死的時(shí)候，他就可高興了，也不知是不是另有隱情。

幾乎所有的東方哲學(xué)，都是在“去意義化”，佛道都在強(qiáng)調(diào)－－生命本無(wú)意義，一切都是因?yàn)槟憧床淮?、想不明，所以才?huì)貪戀執(zhí)著。而更高明的說(shuō)法是——只有當(dāng)你意識(shí)到生命本無(wú)意義，才能賦予它任何你想要的意義。

是的，其實(shí)畫畫就是這樣：只有白紙一張，方可承載無(wú)限可能。