第七十七章為而不恃

　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？

　　天道流行，發(fā)育萬物，無非一陰一陽，往來迭運，大中至正，無黨無偏而已。故陰極生陽，陽極生陰。陰盛陽衰，則抑陰扶陽；陽盛陰衰，則抑陽扶陰。消息盈虛，與時偕行，庶生生化化，以成自在無為，萬年不敝之天。何異張弓者然：持弓審固，內(nèi)志既正，外體復(fù)直，務(wù)令前后手臂，平正通達(dá)——高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。然后順手而發(fā)，隨機自中，不患其或失。不若天道之自然——取民脂膏，飽其囊囊，往往損不足以奉有余。孰能以君上之有余，而奉天下之不足哉？惟有道之圣人，法天道而順人情，損者損之，補者補之，不使小民有怨咨之嘆也。雖為者自為，亦順承天道而已，絕不矜所為焉；成者自誠，亦至誠盡性而已，絕不居其功焉。斯人也，殆與天道無為而化成，不歸自然運度，不欲見有為之跡。成物之功，赫赫照人耳目，非賢而不欲以賢見耶？此所以為天無極，惟圣人合天地。

　　人生之初，原是純陰純陽，至平至正，無有勝負(fù)參差。故日征月邁，骨柔體弱而滋長焉。迨有生后，火常居上，水常居下，水火不交，是以陰常有余，陽常不足。陽水每為陰火所灼，故人心益多，凡氣愈熾，而天心所以日汩，真氣所以漸亡，生生之機，無有存焉者矣。使陰火之有余，下補陽水之不足；既補陽水之不足，仍制陰火之有余——如張弓者然，有余者損，不足者補，則陰陽正矣。此皆水火自運，陰陽自交，而天亦不知其為之也。夫人道以有為而累，天道以無為而尊。修煉豈有它哉？惟以后天陰陽，返還先天陰陽，流行不息，自在無為得矣。

　　第七十八章受國之垢

　　天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是為社稷主。受國之不祥，是為天下王?！闭匀舴?。

　　太上前章言柔弱者生之徒，堅強者死之徒，是以柔弱處上，堅強處下，可知至柔而至剛，至弱而至強。當(dāng)人日夜行習(xí)，在在以柔弱為善利萬物而不爭，常處污下而不厭。雖一滴之微，人得侮之。一勺之多，人得輕之。及其積而為淵，匯而為海，則汪洋浩瀚，能載舟亦能覆舟；能成物亦能戕物。不惟天下無以勝之，即善攻堅強者，無堅不破，無強不摧，亦莫與之抗衡。是知天下之至柔，能御天下之至剛；天下之至弱，能驅(qū)天下之至強。水哉水哉！何其柔弱如此，而剛強如彼哉？且天下之事，無有易于攻水者，而堅強卒莫能勝。人何以不居柔而俱剛，不為弱而為強者，隨在皆是也？豈不知柔之勝剛，弱之勝強乎？蓋以天良之動，莫不有知，而一動之后，頓為情欲所染、習(xí)俗所移，故悻悻自雄，不肯安于柔弱。是以機巧熟而義理生，嗜好偏而天真沒。致令道心離，人心起；客氣盛，正氣消。生理無存，生機已滅，欲其生生不息也難矣。圣人云“受國之后，是為社稷主”，如成湯言“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”。退步即為進(jìn)步，所以受天命于無窮也?！笆車幌椋菫樘煜峦酢！比缥渫踉唬骸笆芸擞?，非朕文考有罪，惟予小子無良?！弊院蠹礊樽郧?，所以荷天休于勿替也。豈同后世之臥薪嘗膽，蒙垢納污者，所得而擬議哉？

　　此真常不易之理，萬古不磨之經(jīng)，是為天下正言，而圣人則反求諸己，又何嘗以此苛求于人哉？水喻一陽初動，真精始生。其機至弱，其勢至柔。而漸采漸結(jié)，日益月增，以至于浩然之氣，至大至剛，塞乎兩大，統(tǒng)乎萬物，而無堅不入，無強不破者焉。《悟真》云：“白虎首經(jīng)至寶，華池神水真經(jīng)。上善若水利源深，不比尋常藥品?！鳖櫄庵崛酰兴朴谒褐寥岫⒆詣?，至弱而兼至強，實有擎天頂?shù)?，捧日舉月，呼風(fēng)喚雨，驅(qū)雷掣電之威，是天下之堅強者。雖曰浩氣，其實真精。須以至柔至弱之神養(yǎng)之，而以無為為為，無功為功，庶幾得矣。其曰“受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王”者何？即古人反躬自責(zé)，朕實不德，民有何辜之意也。學(xué)者求之于人，何苦反修諸身之為得耶？

　　第七十九章常與人善人

　　和大怨必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

　　修身之道，惟善為寶。為善之道，自治為先。蓋道在內(nèi)而不在外；修在己而不在人。惟事事內(nèi)觀，時時返照，過則改之，善則加勉。庶明善誠身，永為天地之肖子，圣賢之完人，而不至有所缺矣。足見為善者只問己之修省，不問人之從違。如責(zé)人而不自責(zé)，觀外而不觀內(nèi)，雖一時小忿，積而至于大怨，縱能十分解散，而不至于成仇。然內(nèi)無返躬自責(zé)之道，懲忿窒欲之功，雖能解之于外，而不能釋之于隱微，安能清凈無塵，瀟灑自樂，而復(fù)乎本然自善之天地哉？故和大怨必有余怨，安可以為善？惟圣人持身接物，處己待人，一以修己為主，而人之是非好惡，概不計較。譬如合同契約，分左右而執(zhí)之，永以為憑，明爾無我虞，我無爾詐之意。圣人執(zhí)德如執(zhí)左契，只修諸己不責(zé)諸人，此所以與天地同其大也。是謂“有德者司契”。無德之人，重外輕內(nèi)，常以察察為明，而人之恩怨必較，此為“無德者司徹”。夫“司徹”者，以考過為事，全不自省而民弗從，何如司契者責(zé)己重，責(zé)人輕，而人無不相孚以信！可知責(zé)人者輕己，己之善難完；責(zé)己者輕人，己之善克復(fù)也。人底于善，而天心眷顧，自億萬年而不杇?！稌吩?，“皇天無親，惟德是輔”，即太上“天道無親，常與善人”之謂歟？

　　圣人之學(xué)，惟洗心退藏于密。以外之善好丑，是非從違，一概不計。所以汰慮沉思，凝神默照，以至于心明性見，欲凈理純，上與天合德，歷萬古而不磨。其功始于守中，其成由于胎息，內(nèi)亦知之乎？古人言胎息，學(xué)人莫是看作外息外氣，的是凡息停時，那丹田中真陰真陽，元神元氣，融會一團，混成一氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，若開若闔，若有若無。視不見，聽不聞，想象之而有跡，恍惚之而有形者，此殆人生之始?xì)?。心得之而有體，性得之而有用，人非此氣不能生。欲成上品之仙，亦離不得此氣為之主。古云人生之始，因理有氣，因氣有形，此天地生人之順道也。返還逆修者，實從形形色色中，慢慢運起陽火陰符，收歸五明宮內(nèi)，而以太乙祖氣，天然神火烹之，即可化形而為一氣。又由此氣一煉，即可化氣成神。于此固守虛無，保養(yǎng)靈陽，即還于無極之初，可以出則成形，入則無跡。道有何異于人哉？總之此個胎息，即返到父母媾精一團氣血之候。人能養(yǎng)此胎息，日夜以無為有為、無思有思之真意，保寧之，團聚之，即結(jié)成靈胎而為元神。迨至十月形全，脫殼而出，上透頂門，直沖霄漢，可以驂鸞鶴，上云霄，遨游天外，飛升玉京，直頃刻間事耳。然此胎息，雖從凡人色身中煉出，卻又不是凡精氣凡神結(jié)成；煉丹者雖離不得后天有形有色之精氣以為之本，卻又不全仗于此也。蓋后天精氣，皆有形質(zhì)，便有氣數(shù)，生死輪回，勢所不免。又況粗精粗氣，盡屬蠢鈍之物，焉能有靈？要不過借此凡色身中所有之頑物，千燒萬煉，取出那點清凈無塵、至靈至神之精氣神，以為真一之氣，而返之于我，以成仙胎神丹耳。所謂抽鉛添汞之說，不過如此。其余著形色，皆非道之正宗。古之云：“胎從伏氣中結(jié)，氣從有胎中息?！笔侵Y(jié)神丹，成就不老之軀，非養(yǎng)胎息不能；欲得胎息凝結(jié)于虛無丹田中，非結(jié)得有胎，它亦不肯來歸。而純純乎動靜與俱，若有一點凡氣夾雜，凡神外馳，則神必外游，氣必外泄，不能如子母夫婦，聚而不散也，知否？

　　第八十章小國寡民

　　小國寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

　　小國寡民，地僻人稀，欲成豐大之邦，敦上禮之俗，似亦難矣。然能省其虛費，裁其繁文，使有什伯人之器而不用，則糜費少而器物多，國家之富可致也。且不縱欲而輕生，營私而罹死，遠(yuǎn)游它鄉(xiāng)，貿(mào)居人國，而惟父子相依，兄弟是戀，重死而不遠(yuǎn)徙，則康樂和親之世可臻也。以故“媚我君王，念茲土宇”，雖有舟輿，不肯遠(yuǎn)適異國，以離父母邦焉。朝廷深仁厚澤，淪肌浹髓，恩同父子，誼若弟昆，是以叛亂頑徒，悉化為良善，雖有甲兵，亦無所陳之矣。如此上恬下熙，民安國泰，使復(fù)行結(jié)繩之政，樂太和之風(fēng)，親親長長，宅宅田田，甘其飲食，美其衣服，予以安居而樂俗，敦厚以成風(fēng)，又何患國小民寡，難以惇大成裕，仁厚可風(fēng)哉？第見民愛君如父母，君視民如子弟，忠心耿耿，系念殷殷，縱頃刻之別離，亦不忍也。雖鄰國在即，舉目能窺，雞犬相聞，頃耳可聽，而民則自少至壯，自生及死，不與鄰國一相往來。此蓋民之感恩戴德，沐化涵情，于君上者深矣！是以安無為之治，享有道之天，而不肯一步稍離。如此則國豈猶患小，民豈猶患寡哉？勢必聲教四訖，風(fēng)聲遠(yuǎn)播，而天下歸仁，萬國來同也。

　　此喻年老精衰者修煉之法。夫人到老來，精氣耗散，鉛汞減少，欲修金丹大道，亦似難乎其難。不知金丹一事，非屬后天精氣，乃先天鉛汞。得其至一之道，采而取之，餌而服之，不論年老年少，皆可得藥于一時半刻，成功千十年三月。特患不聞先天真一之氣，徒取服于后天有形之精，不惟老大無成，即少壯之士，亦終無得也。惟下手之初，勉強支持，使手不妄動，足不輕行，目不外視，耳不它聽，口不聞言，心無妄想，自朝至暮，滌慮洗心，制外養(yǎng)中，退藏于密，不使一絲之牽，不令半毫之累——積之久久，誠至明生，自然目光內(nèi)凝，舌神內(nèi)蘊，心靈內(nèi)存，四肢舒徐，頭頭合道。此喻“什伯人之器而不用”，然后用之無不足也。“民”比身也。人到老來，莫不畏死情極，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦無益耳。惟謹(jǐn)慎幽獨，時時內(nèi)觀，刻刻返照，不離方寸之中，久則致中致和，雖天地可位，萬物可育矣！何況近在一身，而有不位不育者乎？此立玄化，養(yǎng)谷神；綿綿若存，用之不勤；惺惺常在，守之不??；寂而常照，照而常寂，即常應(yīng)常靜，無文無武。所謂動觀自在，靜養(yǎng)中和者此也。固不事河車運轉(zhuǎn)，斗柄推遷；又無須戡亂以武，野戰(zhàn)則宜，守城以文，沐浴為尚，取喻于臨爐進(jìn)火，用師克敵也。此清凈而修之法，非陰陽補益之工。不但老人行持，可得藥還丹，即少年照此修持，亦可綿綿密密，不二不息，上合乎于穆之天。第躁進(jìn)無近功，急成非大器，惟慢游饜飫，如水之浸潤，火之熏蒸，久則義精仁熟，道有成矣。故“雖有舟輿，無可用之；雖有甲兵，無所陳之”也。且夫進(jìn)退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已喻言：“兵者之后，必有兇年。”足見臨爐采藥行火，特為后天氣拘物蔽深者立一法程——倘不如此，則凡氣無由化，真金不可還也。若能靜養(yǎng)為功，不施烹煎之術(shù)，惟守虛靜中，則不知不覺，無為無思，自然渾渾淪淪，純乎以正，默然合天，不待言思擬議，而與天地流行無間。此即“使民復(fù)結(jié)繩而用之”。不立文字，不假言詮，而“上記不用籌策”也?！案势涫常榔浞?，即精貫于中，氣環(huán)于外。內(nèi)甘而外美，有不可名言者?！鞍财渚?，樂其俗”，則中心安仁，隨其所之，無不宜也。修煉至此，了了常明，如如自在，對境可以無心，遇物何能相染——雖有所見所聞，亦若無見無聞，絕不因色聲而生其心。故曰“鄰國相望而不相往來”。此無上上乘，無下下乘，玄之又玄，妙而又妙之功。嗚呼！學(xué)至于此，與道大適矣。

　　若論修道，古有兩等修法：有清凈而修者，有陰陽而補者。

清凈而修，即煉虛一著，不必?zé)捑珶挌鉃橐?。然非上等根器，不能語此。若果根蒂不凡，從此一步做去，都是順天地自然之道，不似吾師今日之教，尚多作為也。蓋人身之中，原有陰陽坎離、乾坤闔辟、日月水火、升降進(jìn)退之機，猶天之運行，皆自然而然，無須為之推遷。但只一正其元神，使之不知不覺，無思無慮，那清空一氣，浩浩蕩蕩，自然一呼一吸，上下往來，如乾坤之闔辟，日月之往來，水火之升降，陰陽之否泰，進(jìn)退如此而已矣。雖有火候，不過清心寡欲，主靜內(nèi)觀，使真氣運行不息而已。雖有進(jìn)退升降，不過以真水常升，真火常降而已?？v道沐浴，亦不過懲忿窒欲，滌慮洗心，令太和在抱而已。雖有得藥成丹，亦不過以神為父，以炁為母，兩兩扭結(jié)一團，融通無間，生出天地生我之初一點真靈，即所謂離宮之真精，又謂人身之真汞；以我神炁煉比一個真汞，結(jié)胎成嬰，日后生出陽神，官骸血脈，五臟六腑，毛發(fā)肌膚，靈明知覺，無一件不與人肖——分之可化為萬身，合之仍歸一氣——要皆自神父氣母，兩兩交媾，而煅出這個真汞之精，以為陽神者也。然此真汞，須有生發(fā)之候。蓋心為五臟之中炁，中炁一升，五臟之炁隨升，中炁一降，五臟之炁隨降。其生也，由于真汞之動；其息也，由于真汞之靜。要之動靜升降，皆屬自然之道，惟順其自然之運用可矣。但此步工法，自古神仙，少有從此一步下手者。

何謂陰陽兩補？必先識得太極開基，先天一陽發(fā)生，然后將我這點真陽之氣，投入丹田之中，猶父母交媾，精血合作一團，入于胞胎之內(nèi)，此為先天真種，種在乾家交感宮，日運鉛汞，漸生漸長，它日出胎，方成脫殼神仙。若無此個真種，是空煉也。雖有所得，亦不過保固色身，不能生出法象也。知之否？有此一點真陽之氣，入于胞胎，然后加以神光下照，久久真陽有動機，不妨將坎中之水，引之上升，離宮之火，導(dǎo)之下降，直將色身所有陰滓尸氣煉化，只取得一味真氣，配我靈陽，合而為丹，養(yǎng)之為神，可以飛升變化——然此亦自然之道也。凡人落在后天，神氣多耗，年華又老，猶走路之人，離家已遠(yuǎn)，不得不從遠(yuǎn)處回來，所以必要費力也。夫以神氣兩分，未能合而為一，日間打坐，必用一點意思，幾分氣力，將我神氣，兩兩入于丹田之中，不許一絲外走，一息出，一息入。我惟順其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而萬，在所不拘。如此緊閉大門，存神丹扃，作一陣，然后外息暫停，真息始動。我于此又溫養(yǎng)一陣，然后真陽之氣，蓬蓬勃勃，真如風(fēng)涌云騰一般，我急忙開關(guān)引之上升。其升也以神不以氣，但須凝神了照尾閭，一路之上足矣。到得真氣沖沖，溫養(yǎng)片刻，然后下降。總之真陽初動，必須用點氣力，然后可升可降。蓋以凡身濁氣太重，必十分鼓蕩，乃能祛其塵垢，而后有清清白白之神氣，為我煉成丹本。所以古人云：始而采藥，非用武火猛烹急煉，則真金不能出礦——此武火所以名為野戰(zhàn)也。至于升降已畢，丹田氣滿，心神安泰，然后以煉虛之法，順其氣機而為之足矣。此雖勉強，亦是自然當(dāng)如此者，生須照此行持可也。

　　第八十一章為而不爭

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

　　此章總結(jié)通部，示人《道德》一經(jīng)，皆真實無妄之言，不得以文詞不美，將此經(jīng)置之高閣，而不論不議也。須知道本無名，強名曰道；道本無言，有言皆障。然為教化眾生，不得不權(quán)立虛名，以為后學(xué)津梁。既有言矣，則言必由衷，發(fā)皆中節(jié)。此誠篤實之論。酌于古而不謬，準(zhǔn)之今而咸宜。無虛飾，無妄吐。不須文采，何事繁多；單傳直指，立見性天。言而信也，不求美焉。若夫文章絢爛，詢旨風(fēng)流，殆文人舉士之言，尚虛華以悅世，不足以為信也。彼言既信而為善，不求穿鑿以惑人，又有何辨哉？其辯之者，殆聾耳目之聰明，飾聞見于倫類，掩耳盜鈴，不足以云善也。夫善在一己，知在一心，豈必多乎？孔子曰“吾道一以貫之”；孟子曰“夫道一而已矣”。有何博歟？其博之者，殆道不明其宗統(tǒng)，語不知其歸宿，泛濫于諸子百家，此記誦詞章之學(xué)，非圣人博學(xué)于文，約之以大中至正之禮，不足以言知也。要之道也者，無物不然。取之無禁，用之不窮者。圣人空而不空，有而不有。不啻明鏡高懸，清波朗照，何積之有？若有所積，是鏡有塵垢之污，水有沙泥之染，非圣人空洞了靈之本體，不足言廓然而大公也。惟其空靈若此，則因應(yīng)隨緣，雖萬姓紛紜，善難遍及，而一夫得咎輒引為辜，其為人也無復(fù)加矣?？v九州并列，惠有難周，而一地未沾恩，此心常抱痛。其與人也，何多讓焉？故曰既以為人，而己愈有其功，既以與人，而己愈多其德。亦猶鏡光之物來則照，物去則已，初無成心于其間也。圣人之心，亦如是焉耳。且夫圣人之心，即天之心也，圣人之道，即天之道也。夫天以默運為生成，雖有消長盈虛，總屬生養(yǎng)之機，有利而無害。圣以無心為造化，雖有損益予奪，仍屬仁慈之應(yīng)，亦為而不爭。假使天地有利有害，則天地亦私而不公，又焉能萬年如一耶？圣人有為有爭，則圣人亦積而不散，又安能至誠不息哉？嗚呼！天地大矣，圣人大矣，雖有信言，亦因心作則，無假借也，無思為也。本諸身征諸庶民，亦天德之良知，人心所同具。為人即為己，與人亦與己。所謂物我一致，天人一源者，是圣人與天合德，于此見其量焉。