《九要論》是一篇武學(xué)經(jīng)典，它不僅從理論的高度上概括了武術(shù)的總則，而且系統(tǒng)全面、文字優(yōu)美，不僅可以指導(dǎo)普遍的武術(shù)修煉，更能獲得藝術(shù)的享受?！毒乓摗肪牌袃?nèi)部完美的數(shù)理結(jié)構(gòu)，內(nèi)容包括：一貫，二氣，三節(jié)，四梢，五行，六合，七進(jìn)，八身，九步。

目錄

1簡介

2要論

3要論

4三要論

5四要論

6五要論

7六要論

8七要論

9八要論

10九要論

11剛?cè)崾?SPAN lang=EN-US>

簡介

而每一部分又不是截然分開的，各自獨(dú)立卻又互相包含，在每部分中都包含著作者圓融的武學(xué)思想。通篇看似分為九章，而氣勢一貫，始終在表達(dá)著一個思想——返本歸一(合為一氣)。如何透過紛雜萬象，拋開千姿百態(tài)的外形動作，來把握住武術(shù)運(yùn)動的核心，使萬殊歸于一本(返本歸元)，作者無不從原理上著眼，從普遍法則上給出答案。

《九要論》的理論來自哪里，又是創(chuàng)作在什么時候呢?從其武學(xué)思想和所用術(shù)語來看，無疑是來自心意六合拳的理論體系，從與《九要論》合抄在一起的《心意要訣》和《交手法》這兩部分來看，更是與心意六合拳有著密不可分的聯(lián)系，其內(nèi)容基本上都是出自《心意六合拳譜》，字句皆相同。那么，《九要論》與《心意六合拳譜》孰早孰晚，誰是誰的發(fā)展演變呢?心意拳譜的《六合十大要》已經(jīng)系統(tǒng)整理了心意拳的內(nèi)容，其十則為：一曰三節(jié)，二曰四梢，三曰五行，四曰身法，五曰步法，六曰手法、足法，七曰上法、進(jìn)法，八曰顧法、開法、截法、追法，九曰三性調(diào)養(yǎng)法，十曰內(nèi)勁法?！读鲜笠返捏w系不僅有理論的，也有技術(shù)的，每一篇都能夠指導(dǎo)修習(xí)，互相之間沒有聯(lián)系，是各自獨(dú)立的，這與《九要論》有本質(zhì)的差別。《九要論》中解說三節(jié)、四梢、五行、六合等時，無不是似有所指，可見，在《九要論》之前已有相關(guān)三節(jié)、四梢、五行、六合等內(nèi)容出現(xiàn)，所以《九要論》一定是在《六合十大要》之后出現(xiàn)的?！毒乓摗吩谛形臅r或有所否定，或有所強(qiáng)調(diào)，否定意在防止流弊，強(qiáng)調(diào)意在深入重點(diǎn)，皆有所指，否則，《九要論》的很多論述就成了無矢之的。然而，因?yàn)橛腥送忻里w所做，所以更有人認(rèn)為《九要論》早成于《六合十大要》。其實(shí)說為岳飛所做并無任何證據(jù)可佐證，再者《九要論》的八股文格式也是明顯的明清特征，而非宋朝的文風(fēng)。

“一要論”論一貫，也就是武術(shù)所追求的“整勁”，《九要論》中描述為：“從上至足底，內(nèi)有臟腑筋骨，外而有肌肉皮膚、五官百骸，相聯(lián)而為一貫者也，破之而不開，撞之而不散?！比绾芜_(dá)到整勁呢?文中說：“散者統(tǒng)之，分者合之，四體百骸，終歸于一氣?！毙囊馊峭ㄟ^基礎(chǔ)“六藝”的練習(xí)達(dá)到一貫狀態(tài)，六藝為雞腿、龍身、熊膀、鷹捉、虎抱頭、雷聲，六藝合一稱為“六合”，在百目之內(nèi)，初步修證到“體整如鑄”的境地。

“二要論”論呼吸，呼吸即陰陽也，“渾而言之統(tǒng)為氣，分而言之為陰陽”。陰陽相依相成，互相轉(zhuǎn)化，熟解陰陽之理，拳術(shù)莫非太極。心意六合拳譜曰：“吸在海底呼在天，呼吸二字緊相連，有人解開呼吸意，打遍天下是真拳。”一吸陰氣入于陽，一呼陽氣入于陰，眼一翻陰氣落玉枕，鼻一抽陽氣落額角，這種陰陽變化即正是心意拳里所說的鷹、熊二意。呼吸是聯(lián)系人體內(nèi)外的門戶，所以至關(guān)重要，但是雖然分為二氣，練習(xí)時意、氣、力相合，渾然如一，也不能在此處膠著。

“三要論”至“六要論”，論述了三節(jié)、四梢、五行、六合，和《六合十大要》有聯(lián)系又有區(qū)別。十大要中分明了三節(jié)，提出了“梢節(jié)起，中節(jié)隨，根節(jié)追”的原則。而《九要論》更強(qiáng)調(diào)道：“上至頭頂，下至足底，四體百骸，總為一節(jié)。”既繼承了前人說法，而又有補(bǔ)充完善，使后學(xué)者不落入窠臼。然為初學(xué)者告，三節(jié)猶須分明才‘能指導(dǎo)練習(xí)，原因在于“上節(jié)不明，無依無宗；中節(jié)不明，渾身是空；下節(jié)不明，自家吃跌。”三節(jié)之論不可忽視，然而起、隨、追三字形成一體，三節(jié)猶是一節(jié)，又何須再區(qū)分也。四梢之說十大要中已經(jīng)明確，但在《九要論》中則又深入一步，從原理上分析了四梢的地位，使我們對《六合十大要》中的理論加以理解?！八纳易愣鴼庾宰恪?，四梢齊的根本目的仍在于完整一氣。十大要中的五行只說到“內(nèi)對人五臟，外應(yīng)人五官”，而在《九要論》中則洋洋灑灑把人體內(nèi)外部位器官的五行歸屬逐項(xiàng)羅列，可謂是對《六合十大要》之“五行說”的進(jìn)一步深入，把人體五行學(xué)說發(fā)揮到了極致。“心者為心，窩者為肺，骨之露處皆為腎，筋之聯(lián)處皆為肝，肉之厚處皆為脾”，更是對人體各部屬性做了詳盡的概括。五行是中醫(yī)學(xué)的基礎(chǔ)，科學(xué)性毋庸置疑，而有真實(shí)體驗(yàn)者卻很稀少，唯有內(nèi)功有成者才可以體證，作者對其重要性再三致意，引導(dǎo)當(dāng)局者自為體認(rèn)，可謂用心良苦。然而作者也說明了“五行百體，總為一元”，不必要執(zhí)著于某一經(jīng)絡(luò)某一局部。至于六合，《九要論》與十大要所述相同，并且又深入了一步，說到“豈但六合而已哉”，一動無有不動，一合無有不合，“六合”不過是一個方便的說法罷了。我曾有一首偈子作總結(jié)日：執(zhí)著六合，無有是處，沒有六合，更無是處。

初學(xué)時三節(jié)要分別習(xí)練，三節(jié)不明則無法去練，所以十大要中說：“此三節(jié)之則貴乎明也?！本毜揭欢ǖ某潭龋瑒t又不能執(zhí)著于三節(jié)，三節(jié)猶須總為一節(jié)、合為一氣，方才是作者本意。心意拳諺語云：“把把不離鷹捉，勢勢不離虎撲，步步不離雞腿?！薄鞍寻巡浑x鷹捉”說得是上肢三節(jié)勁力的貫串，腕、肘兩處關(guān)節(jié)打開，則肩部力量貫穿至手指；“步步不離雞腿”說得是下肢三節(jié)勁力的貫串，斂臀提肛剪子股，合襠掩膝雞形步，則下肢力量抱住，下盤自然穩(wěn)固，力量由腳下傳至軀干；“勢勢不離虎撲”說得是中節(jié)三節(jié)勁力的貫串，虎抱頭一領(lǐng)，尾間骨一卷，則脊椎拱起，如弓之張滿，蓄勢待放，周身勁整，如虎撲人。三句口訣煉成一塊，上中下三節(jié)合成一體，此時方能體會“一貫”的意味。四梢不是說肢體之梢，而是言氣之梢。四梢足則氣自足，四梢齊則內(nèi)勁出。五指揸開，求其甲欲透骨；舌頂上腭，求其肉梢充足；咬牙切齒，則骨梢驚起；怒發(fā)沖冠，則血梢飽滿。在內(nèi)五行合五臟，全是一氣之內(nèi)運(yùn)；在外有雞腿、龍身、熊膀、鷹捉、虎抱頭外五形，五形合一處，則五體鍛成一體，三節(jié)總為一節(jié)。一動無有不動，一合無有不合，靜中有合，動中更要相合，能在運(yùn)動中做到相合，這才是武術(shù)中所追求的“六合”。靜止能合，動之則散，還僅僅是紙做的老虎，不堪一擊。三節(jié)合一，則體整如鑄；四梢飽滿，陡然警起，則毛發(fā)如戟；待五行有了切實(shí)體驗(yàn)，則經(jīng)絡(luò)敏感身如鉛灌；皮膚筋肉張弛有度，周身內(nèi)外無不相合，則肌肉如一。這正是王薌齋先生的“四如”之喻。

“七要論”論七進(jìn)，何為七進(jìn)?頭、膊、腰、步，合左右共為七進(jìn)。腿、臂左右易分，腰似乎難分左右，太極拳中將腰分為左腎、右腎，則容易區(qū)分了。頭是唯一的不分左右?！毒乓摗窂?qiáng)調(diào)的是“頭為六陽之首，而為周身之主”，這便是心意拳身法的虎抱頭之秘——進(jìn)身必要先進(jìn)頭。頭為先導(dǎo)，頭領(lǐng)身進(jìn)，以身帶步，以身催手，這也是內(nèi)家

拳發(fā)力之秘。《九要論》中又說：“未及其進(jìn)，合周身而毫無關(guān)動之意，一言其進(jìn)，統(tǒng)全體而俱無抽扯之形?！睔w根結(jié)底，進(jìn)法還是一個“一貫”狀態(tài)，上下合為一氣的狀態(tài)。

“八要論”論身法，縱橫高低進(jìn)退反側(cè)八種，在十大要中也敘述了此八種身法。一切變化，都在身法，武諺云：“手法打莊稼，身法打行家”，所以此八法至關(guān)重要，即《九要論》中說：“機(jī)關(guān)在眼，變通在心，而握其要者，則本諸身。”起為橫，落為順，這是心意拳練習(xí)之初所必須掌握的，身法、手法都要做到起橫落順、起鉆落翻，而步法與之相反，要做到起順落橫、起翻落鉆。退步高，進(jìn)步低，高則揚(yáng)其身，為起為展，低則秀如蛋，為束為落。進(jìn)如縱虎，放其勢一往而不返，收如伏貓，領(lǐng)其氣而回轉(zhuǎn)伏勢。王薌齋先生正是依“縱、橫、高、低”之法創(chuàng)編了“健舞四形”，其揮浪、游龍、白鶴、驚蛇所表現(xiàn)的就是八法之“高則揚(yáng)其身，低則抑其形，橫則裹其力，縱則放其勢”。反側(cè)者則是照顧四門，所謂“一扭四門清”是也，反身顧后，后即是前，側(cè)身顧左右，左有亦不為左右矣。心意拳以單把為主，平時在單把的練習(xí)中，不僅要有前進(jìn)后退、回身調(diào)頭，還要走三角、四門、八方、圓形、s形，總之隨心所欲不拘一格，則八法盡在其中了。

“九要論”論步法，“步乃一身之根基，運(yùn)動之樞紐也。”前文已經(jīng)說到身法的重要，而身法的發(fā)揮，則又全靠步法的承載，所以步法實(shí)乃為第一重要，“九”是至尊之位，作者把步法一節(jié)安排在此想必有其深意在焉。然而步法的妙處又在于純熟自然，《六合十大要》中說：“習(xí)之純熟，用之以無心，方盡其妙也?！薄毒乓摗分忻枋觯骸安黄谌欢?，莫之驅(qū)而至?！笔笠兄v了五種步法：寸、墊、過、快、踐。而在《九要論》中雖一再說明步法的重要，卻沒有講解技術(shù)練法。參照《六合十大要》町以練習(xí)，適合于初學(xué)者的口味，而《九要論》則已經(jīng)跳出了技術(shù)的框縛，完全抽象為理論了，這也看出二者之間的差異和先后次第。心意拳講究“步步不離雞腿”，初練時踩雞腿一步只是一步，也可以按照寸、墊、過、快、踐五法練習(xí)，熟練后則接二連三，前后貫穿，起前腳帶后腳，催后腳過前腳，前后無一定之定位，拳譜曰“雖然兩腿有前后，不如兩腿并一腿”，步法也是渾然而動，也即是動作出于無心，鼓舞出于不覺，，上欲動而下自隨之，至此一任天然方為如法。

另外，在《六合十大要》中還講到手法、足法、上法、進(jìn)法、顧法、開法、截法、追法等等，是很具體的講解技術(shù)和應(yīng)用，可以分別指導(dǎo)練習(xí)，更出現(xiàn)了很多的動作名，如：出手、起手、領(lǐng)手、截手、鷂子穿林、燕子抄水、丹鳳朝陽、橫拳、沖天炮、掘地炮、梢捶、斬拳、括邊炮、括身炮等等，而在《九要論》中則沒有出現(xiàn)任何的具體動作，無不是從內(nèi)勁的角度來解讀。心意六合拳最早提出了“內(nèi)勁”的概念，從創(chuàng)拳之初就是從危機(jī)本能人手，“雖黑夜之間，有觸必應(yīng)”，非若他人之鉤連擁架也。內(nèi)勁寓于無形之中，可以意會而難以言傳，亦無法解釋其所以然，惟有達(dá)到此境地者可以做到。《九要論》在字里行間無不是在內(nèi)勁的高度描述，由五臟而至五官，乃至四體百骸，總為一元，合為一氣，相聯(lián)而為一貫，則四梢無不齊，內(nèi)勁無不出矣。

由動作描述進(jìn)而到勁力，這是習(xí)武者從初學(xué)到入門的過程。馬雷石先生向來主張學(xué)生記筆記，而每個學(xué)生的筆記從始到末無不體現(xiàn)了這一發(fā)展趨勢。開始所記都是手腳動作，位置高低，如何進(jìn)身，如何換步，點(diǎn)點(diǎn)滴滴都是細(xì)枝末節(jié)，練出勁以后則一切從內(nèi)勁的角度，寥寥數(shù)語，直中肯綮。筆記之始，可以參照習(xí)練，而后面部分無法指導(dǎo)人如何練，只有練出內(nèi)勁的人可以看明白。這中間的變化，正和《六合十大要》與《九要論》相同，是一個發(fā)展的過程，也是針對不同層次練功者的需要。正因?yàn)椤毒乓摗窙]有停留在技術(shù)層面上，而是對原理和規(guī)律的描述，無法直接指導(dǎo)初學(xué)者習(xí)練，初人手者看到《九要論》的美，也直如鏡花水月，而《六合十大要》不同，它就是為初學(xué)者所作，分門別類，記載了具體的技術(shù)，可以直接參照練習(xí)。十大要中專有一節(jié)《內(nèi)勁法》說內(nèi)勁及其原理，若要達(dá)到內(nèi)勁則必須勤學(xué)苦練，按照十大要前面所述之練法練習(xí)，“以上九法合而為一”則功成可待。此時將來《兒要論》開卷再覽，又是一番別樣風(fēng)光，字字珠璣恰如在心內(nèi)流淌，此中清滋味，惟愿諸君親自品嘗。

2要論編輯

從來散之必有其統(tǒng)也，分之必有其合也，以故天地間四面八方，紛紛者各有所屬；千頭萬緒，攘攘者自有其源。蓋一本而散為萬殊，而萬殊咸歸于一本，事有必然者。

且拳事之論亦甚繁矣，而要之千變?nèi)f化，無往非勢，即無往非氣，勢雖不類，而氣歸于一。夫所謂一者，從首項(xiàng)至足底，內(nèi)而有臟腑筋骨，外而有肌肉皮膚、五官、四肢百骸，相聯(lián)為一貫之者。破之而不開，撞之而不散。上欲動而下自隨之，下欲動而上自領(lǐng)之，上下動而中部應(yīng)之，中部動而上下和之。內(nèi)外相連，前后相需，所謂一以貫之者，其斯之謂歟？

而要非勉強(qiáng)以致之，襲焉而為之也。當(dāng)時而靜，寂然湛然，居其所而穩(wěn)如泰山；當(dāng)時而動，如雷如崩，出乎爾而疾如閃電。且靜無不靜，表里上下全無參差牽掛之意；動無不動，前后左右并無抽扯游移之形。洵乎若水之就下，沛然而莫之能御之也。若火之內(nèi)攻，發(fā)之而不及掩耳。不暇思索，不煩擬議，誠不期然而然，莫之致而至。是豈無所至而云乎？蓋氣以日積而有益，功以久練而方成。觀圣門一貫之傳，必俟多聞強(qiáng)識之后，豁然之境，不廢格物致知之功。是知事無難易，功惟自盡，不可躐等，不可急遽，按部就班，循次而進(jìn)，夫而后官骸肢節(jié)自有通貫上下表里不難聯(lián)絡(luò)，庶乎散者統(tǒng)之，分者合之，四體百骸，終歸于一氣而已

3要論編輯

嘗有世之論捶者，而兼論氣者矣。夫氣主于一，可分為二。所謂二者，即呼吸也。捶不能無動靜，氣不能無呼吸，吸則為陰，呼則為陽。主乎靜者為陰，主乎動者為陽。上升為陽，下降為陰。陽氣上升而為陽，陽氣下行而為陰；陰氣下行為陰，陰氣上行即為陽，此陰陽之分也。何謂清濁？升而上者為清，降而下者為濁；清氣上升，濁氣下降；清者為陽，濁者為陰，而要之陽以滋陰，陰以滋陽。渾而言之統(tǒng)為一氣，分而言之為陰陽。氣不能沒有陰陽，即所謂人不能無動靜，鼻不能無呼吸，口不能無出入。此即對待循環(huán)不易之理也。然而氣分為二，實(shí)在于一。有志于斯途者，慎勿以是為拘拘焉。

4三要論編輯

夫氣本諸身，而身之節(jié)無定處。三節(jié)者，上中下，或根中梢也。

以身方之：頭為上節(jié)，身為中節(jié)，腿為下節(jié)。

以上節(jié)言之：天庭為上節(jié)，鼻為中節(jié)，下頜為下節(jié)。

以中節(jié)言之：胸為上節(jié)，腹為中節(jié)，丹田為下節(jié)。

以下節(jié)方之：足為梢節(jié)，膝為中節(jié)，胯為節(jié)。

以手方之：指為梢節(jié)，掌為中節(jié)，掌根為根節(jié)。

觀于是，而足不必論矣。然而自頂至足，莫不各有三節(jié)。要之，若無三節(jié)之分，即無著意之處。蓋上節(jié)不明，無依無宗；中節(jié)不明，渾身是空；下節(jié)不明，動輒跌傾。由此觀之，三節(jié)之論，豈可忽乎哉！

至于氣之發(fā)動，要從梢節(jié)領(lǐng)起，中節(jié)隨，根節(jié)催之而已。然此，猶是節(jié)節(jié)分而言之者也。若合而方之，則上自頭頂，下至足底，四體百骸，總為一節(jié)，夫何三節(jié)之有哉！又何三節(jié)中之各有三節(jié)云乎哉！

5四要論編輯

試于論身論氣之外，而進(jìn)論乎梢者焉。夫梢者，身之余緒也。言身者初不及此，言氣者亦所罕論。拳以內(nèi)中而發(fā)于外，氣由身而達(dá)梢，故氣之用，不本諸身則虛而不實(shí)，不形諸梢則實(shí)而仍虎。梢亦可不講，然若論手足之指為梢，此特身之梢耳，而猶未及乎氣之梢也。四梢為何？

發(fā)，其一也。未發(fā)之所系，不列于五行，無關(guān)乎四體，似不足論矣。然發(fā)為血之梢，血為氣之海，縱不必本諸發(fā)以論氣，要不可離乎血而生氣，不離乎血，即不得兼乎發(fā)。發(fā)欲沖冠，血梢鬩櫻?

其他，舌為肉梢，而肉為氣囊，氣不能行諸肉之梢，即氣無以充其氣之量。故必舌欲催齒，而后肉梢足矣！至于骨梢者，齒也；筋梢者，指甲也。氣生于骨而聯(lián)于筋，不及乎齒，即未近乎骨之梢；不及乎指甲，亦未近乎筋之梢，而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。果能如此，則四梢足矣。四梢足而氣自足矣！豈復(fù)有虛而不實(shí)，實(shí)而仍虛者乎！

6五要論編輯

今夫捶以方勢，勢以氣言。人得五臟以形成，即由五形而生氣，五臟實(shí)為生性之源、生氣之本，五臟名為心、肝、脾、肺、腎是也。心為火，而有炎上之象；肝為木，而有曲直之形；脾為土，而有敦厚之勢；肺為金，而有從革之能；腎為水，而有潤下之功。此乃五臟之意，而必準(zhǔn)于氣者，以其各有所配合焉。此所以論拳事者，要不能離乎斯也。其在內(nèi)也。胸膈為肺經(jīng)之位也，而為諸臟之華蓋，故肺經(jīng)動而諸臟不能靜。兩乳之中為心，而肺包護(hù)之，蓋心居肺之下、胃之上，心經(jīng)之位也。心為君火，動而相火無不奉合焉。而兩脅之間，左為肝，右為脾。背脊十四骨節(jié)皆為腎，此固系五臟之位，然五肘之系皆系于背脊。脊通腎肘而生髓，脊又通全身之髓，故為腎所主，至于腰之兩側(cè)，則腎居之本位，故腎為先天下第一，尤為諸臟之根源（實(shí)中氣之主也）。故腎水足而金木水火土咸有生機(jī)，此乃五臟之位所使之然也。且五臟之存于內(nèi)者，各有其定位，而具于身者，亦自有所專屬。

領(lǐng)、頂、腦、骨、背皆腎是也。兩耳亦屬腎，兩唇兩腮皆脾也，兩發(fā)則為肺。

天庭為六陽之首，而萃五臟之精華，實(shí)為頭面之主腦，不啻一身之座督也。印堂者，陽明胃氣之沖，天庭性起，機(jī)由此達(dá)，生發(fā)之氣，由腎而達(dá)于六陽，實(shí)為天庭之樞機(jī)也。

兩目皆為肝，而究之，上包為脾，下包為胃，大角為心經(jīng)，小角為小腸，白則為肺，黑則為肝，瞳則為腎，實(shí)為五臟之精華所聚，而不得專為之肝也。

鼻孔為肺，兩頤為腎，耳門之前為膽經(jīng)，身后高骨亦腎也。鼻為中央之土，萬物資生氣源，實(shí)中氣為主也。

人中為血?dú)庵畷?，上沖印堂，達(dá)于天庭，亦為至要之所。兩唇之下為承漿，承漿之下為地閣，上與天庭相應(yīng)，亦腎經(jīng)位也。

領(lǐng)、頂、頸、項(xiàng)者，五臟之道途，氣血之總會，前為食氣出入之道，后為腎氣升降之途，肝氣由之而左旋，脾氣由之而右旋，其系更重，而為周身之要領(lǐng)。

兩乳為肝，兩肩窩為肺，兩肘為腎，四肢為脾，兩肩背膊皆為脾，而十指則為心肝脾肺腎是也。膝與脛皆腎也，兩腳根為腎之要，涌泉為腎穴。

大約身之所系：中者、凸者為心，窩者為肺，骨之露處皆為腎，筋之聯(lián)處皆為肝，肉之厚處皆為脾。象其意：心如猛虎肝如箭，脾氣力大甚無窮，肺經(jīng)之位最靈變，腎氣之動快如風(fēng)。其為用也，用其經(jīng)。

舉凡身之所屬于某經(jīng)者，終不能無意焉，是在當(dāng)局者自為體認(rèn)，而非筆墨所能為者也。

至于生克制化，雖別有論，而究其要領(lǐng)自有統(tǒng)會，五行百體，總為一元；三心四體，合為一氣，奚必昭昭于某一經(jīng)，而支支節(jié)節(jié)言而為之哉！

7六要論編輯

五臟既明，再論六合。夫所謂“六合”者：心與意合，氣與力合，筋與骨合，是為“內(nèi)三合”；又有“心與意合，意與氣合，氣與力合”的順序之“內(nèi)三合”說。手與足合，肘與膝合，肩與胯合，是為“外三合”；又有“背與肩合，肩與肘合，肘與手合；腰與胯合，胯與膝合，膝與足合”的上肢、下肢的順序之“外三合”。上述皆為“六合”說。

左手與右足相合，左肘與順膝相合，左肩與右胯相合。右之與左亦然。

以及頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合？心與眼合，肝與筋合，脾與肉合，肺與身合，孰非內(nèi)合？豈但六合而已哉！憑此特分而言之也！總之，一動無有不動，一合無有不合，五臟百骸悉在其中矣。

8七要論編輯

頭為諸陽之首，而為周身之主，五官百骸，莫不惟首是瞻，故身動頭不可不進(jìn)也。手為先鋒，根基在膊，膊不進(jìn)則手卻不前矣！是膊亦不可不進(jìn)也。氣聚于腕，機(jī)關(guān)在腰，腰不進(jìn)則氣餒而不實(shí)矣，此所以腰貴于進(jìn)矣。意貫周身，運(yùn)動在步，步不進(jìn)則意索然而無能為矣，故步尤貴于進(jìn)也。以及上左必進(jìn)右，上右必進(jìn)左，其為六進(jìn)。

此六進(jìn)者，孰非著力之地歟？要之，未及其進(jìn)，合周身而毫無關(guān)動之意；一言其進(jìn)，統(tǒng)全體俱無抽扯游移之形。六進(jìn)之道，如此而已。

9八要論編輯

身法為何，縱橫高低進(jìn)退反側(cè)而已。

縱，則放其勢，一往而不返。

橫，則裹其開拓而莫阻。

高，則扣其身，而身有增長之意。

低，則抑其身，而身有攢捉之形。

當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，殫其身而勇往直前；當(dāng)退則退，領(lǐng)其氣而回轉(zhuǎn)當(dāng)伏勢。

至于反身顧后，后即前也；側(cè)顧左右，使左右無敢當(dāng)我。

而要非拘拘焉為之也。必先察人之強(qiáng)弱，運(yùn)吾之機(jī)關(guān)。有忽縱而忽橫，縱橫因勢而變遷，不可一概而推；有忽高而忽低，高低隨時以轉(zhuǎn)移，不可執(zhí)格而論。時可宜進(jìn)，故不可退而餒其氣；時而宜退，即當(dāng)以退而鼓其進(jìn)。是進(jìn)固進(jìn)也，即退而實(shí)以蘊(yùn)其進(jìn)。若反身顧后，顧其后而不覺其為后；側(cè)顧左右，而左右亦不覺其為左右矣?？傊瑱C(jī)關(guān)在眼，變通在心，而握其要者，剛本諸身。身而前，則四體不命令而能行矣；身而卻，則百骸莫不冥然而處矣。身法，顧可置而不論乎？

10九要論編輯

今夫四肢百骸，主于動，而實(shí)動以步。步乃一身之根基，運(yùn)動之樞紐也。以故應(yīng)戰(zhàn)對敵，皆本諸身，而實(shí)所以為身之砥柱者，莫非步。隨機(jī)應(yīng)變在于手，而所以為手之轉(zhuǎn)移者，亦在步。進(jìn)退反側(cè)，非步何以作鼓蕩之機(jī)？抑揚(yáng)伸縮，非步何以示變化之妙？所謂機(jī)關(guān)而不至于窘迫者何？莫非步為之司命歟？而要非勉強(qiáng)以致之也。

動作出于無心，鼓舞出于不覺，身欲動而步以為之周旋，手將動而步亦早為之催逼，不期然而已然，莫之驅(qū)而若驅(qū)，所謂“上欲動而下自隨之者”，其斯之謂歟？

且步分前后，有定位者，步也；無定位者，亦步也！如前步進(jìn)，而后步亦隨之，前后自有定位。若以前步作后步，后步作前步；更以前步作后步之前步，后步作前步之后步，則前后亦自然無定位矣。

總之，拳以論勢，而握其要者，步也。活與不活亦在于步，靈與不靈亦在于步，步之為用大矣哉！

11剛?cè)崾摼庉?SPAN lang=EN-US>

夫拳術(shù)之為用，氣與勢而已矣！然而氣有強(qiáng)弱，勢分剛?cè)帷鈴?qiáng)者取乎勢之剛，氣弱者取乎勢之柔。剛者以千鈞之力而扼百鈞；柔者以百鈞之力而破千鈞。尚力尚巧，剛?cè)嶂苑忠玻?

然而柔即分，而發(fā)用亦自有別。四肢發(fā)動，氣行諸外而內(nèi)持靜重，剛勢也；氣屯于內(nèi)而外顯輕和，柔勢也；用剛不可無柔，無柔則環(huán)繞不速；用柔不可無剛，無剛則催逼不捷。剛?cè)嵯酀?jì)，則粘、游、連、隨、騰、閃、摺、空、掤、擼、擠、捺，無不得其自然矣！剛?cè)岵豢善茫梦湄M可忽耶！