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詞之婉約、豪放與正、變談片 所謂流派，是指當(dāng)某一時(shí)期一些對(duì)社會(huì)有影響的作家在思想傾向，文學(xué)見解，文學(xué)創(chuàng)作的內(nèi)容與形式以及創(chuàng)作方法等多方面表現(xiàn)出某種共同的特點(diǎn)，并對(duì)當(dāng)時(shí)的文壇發(fā)生一定影響的話，就有可能形成一個(gè)流派。這句話也可以反過來講，那就是說，所謂流派，是指在當(dāng)時(shí)的文壇上的一批成名作家以他們?cè)谖膶W(xué)創(chuàng)作的理論與實(shí)踐上的某種共同的特點(diǎn)所形成的派別。流派是由具有共同特點(diǎn)的作家形成的，但我們不能說凡是屬于同一流派的作家的特點(diǎn)是完全一樣的，也不能說每個(gè)作家的每一部作品都體現(xiàn)了這個(gè)流派的特點(diǎn)。 如宋代蘇軾和辛棄疾同屬豪放派詞人，豪放詞風(fēng)都是由他們的詞所表現(xiàn)的內(nèi)容，所抒發(fā)的情感，所釆用的手法決定的。蘇軾通過自己的創(chuàng)作實(shí)踐，提高了詞的地位，擴(kuò)大了詞的題材，豐富了詞的意境，開創(chuàng)了豪放詞派。辛棄疾等許多愛國詞人繼承了蘇軾開創(chuàng)的豪放詞風(fēng)。他們的共同基調(diào)就是愛國的豪邁情懷。辛棄疾的詞在形式、格律、語言手法上都進(jìn)行了大膽創(chuàng)新，他從寫戰(zhàn)斗場(chǎng)面到寫田園風(fēng)光，從寫登臨懷古，到寫相思離別，從寫百姓流亡的苦難到寫美人失寵的哀愁，從寫對(duì)朋友的熱情勉勵(lì)到寫自我幽悶的難遣，都包羅在內(nèi)，觸及也深。這都與內(nèi)容、感情交織在一起。 蘇、辛雖同屬豪放詞風(fēng)，但也有許多不同之處。如蘇詞雄壯，辛詞悲壯。蘇詞“橫放杰出”，超曠、飄逸，辛詞“潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)”，豪放中帶有蒼涼沉郁的色彩。蘇軾“以詩為詞”，筆力矯健，辛棄疾“以文為詞”，能剛能柔。又如同屬豪放型的詩人，曹操之豪放，同老辣蒼勁溶為一體，故有“幽燕老將”之稱。劉禎之豪放多慷慨骨直，所謂“真骨凌霜，高風(fēng)挎足”。李白之豪放顯得飄逸瀟灑，一派仙風(fēng)道古。 文學(xué)史上流派的特點(diǎn)各不相同，但只要我們對(duì)具體的流派進(jìn)行分析，就能體會(huì)到“流派”的含義?！对娫捬a(bǔ)遺》引毛西河《與友札》說：他曾登覽泰山，“見奇峰怪崿，拔地倚天，然山澗中杜鵑紅艷，春蘭幽香，未嘗無倡條冶葉，動(dòng)人春色，此泰山之所以為大也，人家之詩何以異此!”毛西河從泰山自然風(fēng)光的多樣性，悟得一個(gè)頗為有趣的美學(xué)課題。大家的詩歌，常常既有銅喉鐵板的英雄絕唱？又不乏嫵媚委婉的兒女風(fēng)情。作家個(gè)人的文學(xué)風(fēng)格尚且剛?cè)峒?/span>并，可以想見，盛行一代的詞作，其體性風(fēng)格必然是更加豐富多采的。 （一） 把“豪放”與“婉約”對(duì)舉，最早的是明人張綖。他在《詩馀圖譜·凡例》云：“按詞體大略有二：一體婉約，一體豪放。婉約者欲其辭情醒藉，豪放者欲其氣象恢弘。蓋亦存乎其人，如秦少游之作，多是婉約，蘇子瞻之作，多是豪放。大抵詞體以婉約為正，故東坡稱少游為(今)之詞手；后山評(píng)東坡詞雖極天下之工，要非本色。今所錄為式者，必是婉約，庶得詞體，又有惟取音節(jié)中調(diào)、不暇擇其詞之工者，覽者詳之。”張綖關(guān)于婉約、豪放的界說，是從藝術(shù)風(fēng)格著眼的，與宋人論詞言“豪放”含義有別；但他把它作為詞的兩“體”，并進(jìn)一步認(rèn)為“詞體以婉約為正”，則此兩體又隱然含有正、變之別的意義。張綖此說一出，學(xué)者多所稱引。如明徐師曾《文體明辨序說·詩馀》，清王又華《古今詞論》、王士禎《花草蒙拾》、徐銑《詞苑叢談》卷一、張宗楠《詞林紀(jì)事》卷六、沈雄《古今詞話·詞品》卷上、江順詒《詞學(xué)集成》卷五、陳廷焯《白雨齋詞話》卷一等。 清人論宋詞多用“兩分法”：一以豪放、婉約分派，一以正、變分派。但兩者的實(shí)際內(nèi)容往往相同或相近。前者如王士禎。他把張綖的兩體說引申為詞中兩大派：“張南湖論詞派有二：一日婉約，一曰豪放。仆謂婉約以易安為宗，豪放惟幼安稱首，皆吾濟(jì)南人，難乎為繼矣?！焙笳呷纭端膸炜偰刻嵋贰Ｔ摃硪痪虐嗽疲骸霸~自晚唐五代以來，以清切婉麗為宗。至柳永而一變，如詩家之有白居易；至軾而又一變，如詩家之有韓愈，遂開南宋辛棄疾等一派，尋源溯流，不能不謂之別格。然謂之不工則不可。故至今日，尚與花間一派并行，而不能偏廢。”以“清切婉麗”的花間一派為正格，以蘇辛詞為別格，正與婉約、豪放之分相近。周濟(jì)《介存齋論詞雜著》說：“向次《詞辨》十卷，一卷起飛卿為正，二卷起南唐后主為變?！苯瘛对~辨》僅存此正變二卷，以溫庭筠、韋莊、歐陽炯、馮延巳、晏殊、歐陽修、晏幾道、柳永、秦觀、周邦彥、陳克、史達(dá)祖、吳文英、周密、王沂孫、張炎、唐玨、李清照等十八家為正；而以李煜、孟昶、鹿虔員、范仲淹、蘇軾、王安國、辛棄疾、姜夔、陸游、劉過、蔣捷等十一家為變。他的所謂正變，大抵亦以《花間》為標(biāo)準(zhǔn)，其列于正體的諸家，都以婉約見長，列于變體的諸家，大都帶有豪放或創(chuàng)新的精神。因而，調(diào)停兩派者往往合豪放婉約和正變而論之。沈祥龍《論詞隨筆》云：“唐人詞，風(fēng)氣初開，已分二派：太白一派，傳為東坡諸家，以氣格勝，于詩近西江；飛卿一派，傳為屯田諸家，以才華勝，于詩近西昆。后雖迭變，總不越此二者?！庇衷疲骸霸~有婉約，有豪放，二者不可偏廢，在施之各當(dāng)耳。房中之奏，出以豪放，則情致絕少纏綿；塞下之曲，行以婉約，則氣象何能恢拓？蘇辛與秦柳，貴集其長也?！碧锿段髌栽~說》云：“填詞亦各見其性情。性情豪放者，強(qiáng)作婉約語，畢竟豪氣未除；性情婉約者，強(qiáng)作豪放語，不覺婉態(tài)自露。故婉約自是本色，豪放亦未嘗非本色也?！边@里或謂詞的初源即有豪放、婉約，后人各承其源，平行發(fā)展，當(dāng)然無所謂正變之別；或謂詞有不同題材，于是自有不同風(fēng)格，或詞人性情有異，風(fēng)格因之不侔，當(dāng)然也談不上正變、本色非本色了。從這里可以看出，在不少清代詞評(píng)家的心目中，豪放與別格、婉約與本色實(shí)際上是同一內(nèi)容的不同說法。 其實(shí)這一分法并沒有取得詞學(xué)研究者的一致同意。或謂詞分豪放、婉約乃是“似是而非不關(guān)痛癢語也”(陳廷焯《白雨齋詞話》卷一)，不能反映宋詞風(fēng)格流派的多樣性，因而把宋詞分為婉麗、豪宕、醇正三派(謝章鋌《賭棋山莊詞話》卷九引)或雄放豪宕、嫵媚風(fēng)流、沖淡秀潔三派者有之(清高佑釔《迦陵詞全集序》引其友顧咸三語)，分為真率明朗、高曠清雄、婉約清新、奇艷俊秀、典麗精工、豪邁奔放、騷雅清勁、密麗險(xiǎn)澀等八派者有之(詹安泰《宋詞風(fēng)格流派略談》，見《宋詞散論》)?；蛑^今存蘇詞真正體現(xiàn)豪放風(fēng)格的最多不過二三十首，實(shí)不能概括其全部風(fēng)格甚至基本風(fēng)格。 “豪放”一詞，一般用以指人的氣度性格，或指藝術(shù)風(fēng)格。前者古人習(xí)用，后者作為藝術(shù)風(fēng)格的類別之一，始見于唐末司空?qǐng)D《廿四詩品》。此二義宋人仍舊沿用。如黃庭堅(jiān)云：“太白豪放，人中鳳凰麒麟”(《詩人玉屑》卷十四引)，指前者；王安石云：“白之歌詩，豪放飄逸，人固莫及”(同上引)，指后者；蘇轍云：‘李白詩類其為人，俊發(fā)豪放”(同上)，則兼指氣度、風(fēng)格而言。蘇軾亦有用“豪放”指風(fēng)格者，如評(píng)韓愈云：“要當(dāng)斗僧清，未足當(dāng)韓豪”(《讀孟郊詩》)，又云韓詩比之柳宗元詩，“豪放奇險(xiǎn)則過之，而溫麗靖深不及也”(《評(píng)韓柳詩》)。然而在蘇軾論詞和宋人評(píng)蘇詞的言論中，“豪放”還含有另一種意義：主要指放筆快意、揮灑自如、擺落束縛的創(chuàng)作個(gè)性。 （二） 蘇軾對(duì)詞的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)卻與此相反。他的為數(shù)不多的論詞文字總是反復(fù)強(qiáng)調(diào)一個(gè)觀點(diǎn)，就是“詩詞一家”。正是在這個(gè)認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，他一反傳統(tǒng)“本色”，大力改革詞風(fēng)，“以詩為詞”成了他開創(chuàng)革新詞派的主要手段。他在《與蔡景繁》信中說：“頒示新詞，此古人長短句詩也，得之驚喜。試勉繼之，晚即面呈?！倍钋逭諈s說蘇詞乃“句讀不葺之詩”(《詞論》)，張炎《詞源》論辛、劉(過)“豪氣詞”為“長短句之詩耳”，沈義父《樂府指迷》論詞四標(biāo)準(zhǔn)，其第一條即為“音律欲其協(xié)，不協(xié)則成長短之詩”。同一句“長短句詩”，兩者褒貶不同，態(tài)度迥異：蘇軾認(rèn)為詞早該如此作，“得之驚喜”，并當(dāng)晚加以試作，急切欣喜之情，溢于言表；李清照等傳統(tǒng)詞派的理論代表卻認(rèn)為詞絕不應(yīng)如此作，嚴(yán)加申斥，不假稍貸。蘇軾說，“近卻頗作小詞，雖無柳七郎風(fēng)味，亦自是一家，呵呵！”(《與鮮于子駿》)他力圖按“詩詞一家”的原則來求“自是一家”，而李清照卻聲稱詞乃“別是一家”，堅(jiān)守詩詞的森嚴(yán)壁壘，一字之差，意味著維護(hù)傳統(tǒng)和革新傳統(tǒng)的兩種傾向。這就是正變之爭(zhēng)的實(shí)質(zhì)。 蘇軾“以詩為詞”，進(jìn)行了多方面的改革：在題材內(nèi)容上，跟詩一樣，沖破“艷科”藩籬，達(dá)到“無意不可入，無事不可言”(《藝概》卷四)的境地；在手法風(fēng)格上，跟詩一樣，既有比興含蓄，更擅直抒胸臆，以高遠(yuǎn)清雄的意境和豪健奔放的風(fēng)格為主要藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)婉約詞風(fēng)也進(jìn)行某些變革和發(fā)展；在形體聲律上，不以應(yīng)歌合樂為能事，而是追求詞的詩律化，追求誦讀的美聽。這些原屬“以詩為詞”的主要內(nèi)容，也即他所開創(chuàng)的革新詞派的主要內(nèi)容，卻跟“豪放”一語牽合起來：既然作為創(chuàng)作個(gè)性的“豪放”與“以詩為詞”是互為表里、互為因果的，晁補(bǔ)之、陸游、朱弁等人還用來解釋過蘇詞不合樂律的原因，既然作為藝術(shù)風(fēng)格的“豪放”又為蘇軾所傾心，他還常與“詩詞一家”的觀點(diǎn)合在一起來論述，更由于清人兩種“兩分法”在實(shí)際內(nèi)涵上的相同或相近，因此，所謂豪放詞派和婉約詞派實(shí)際上成了革新詞派和傳統(tǒng)詞派的代名詞。今人龍榆生說：“古人把它分作豪放、婉約兩派，雖不十分恰當(dāng)，但從大體上看，也是頗有道理的。這兩派分流的重要關(guān)鍵，還是在歌唱方面的成分為多?！?《宋詞發(fā)展的幾個(gè)階段》，見《詞學(xué)研究論文集》)劉永濟(jì)先生也說：“按詞以婉約為正宗，其理由實(shí)因婉約派詞家如美成、白石、玉田皆知音，其詞皆協(xié)律，而詞本宋之樂府，樂府詩皆應(yīng)協(xié)律。正宗之說，根據(jù)在此?！?《詞論》卷上《風(fēng)會(huì)》)這兩位詞學(xué)前輩論豪放、婉約，都沒有局限在張綖的風(fēng)格分派之說內(nèi)，而是從詞的發(fā)展流變著眼，是很有見地的?？傊?，豪放、婉約兩派，不是嚴(yán)格意義上的文學(xué)流派，也不是對(duì)藝術(shù)風(fēng)格的單純分類，更不是對(duì)具體作家或作品的逐一鑒定，而是指宋詞在內(nèi)容題材、手法風(fēng)格特別是形體聲律方面的兩大基本傾向，對(duì)傳統(tǒng)詞風(fēng)或維護(hù)或革新的兩種不同趨勢(shì)。認(rèn)識(shí)這種傾向和趨勢(shì)對(duì)于宋詞的深入研究是有重要意義的。對(duì)“二分法”的一些駁難都是以風(fēng)格分派為立論前提的，但“二分法”的涵義實(shí)不僅如此，這些駁難也就迎刃而解了。 （三） 詞體既然應(yīng)時(shí)而變，因人而異，風(fēng)格自然紛繁多端，所謂“才性異區(qū)，文體繁詭”。然舉其大要，均可區(qū)分為剛、柔二端?！段男牡颀垺氛撐膶W(xué)風(fēng)格，多處剛?cè)岵⑴e，認(rèn)為“剛?cè)嵋粤⒈?，變通以趨時(shí)”，“剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用”，“才有庸俊，氣有剛?cè)帷保拔闹蝿?shì)，勢(shì)有剛?cè)帷薄臅r(shí)代、才情、氣質(zhì)與文章的關(guān)系，論述了剛?cè)岬姆至?。姚鼐?biāo)舉陽剛、陰柔之說，作了形象的闡發(fā)，指出：“其得于陽剛之美者，則其文如霆，如電，如長風(fēng)之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔驥騏”；“其得于陰柔之美者，則其文如升初日，如清風(fēng)，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵲之鳴而入廖廓”(《復(fù)魯絜非書》)。這段妙文確能從鮮明的對(duì)比中描述出文章剛美柔美的不同特色。陳望道先生在《修辭學(xué)發(fā)凡》里談到修辭體性上的分類，也由“氣象的剛強(qiáng)與柔和，分為剛健、委婉”兩類。前人的論述是有道理的，剛關(guān)和柔美確是文章體性的常見類別，反映了古代作品風(fēng)格的客觀實(shí)際。就詞的格力說，正可區(qū)分為柔婉、剛健兩種基本類型。屬于前者，多徑狹質(zhì)輕，情思細(xì)密，意境幽隱，筆法曲折，風(fēng)調(diào)諧婉，把陰柔之美發(fā)揮到極致；屬于后者，多境闊體大，氣象恢宏，詩思馳騁，表情質(zhì)直，音聲激越，極盡雄思?jí)巡芍苁隆?/span> 剛?cè)崾窃娫~風(fēng)調(diào)的起碼區(qū)分，然而，對(duì)待詞史上的這一課題，卻向來存有爭(zhēng)議。過去人們常常不承認(rèn)剛健的“豪放詞”的地位，后來物極而反，論者只推重豪放詞，而斥柔美的婉約之作為靡靡之音。如今又有論者認(rèn)為北宋詞無非綺羅香澤。而所謂豪放派不過是人們心造的幻影；那么，北宋詞體和詞史的實(shí)際狀況，究竟是怎樣的呢? “文各有體”，不同的文體各具特性，各有所長，詞也自有其獨(dú)特性能和風(fēng)調(diào)。清人張惠言閘發(fā)“意內(nèi)而言外”之旨，謂詞之為體，“其緣情造端，興于微言”，“低徊要眇，以喻其志”，故“其文小，其聲哀”(《詞選序》)。王國維比較詩詞的異同，認(rèn)為“詞之為體，要眇宜修。能言詩之所不能言，而不能盡言詩之所能言。詩之境闊，詞之言長”(《人間詞話刪稿》)。紹鉞先生在《論詞》中進(jìn)一步指出：“要眇之情，凄迷之境，詩中或不能盡，而此新體反適于表達(dá)”?！霸婏@而詞隱，詩直而詞婉，詩有時(shí)質(zhì)言而詞更多比興，詩尚能敷暢而詞尤貴醞藉?！币蚨e出“文小”、“質(zhì)輕”、“徑狄”、“境隱”四端，作為詞體的特征，其說深細(xì)精妙，道盡北宋小詞的一般共性。詞最初本為配曲而作，演奏場(chǎng)合多為宮苑，豪門、歌樓、茶肆，這就限制了它的內(nèi)容和風(fēng)調(diào)，北宋詞家承晚唐五代余韻，尤以意致纏綿、語調(diào)諧婉，筆墨精細(xì)，詞格含蓄見長。以此柔美便成為詞體的傳統(tǒng)風(fēng)格。前人論詞多以柔美的風(fēng)調(diào)為標(biāo)準(zhǔn)，從而形成詩莊詞媚、詩詞婉，詩剛詞柔強(qiáng)固觀念。 然而，我們說某種形式適于表達(dá)某些內(nèi)容，長于運(yùn)用某些手法，慣于成某樣風(fēng)格，都只是有條件的、相對(duì)的，或者是從某一時(shí)期的多數(shù)作品中歸納出的認(rèn)識(shí)，決不能把它絕對(duì)化。不能說詞這種形式只適應(yīng)某種題材，只允許一種創(chuàng)作傾向，只能有一種風(fēng)格。這更似應(yīng)考慮以下諸點(diǎn)： 其一，詞是不同于舊體詩和散曲的一種詩體，但詞體本身又有多種體裁，同體有長短，調(diào)式有單雙，聲情剛?cè)幔鞣ㄒ哺饔刑攸c(diǎn)。例如，小令宜精妙含蓄，長調(diào)要轉(zhuǎn)折矯變等：《樂府指迷》專列“大詞小詞作法”一項(xiàng)。即對(duì)同體裁提出不同的要求。從詞調(diào)聲情來說，或樂，或悲，或緩，或急，或高亢，或低抑，不同的聲情，適于不同的內(nèi)容，自然會(huì)帶來不同的風(fēng)調(diào)，如《雨霖鈴》的聲調(diào)哀怨，不同于《破陣子》的音節(jié)激越。既然詞體多樣，詞調(diào)聲情不一，詞的風(fēng)格也就不能是單一的。 其二，作家的創(chuàng)造力是不可限量的。任何文體到天才手里都會(huì)不循故常而生創(chuàng)變，所謂“設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無方”(《文心雕龍·通變》)。某種體制本來慣于表現(xiàn)某類題材，習(xí)于運(yùn)用某些手法，常才循轍習(xí)故，矩步規(guī)行，自可契合傳統(tǒng)，在文苑中贏得席位。而才力非凡的作者則能以翻江拏云之手，超軼舊跡，獨(dú)辟新境。以舊體詩說，作者習(xí)于以容量較大、格律較寬的古詩、歌行和樂府，來寫重大社會(huì)課題；而以精嚴(yán)緊湊的律詩表現(xiàn)日常生活和情趣，但杜甫偏用近體詠唱人民疾苦，擴(kuò)大了律詩的表現(xiàn)功能。古典詩重在抒情，多以古體含納議論，然而杜甫卻寫有《戲?yàn)榱^句》，以絕句體評(píng)論詩文，開創(chuàng)了代代相承的論詩詩。此后人們更以絕句評(píng)人論世、辯難論爭(zhēng)。并發(fā)展了絕句聯(lián)章、組詩，如汪元量的《湖州歌》、龔自珍的《己亥雜詩》，使精粹的絕句體能反映深廣的社會(huì)內(nèi)容。詞體亦復(fù)如此。本來習(xí)于寫風(fēng)月柔情的綿密小詞，猶如宛轉(zhuǎn)動(dòng)聽的輕音樂，它同博大的形象、雄壯的聲調(diào)，仿佛冰炭不可同器。然而一到稼軒手中，詞體便劃然一新，成為激發(fā)壯志鼓動(dòng)恢復(fù)的工具。正如劉辰翁所說：原來小詞一經(jīng)史，“必且掩口，及稼軒橫豎爛漫，乃如禪宗棒喝，頭頭皆是；又如悲笳萬鼓，平生不平事并卮酒，但覺賓主酣暢，談不暇顧。詞至此亦足矣?！?《須溪集》卷六、可見承認(rèn)某種風(fēng)格的代表性，決不能拘于一格，固于一隅，要充分估計(jì)到作家的創(chuàng)造力。 其三，任何文學(xué)體制和風(fēng)格都是不斷發(fā)展演變的，所謂“文律運(yùn)周，日新其業(yè)，變則可久，通則不乏”(《文心雕龍·通變》)。這是文學(xué)本身的發(fā)展規(guī)律，更是時(shí)代的推動(dòng)和要求。如果僅就晚唐溫韋、北宋麗詞，概括出詞體的內(nèi)質(zhì)和特征，并把它作為衡量詞的標(biāo)準(zhǔn)，從而只要求詞體反映人生細(xì)美的情思、凄迷的意境，那顯然是失于偏頗的。晚唐北宋前期小詞的精妙細(xì)膩，委曲動(dòng)聽，無疑是詞苑中不可缺少的一種藝術(shù)美，自有它不可企及之處。但時(shí)代一經(jīng)進(jìn)入了風(fēng)云變幻的南宋階段，寫詞如仍株守質(zhì)輕、徑狹、聲柔、語媚的舊軌，那就勢(shì)必脫離時(shí)代要求，路子越走越窄?？梢栽O(shè)想，如果沒有具有高才卓識(shí)的藝術(shù)宗匠，起而別開生面，高唱出洪鐘大呂的凌霄壯曲，那么宋詞恐難形成堪與唐詩媲美的藝術(shù)峰巒，則有宋一代詞史必將大為減色。趙翼說得好：“詩文隨世運(yùn)，無日不趨新?！薄安粍?chuàng)前未有，焉傳后無窮！”(《論詩》、《讀杜詩》) 其四，文學(xué)是現(xiàn)實(shí)土壤結(jié)出的花朵。任何文學(xué)樣式，社會(huì)功能愈廣，發(fā)展前景愈闊，回顧詞的歷史，正可得出這種認(rèn)識(shí)。問至南宋而盛，歷元明而衰，到清代趨于復(fù)振，總結(jié)這一曲折歷程，可以看出，詞體能否開闊內(nèi)容、與社會(huì)生活發(fā)生廣泛聯(lián)系，是重要關(guān)鍵，文廷式在《云起軒詞鈔序》中指出：“詞家至南宋而極盛，亦至南宋而漸衰。其衰之故，可行而言也。其聲多啴緩，其意多柔靡。共用字則風(fēng)云月露紅紫芬芳之外，如有戒律，不敢稍有出入焉，邁往之，無所用心。及元明，而間遂亡，亦其宜也。有清以來，此道復(fù)振。國初諸家，頗能宏雅?！仗祢v淵之才，溯古涵今之思，磅礴八極之志，甄綜百代之懷，非窘若囚拘者所可語也。”文氏的話是卓有見地的，詞體不能應(yīng)時(shí)演變則不能發(fā)展前進(jìn)，其境愈狹。其路愈窄。作者只有眼界開闊，襟懷高邁，敢于放開步武，馳騁才思，才能開創(chuàng)新的境界和局面。 （四） 總上所述，可以認(rèn)為，詞體并非只宜于表現(xiàn)細(xì)美的情思、幽隱的意境，其實(shí)它的表現(xiàn)力和時(shí)代適應(yīng)性同樣是很強(qiáng)的。在詞這個(gè)藝術(shù)苑囿中，既有動(dòng)人春思的倡條冶葉，又有拔地倚天的奇峰怪崿。柔美的佳構(gòu)妙品固是本色之調(diào)，剛美的千古絕唱，也應(yīng)視為當(dāng)行之作。一切文體都有剛?cè)?，為什么?dú)于詞體，不承認(rèn)剛美風(fēng)調(diào)的正宗地位呢? 詞在風(fēng)調(diào)上或偏于柔美，或偏于剛美，兩種風(fēng)格類型判然分立，這是有目共睹的事實(shí)。清人顧咸三說：“宋名家詞最盛，體非一格，辛蘇之雄放豪宕，秦柳之嫵媚風(fēng)流，判然分途，各極其妙”(高佑鉬《迦陵詞全集序》)。龍榆生先生把這稱為“宋詞的兩股潮流”。這兩股潮流在北宋是否即已存在？南宋雙峰并峙的發(fā)展趨勢(shì)，在北宋有無淵源和前導(dǎo)？北宋存在風(fēng)格偏于剛健的詞(習(xí)慣稱為豪放詞)，大概沒有異議，但它有沒有形成一種創(chuàng)作傾向或潮流，意見就很不相同。 北宋時(shí)代連篇累牘的柔美詞，形成一種強(qiáng)大潮流，自然占有獨(dú)尊地位，體現(xiàn)正統(tǒng)詞風(fēng)。然而，風(fēng)貌迥然不同的剛健之作，也確乎時(shí)時(shí)涌現(xiàn)，隱然一脈相承，不斷有所發(fā)展。據(jù)我們依《全宋詞》粗略統(tǒng)計(jì)，在蘇軾前后，大約有四十來篇(不包括蘇軾作品在內(nèi))。它的作者，有范仲淹、柳永、張先、李冠、尹洙、蘇舜欽、沈唐、蔡挺、王安石、黃庭堅(jiān)、晁端禮、賀鑄、晁補(bǔ)之等人。 范仲淹的《漁家傲》是大家所熟知的。他另有一首《剔銀燈》(昨夜因看蜀志)，以放達(dá)的議論，縱談歷史和人生，藝術(shù)上雖不算成功，題材和手法卻值得注意。柳永是婉約派的大家，卻也寫過《一寸金》(井絡(luò)天開)、《永遇樂》(天閣英游)、《瑞鷓鴣》(吳會(huì)風(fēng)流)等五、六首氣象頗為恢宏的詞作。如《雙聲子》下片：想當(dāng)年、空運(yùn)籌決戰(zhàn)，圖王取霸無休。江山如畫，云濤煙浪，翻輸范蠡扁舟。驗(yàn)前經(jīng)舊史，嗟漫載，當(dāng)日風(fēng)流。斜陽暮草茫茫，盡成萬古遺愁。本篇以雄渾的筆力，詠嘆吳越的爭(zhēng)霸史，無論取材立意和寫景，都另出機(jī)杼，并不與倚紅偎翠的篇章同科。詞中“江山如畫，云濤煙浪”的景象，何等壯闊！蘇軾構(gòu)思赤壁懷古詞，說不定還從這里得到過啟迪。被陳廷焯稱為“古今一大轉(zhuǎn)移”(《白雨齋詞話》)的張子野詞，有六、七首描寫名都勝概和官場(chǎng)酬贈(zèng)之作，局面開擴(kuò)，政治性較強(qiáng)。次韻蘇軾送楊元素的幾首《定風(fēng)波令》，語言凌厲，筆鋒剛健，如“浴殿詞臣亦議兵，禁中頗牧黨羌平”云云，風(fēng)調(diào)頗近蘇詞。真宗時(shí)的李冠，以文學(xué)著稱，作過兩首《六州歌頭》，一首詠馬嵬之變，一首寫劉項(xiàng)之爭(zhēng)，體大聲宏，氣象甚為雄偉?，F(xiàn)將后一首引在下面：“秦亡草昧，劉、項(xiàng)起吞并。鞭寰宇，驅(qū)龍虎，掃欃槍，斬長鯨、血染中原戰(zhàn)。視余、耳，皆鷹犬。平禍亂，歸炎漢，勢(shì)奔傾。兵散月明。風(fēng)急旌旗亂，刁斗三更。共虞姬相對(duì)，泣聽楚歌聲，玉帳魂驚。淚盈盈。念花無主，凝愁苦，揮雪刃，掩泉扃。時(shí)不利，雅不逝，困陰陵，叱追兵。鳴暗摧天地，望歸路，忍偷生！功蓋世，何處見遺靈？江靜水寒煙冷，波紋細(xì)、古木凋零。遣行人到此，追念益?zhèn)?。勝?fù)難憑！”通首用賦體，述史事，這里有碧血橫飛的沙場(chǎng)鏖戰(zhàn)，有末路英雄的叱咤風(fēng)云，有美姬的悲歌訣別。形象瑰偉，音聲悲壯，程大昌《演繁露》謂《六州歌頭》本鼓吹曲，音調(diào)悲壯，“聞其歌，使人慷慨。良不與艷詞同科”，這詞的內(nèi)容正與此調(diào)聲情相副。《后山詩話》談到此詞云：“李冠，齊人，為《六州歌頭》，道劉項(xiàng)事，慷慨雄偉。劉潛，大俠也，喜誦之”。可見這首詞在當(dāng)時(shí)曾引起人們的注意，稱為大俠的劉潛愛讀這篇作品，不是偶然的，李冠這首詞的雄偉氣象，不遜于賀鑄的《六州歌頭》(少年俠氣)，但它的出觀和流傳卻比賀詞為早。自來論宋朝豪放詞者，大多推范仲淹《漁家傲》為起點(diǎn)，其實(shí)李冠此詞早于范作，已開風(fēng)氣之先。該詞能于婉約詞風(fēng)之外，別開生面，表現(xiàn)一種慷慨的氣概，具有一定的創(chuàng)新意義。尹洙和蘇舜欽都不是詞人，但都有一首風(fēng)格剛勁的《水調(diào)歌頭》，尤其蘇舜欽的那首，借詠滄浪亭寄懷言志，慷慨悲歌表現(xiàn)了懷志莫酬，放情湖海的郁憤，可看作稼軒沉郁頓挫的山水詞的先聲，韓琦的幕客沈唐，有一首寫給太原知府的《望海潮》，描寫太原軍容之盛，有“簫鼓沸天，弓刀似水，連營十萬貔貅，金騎走長楸，少年人一一，錦帶吳鉤”之句，氣象何等不凡。景枯初年進(jìn)士蔡挺，寫過一首歌頌愛國精神的《喜遷鶯》，上片說：霜天清曉，望紫寒古壘，寒云衰草。汗馬嘶風(fēng)，邊鴻翻月，壟上鐵衣寒早。劍歌騎曲悲壯，盡道君恩難報(bào)。塞垣樂，盡雙犍錦帶，山西年少。此詞寫塞外軍旅生活，軍容矯健，戰(zhàn)士生龍活虎，字里行間洋溢著軍人為國守邊的自豪感。這是北宋格調(diào)豪邁的一首邊塞詞。 由以上的簡(jiǎn)略敘述，足以說明，在蘇軾之前，風(fēng)格剛健的詞作，已經(jīng)并不罕見。到蘇軾更以空前的才情和魄力，寫作“橫放杰出”的剛健詞，出神入畫，不顧儕輩。蘇軾寫剛美詞，有與前人不同之處： 第一、他在《與陳季常書》中談到詞的豪放，對(duì)友人試寫“句句警拔”的新作倍加激勵(lì)；在自己寫成《江城子》后，在《與鮮于子駿書》中，曾向友人吐露興奮心懷，頗以能寫與柳七郎風(fēng)味不同的新詞自豪?？磥硭麑?duì)創(chuàng)變?cè)~風(fēng)是比較自覺的。 第二、蘇軾創(chuàng)作了剛美詞的千古名篇，振爍古今，膾炙人口。其詞的剛健格力，引人注目，前人形容“如教坊雷大使之舞”(陳師道語)，“逸懷浩氣，超乎塵垢之外”(胡寅語)，“天風(fēng)海雨逼人”(陸游語)，“辭氣邁往”(王若虛語)等等，頗能道著蘇詞特色。 第三、蘇詞豪壯的代表作雖然不多，但另一些作品，也時(shí)有豪情、健筆和勁句，氣象與柔美詞頗為不同。例如寫七夕，則有“不學(xué)癡牛呆女”的仙子(《鵲橋仙·七夕》)；寫贈(zèng)行，則有“詔發(fā)樓船萬舳艫”的場(chǎng)景(《南鄉(xiāng)子·贈(zèng)行》)；寫閑適，則有“劉伶席地幕青天”的放浪形骸(《浣溪沙·感舊》)；寫游賞，則有“畫隼橫江喜再游，老魚跳檻識(shí)清謳”這樣充滿活力的景物(《浣溪沙·即事》)。再如一首送別友人的《浣溪沙》：“惟見眉間一點(diǎn)黃，詔書催發(fā)羽書忙。從教嬌淚洗紅妝，上殿云霄生羽翼。論兵齒頰帶風(fēng)霜，歸來衫袖有天香。” 健筆勁語，辭鋒凌厲，以進(jìn)取精神激勵(lì)友人做出建樹，沒有通常送行詞傷離嘆遠(yuǎn)的意緒。這些雖不是人們通常認(rèn)為的豪放詞的代表作，但在感情色調(diào)和筆力上同樣具有一種剛健美。 研究作家的藝術(shù)獨(dú)創(chuàng)性，似乎不宜用統(tǒng)計(jì)學(xué)的方法作死板地苛求。三吏三別等正面描寫人民疾苦的名篇在杜集中比重甚小，并不妨礙杜甫成為“窮年憂黎元”的詩人。五十首新樂府在白氏近三千首詩作中論比重微不足道，人們何妨稱白居易為新樂府派。東坡有詩云：“文章豈在多，一頌了伯論?！眲⒘嬗形募?，豈無他文可稱，但《酒德頌》一篇，最足代表。故王若虛解釋說：“只此一篇，足以道盡平生，傳名后世；則他文有無，亦不必論也?！?《滹南詩話》)這有一定道理。 第四、蘇軾的創(chuàng)新詞風(fēng)，影響深遠(yuǎn)，不僅為評(píng)淪者所注目，而且此后的作者承流接響，清雄豪健之作連翩不絕。如黃庭堅(jiān)的《水調(diào)歌頭》(落日塞垣路)、《鼓笛慢》(早秋明月新圓)、《洞仙歌》(月中丹桂)，晁端禮的《望海潮》(禹陽方面)，《滿庭芳》(雪滿韶裘)，賀鑄的《將進(jìn)酒》(城下路)，《行路難》(縛虎口)、《臺(tái)城游》(南國本瀟灑)、《六州歌頭》(少年俠氣)，晁補(bǔ)之的《八聲甘州》(謂東坡)、《摸魚兒》(買陂塘)、《滿江紅》(華鬢春風(fēng))，等等。這批詞作都與蘇詞新風(fēng)一脈相承。 這類詞作，在內(nèi)容上或詠史事，或?qū)懨?，?/span>抒個(gè)人豪情，或?qū)懭L(fēng)光，或歌頌守邊將帥和豪俠人物，題村都比較鄭重。在寫法上多鋪陳議論，直瀉胸臆。在語言上取材廣博，筆力蒼勁，音響高亢雄渾。無論那方面都同風(fēng)調(diào)婉媚的詞體不同。它使人如登高望遠(yuǎn)，視野頓開，耳日一新。它的數(shù)量雖然不多，但卻為詞體開拓了表現(xiàn)領(lǐng)域，提高了社會(huì)功能，預(yù)示了長足發(fā)展的新徑，代表了一種創(chuàng)作傾向，為南宋悲壯慷慨的愛國詞開了風(fēng)氣。在這個(gè)意義上，把此類篇什及代表作家視為詞中一體、詞苑一派，似不為過。在中國詩史上，有明確綱領(lǐng)，自覺打出牌號(hào)來的流派，始于江西詩派。前此的詩體詩派多是后人對(duì)主張和風(fēng)格相近的作者，所給予的稱謂，如“長慶體”、“韓孟派”等等，所代表的成員并不一定很多。同樣，蘇軾所代表的詞壇新風(fēng)，并不一定有多大的作家陣營，因?yàn)樾缕鸬氖挛锟傆幸粋€(gè)發(fā)展過程，但這并不妨礙它在文學(xué)史上長久地發(fā)生影響。 近年來，學(xué)術(shù)界對(duì)此問題進(jìn)行了熱烈討論，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，各地報(bào)刊發(fā)表的文章有十幾篇，提出了不少有價(jià)值的意見。但是，不管是贊成這種兩分法（或理解為兩種基本風(fēng)格，或理解為兩種流派，或理解為陽剛與陰柔兩種美學(xué)范型），還是否定這種兩會(huì)法（或認(rèn)為婉約、豪放只是多種流派的兩種，或認(rèn)為二者只是多種風(fēng)格的兩種），都對(duì)以下兩個(gè)問題注意不夠。一是用婉約、豪放的明確概念來論詞，盡管源于明人張綖，但對(duì)詞中這兩種創(chuàng)作傾向的認(rèn)識(shí)則是從宋代就開始了的。二是很少有人注意到前人在論述這一問題時(shí)的出發(fā)點(diǎn)，即詞中婉約、豪放問題的提出是與詩詞的體性之辨相聯(lián)系的。 對(duì)于北宋柔美剛美兩種風(fēng)格類型的差殊，當(dāng)時(shí)人即有明確認(rèn)識(shí)。俞文豹《吹劍續(xù)錄》所載那位善歌幕士的趣談，生動(dòng)地對(duì)比了蘇柳兩種不同的詞風(fēng)。南宋張炎《詞源》把“豪放詞”與“雅詞”對(duì)舉，沈義父《樂府指迷》稱“近世作詞者不曉音律，乃故為豪放不羈之語，遂借東坡、稼軒自諉?！?。這說明南宋人已明確地把蘇、辛作為豪放詞派的代表。至于用“婉美”、“柔婉”，“軟媚”、“諧婉”等語，來品評(píng)柳、秦等人的詞風(fēng)，南宋時(shí)更不少見。但宋人并沒有將兩種風(fēng)調(diào)正式分為兩個(gè)流派，明確提出詞分婉約、豪放兩派者始于明人張綖，稍后徐帥曾在《文體明辨序說》中，也有類似的說法。此后清人論詞多承其說。 （五） 宋詞中之所以會(huì)形成婉約與豪放兩種創(chuàng)作傾向，是由多種原因決定的。 首先，這兩種創(chuàng)作傾向的形成具有深刻的社會(huì)根源。婉約詞風(fēng)的定型時(shí)期，正是中國封建社會(huì)從繁盛走向衰落的晚唐五代。當(dāng)時(shí)政治黑暗，戰(zhàn)亂頻仍，時(shí)運(yùn)衰頹，朝不保夕。這使文人們“致君堯舜”、建功立業(yè)的人生理想失去了實(shí)現(xiàn)的外部條件，他們由追求社會(huì)政治價(jià)值轉(zhuǎn)而追求自我價(jià)值，追求內(nèi)在情感的滿足和審美快感。晚唐詩人李商隱就公開批評(píng)“周公孔子之道”，他說：“蓋愚與周孔俱身之耳”，所以“夫所謂‘道’者豈古所謂周公孔子者獨(dú)能耶”？（李商隱：《上雀華州書》）在他看來，人皆有“道”，而非周孔所能壟斷。進(jìn)而提出文學(xué)的功能在于獨(dú)抒“性靈”，張揚(yáng)人性：“人稟五行之秀，備七情之動(dòng)，必有詠嘆，以通性靈。”（李商隱：《獻(xiàn)相國京兆公啟》）那種外在的“政教人倫、修齊治平”，在他們看來，遠(yuǎn)不如癡男怨女們的纏綿悱惻，歌宴舞席上的聲色之娛更令人銷魂蕩魄。文學(xué)回歸到人本身，被壓抑了幾千年的人的“七情”成為文學(xué)的真正主題。畸形繁榮的城市經(jīng)濟(jì)（成都、金陵等），為這種藝術(shù)趣味提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。商業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮，文化娛樂生活豐富，到處是綺羅香風(fēng)，歌宴舞席，正需要融音樂性、抒情性、愉悅性為一體的詞這種文藝形式。西蜀、南唐的詞人們把偏于抒發(fā)個(gè)人情感的詞納入征歌選舞的軌道，成為酒宴上讓歌女們歌唱的“應(yīng)歌之具”。唱詞又獨(dú)重女音，其內(nèi)容偏重于男女之情，表達(dá)上婉轉(zhuǎn)纏綿、隱約凄迷，這就形成了詞的基本風(fēng)貌。后人把詞的這種基本風(fēng)貌歸入“婉約”的范疇，視為詞的“本色”。到了宋代，一是政治、軍事不能恢復(fù)唐代的舊觀，二是城市經(jīng)濟(jì)的繼續(xù)繁榮，這就使宋代成為一個(gè)表面上具有“升平氣象”，而本質(zhì)上卻軟弱保守的社會(huì)，這從宋與遼、西夏、金、元的關(guān)系上就可以得到說明。時(shí)代精神由唐代的開拓進(jìn)取變而為退縮和保守。士大夫們雖然口頭上還在標(biāo)榜“修齊治平”的人生理想，但實(shí)際上卻沉浸在聽歌觀舞的歌酒風(fēng)流上。北宋名相寇準(zhǔn)“好《柘枝舞》，會(huì)客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時(shí)謂之‘柘枝顛’”。（沈括：《夢(mèng)溪筆談》卷五《樂律》）太平宰相晏殊過的也是“一曲新詞酒一杯”的生活。北宋一百六十余年當(dāng)中，無論黃閣鉅公，或者烏衣華胄，大都寄情聲色，歌舞作樂。南宋雖然偏安江南，但仍是“滿城錢癡買娉婷，風(fēng)卷畫樓絲竹聲”。（王灼：《碧雞漫志·序》）這就是宋代婉約詞大盛的社會(huì)根源。 所謂“豪放”詞，就是這種“詩化”詞。從詞史的發(fā)展看，豪放詞的興起和繁榮都與社會(huì)矛盾的激化有關(guān)。當(dāng)北宋中期社會(huì)矛盾激化、競(jìng)爭(zhēng)日烈的時(shí)候，蘇軾首先貶斥柳永的浮艷之詞，擯棄“柳七郎風(fēng)味”，追蹤“詩人之雄”而“自是一家”。蘇詞淡化了柳詞的市民情調(diào)，主要表達(dá)士君子之“志”。很顯然，蘇軾所開創(chuàng)的“指出向上一路”的“豪放”詞風(fēng)，就是要打通詞與詩的界限，就是“以詩為詞”。豪放詞的繁榮是在南宋前期，當(dāng)時(shí)更是民族矛盾空前慘烈的時(shí)期。亡國滅種的時(shí)代災(zāi)難，喚起了詞人們的社會(huì)責(zé)任感。詞要“復(fù)雅”，要關(guān)乎世運(yùn)之盛衰，表現(xiàn)“經(jīng)濟(jì)之懷”，貶斥婉約詞的“淫艷猥褻”，力求使詞上法風(fēng)騷，下祖蘇軾，成為詞人們的普遍觀念。在這種特定的社會(huì)條件下，詞的“詩化”成為歷史的必然。愛國和憂國之音成為詞壇的主旋律，促成了豪放詞的繁榮。最能說明問題的是向子湮和張?jiān)?。他們橫跨南北宋兩個(gè)時(shí)代。張?jiān)稍诒砻娉衅降谋彼文懙脑~，詞風(fēng)清麗婉轉(zhuǎn)，上承秦觀、周邦彥的余緒。南宋初一變而為慷慨悲涼，抑塞不平，下開辛棄疾愛國詞派之先聲。時(shí)代的劇變，使其詞由“本色”詞而轉(zhuǎn)變?yōu)椤霸娀痹~。向子湮也是如此，他的《酒邊詞》共一百七十余首，就以“靖康之難”為界分為“江南新詞”與“江北舊詞”，體現(xiàn)出兩種不同的創(chuàng)作傾向。 張綖的兩派說有一定道理，它反映了詞作中兩體并立發(fā)展的實(shí)際，總結(jié)了前人評(píng)詞的意見，明確地概括了兩種風(fēng)格的主要特點(diǎn)，提法也簡(jiǎn)潔了當(dāng)。但是，用張氏的兩派說評(píng)析宋詞多種風(fēng)格局限性很大，用語也欠確切。古代詩詞的風(fēng)格是豐富多采的，前人論風(fēng)格，劉勰分為典雅、遠(yuǎn)奧、精約、顯附、繁縟、壯麗，新奇、輕靡等八體《文心雕龍·體性》)，皎然提出高、逸、貞、忠等辨體十九字：(《詩式》)，司空徒析為雄渾、沖淡、纖秾沉著等二十四詩品(《詩品》，其后又有《補(bǔ)詩品》、《續(xù)詩品》、《詞品》，《續(xù)詞品》，對(duì)風(fēng)格的評(píng)析日趨細(xì)密。豪放、婉約都只能算詩體的一格，它同沖淡、典雅、飄逸、綺麗等等，是同類的并立的。把詞體分為婉約、豪放兩類，用婉約派、豪放派概括宋代詞史，容易導(dǎo)致辨析風(fēng)格的簡(jiǎn)單化，忽視了個(gè)性風(fēng)格的多樣性。 事實(shí)上兩宋詞的風(fēng)格何止婉約、豪放兩體。習(xí)慣上所謂的婉約派中，有的秾麗，有的典雅，有的和婉，有的凄怨。而在人們所說的豪放派中，東坡的清雄，也不同于稼軒的豪壯；后村的宏放，又有別于龍洲的狂逸。前人有鑒于此，曾經(jīng)劃分過多體多家！如顧咸三于辛蘇的雄放豪宕、秦柳的嫵媚風(fēng)流之外，又劃出姜張的沖淡秀潔，實(shí)際分為三派。周濟(jì)提出清真、稼軒、碧山、夢(mèng)窗四家代表四派。此后戈載有七家說，陳廷焯論“唐宋各家，流派不同”，又細(xì)析為十四體。今人詹安泰先生主張依宋詞的風(fēng)格特色分為八派，這就說明風(fēng)格流派的劃分，也是多層次的，同一風(fēng)格類型，又有千變?nèi)f化的獨(dú)特個(gè)性。豪放、婉約的二分法，不足以含納風(fēng)格多樣性。 基于上述理由，我們認(rèn)為宋代詞史上兩種并立的創(chuàng)作潮流或風(fēng)格類別，其中又包含各不相同的個(gè)性風(fēng)格，對(duì)兩種風(fēng)格類型或基本潮流，可以用剛美柔美(或陽剛、陰柔)的概念來概括，而在剛美，柔美的風(fēng)格類型之下，則可進(jìn)一步用秾麗、典雅、豪放、婉約等風(fēng)格術(shù)語具體品評(píng)獨(dú)特風(fēng)格個(gè)性。也可將個(gè)性風(fēng)格接近的詞家區(qū)分為若干流派。因剛美和柔美是外延廣袤，而又相互對(duì)立的概念，作品的風(fēng)格無論怎樣紛繁，都可區(qū)分為偏于陽剛或偏于陰柔兩類(至于寓剛于柔和以柔寫剛則是從剛?cè)醿深愖兓鰜淼?。用剛美和柔美既可以完整包括宋詞的兩個(gè)基本潮流，又可以各自統(tǒng)攝多樣的個(gè)性風(fēng)格。例如柳七、小晏的嫵媚風(fēng)流，秦觀、李清照的婉約清新，張先、賀鑄的奇艷雋秀，周邦彥的典麗精工等等，都可歸入陰柔一派；蘇軾的高曠清雄，辛棄疾的豪邁奔放，劉克莊的粗獷宏肆，劉過的狂逸酣暢等等，都可歸入陽剛一派。 剛?cè)醿膳呻m然并立發(fā)展，但并不是互相排斥和絕緣的，而是互相吸收和參照的。偏于剛美的作家，也寫柔美的作品，偏于柔美的作家，也仿效剛美的風(fēng)調(diào)。在有些作家手中剛?cè)醿煞N因索還會(huì)統(tǒng)一在一篇作品之中。如辛棄疾善于摧剛為柔，姜夔則慣于以剛寫柔，可見剛和柔詞體來說，都是不可缺少的。不過，剛?cè)徇@兩種風(fēng)調(diào)在詞史上的地位，向來沒有擺平。從陳師道以來，即認(rèn)為剛美的詞作不是本色和正格。張炎悅：“豪放詞，非雅詞”(《詞源》)。張綖說：“大約詞體以婉約為正”。徐師曾說：不合婉約標(biāo)準(zhǔn)，“終乖本色，非有識(shí)之所取也?！?《義體明辨序說》)此后明清許多論者選家、《四庫全書總目》等，均主此說。如《四庫全書總目·詞曲類·東坡詞提要）：“詞自晚唐五代以來，以清切婉麗為宗。至柳永而一變，如詩家之有白居易。至軾而又一變，如詩家之有韓愈，遂開南宋辛棄疾等一派。尋源溯流，不能不謂之別格。然謂之不工則不可。故至今日，尚與花間一派并行而不能偏廢”。為什么詞應(yīng)以婉約為“正宗”呢？《總目》對(duì)此也進(jìn)行了深刻地分析?！稑氛录嵋氛f：“蓋詞本管弦冶蕩之音，而永所作旖旎近情，故使人易入?！薄斗盼淘~提要》說：“楊慎（詞品）則謂其‘纖麗處似淮海，雄快處似東坡’。平心而論，游之本意，蓋欲驛騎于二家之間。故奄有其勝，而皆不能造其極。要之，詩人之言，終為近雅，與詞人之冶蕩有殊?！边@些論述正確地指出了詞以抒發(fā)個(gè)人情感、風(fēng)格“清切婉麗”、追求“使人易入”的審美快感為其本體特征。而婉約詞正體現(xiàn)了詞的這一本體特征，故應(yīng)以“清切婉麗”的婉約詞為“正宗”、“本色”。豪放詞多為“詩人之言，終為近雅，與詞人（本色詞人）之冶蕩有殊”，是一種“詩化”詞，這是對(duì)“本色”詞的革新與變異。雖然其價(jià)值不能低估，“謂之不工則不可”，“異軍獨(dú)起，能于剪紅刻翠之外，屹然別立一宗，迄今不廢”，（《四庫全書總目·詞曲類·稼軒詞提要》）但“尋源溯流，不能不謂之別格”?？梢哉f，《總目》對(duì)婉約、豪放這兩種創(chuàng)作傾向的評(píng)價(jià)是比較實(shí)事求是的。至于推崇剛美風(fēng)調(diào)的，東坡以后，則有胡寅、王灼、范開、劉辰翁、陸游、王若虛、元好問等人。也有人直接提出要以剛派為正宗。如劉熙載說：“太白《憶秦娥》聲情悲壯，晚唐五代，惟趨婉麗，至東坡始能復(fù)古。后世論詞者或轉(zhuǎn)以東坡為變調(diào)，不知晚唐五代乃變調(diào)也”。(《藝概》)陳廷焯也說：“張皋文《詞選》，獨(dú)不收夢(mèng)窗詞，以蘇辛為正聲，卻有巨識(shí)。”(《白雨齋詞話》卷二)可見剛?cè)醿膳烧l是正宗，古人是有分歧的。其實(shí)，在我們看來，這兩股潮流在詞史上都有卓異的成就和不可企及的優(yōu)點(diǎn)，都是重要的，似不必單為某一派爭(zhēng)正統(tǒng)。 正由于此，對(duì)由來已久的正變說不能不辯。向來治詞者多以柔派為正，剛派為變，周濟(jì)選編《詞辨》，“一卷起飛卿，為正；二卷起南唐后主，為變?！闭兘绶置?。所謂正，指正宗、正統(tǒng)，正格；所謂變，指旁支、別派、變格。這種正變說，揚(yáng)柔抑剛，意有軒輊，“琵琶鐵綽關(guān)西漢，不及紅牙唱酒邊”(《燈窗瑣語》)，是相當(dāng)普遍的觀念，這實(shí)際上是把剛美詞派排斥于主流正軌之外，視為非詞壇嫡脈，不能算公允之見。三百篇的風(fēng)雅，也有正變之稱，主要依時(shí)代區(qū)分，“夫《風(fēng)雅》之正變，其正變系乎時(shí)”，不含有重此輕彼之嫌。詞體的正變，既系乎時(shí)序，更應(yīng)從創(chuàng)變革新的意義上來看待，正如葉燮在論漢魏以后詩歌的遞變時(shí)所說：“不得謂正為源而長盛，變?yōu)榱鞫妓?；惟正有漸衰，故變能啟盛”。(《源詩》）用這種觀點(diǎn)來看詞史，那么柔派為正，剛派為變，意思則是，柔派發(fā)展在先，剛派發(fā)展在后，柔派是正統(tǒng)的，剛派是革新的，柔派是固有的，剛派是新興的。這樣來看待詞的正變，不含軒輊之意，而又能反映詞體遞變的實(shí)際軌跡，我們認(rèn)為這是比較允當(dāng)?shù)摹?/span> |
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