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汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。 如我按指，海印發(fā)光；汝暫舉心，塵勞先起。 有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經(jīng)》， 至「如我按指，海印發(fā)光」處， 忠問：「如我按指，海印發(fā)光，佛意如何？」 遷禪師說：「釋迦老子好與二十棒！」 忠問：「為什麼如此？」 師喝道：「用按指作麼？」 （為什麼要按指呢？難道只有按指才「放光」，不按指就不「放光」了嗎？這「放光」不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物──海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在「放光」。絕非有所舉動，它才「放光」，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發(fā)光。我們的佛性，時時都在各人面門「放光」，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是「海印放光」。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發(fā)光。因為它是湛然不動、不生不滅的。） 忠道者接著問：「汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？」 （雖然佛性時時都在發(fā)光，但一舉心動念， 就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？） 遷禪師厲聲猛喝：「也是海印發(fā)光！」 大家注意，這句話非常重要！ 大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。 那是斷章取義，割裂經(jīng)文，誤解了。 經(jīng)裏不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？ 要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！ 我們在前面曾多次講過。 昔異見王問婆羅提尊者：「性在何處？」 尊者說：「性在作用?！?/STRONG> 王問：「是何作用？」 尊者曰： 「在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞， 在鼻辨香，在舌談論，在手執(zhí)提，在足運奔?！?/STRONG> 因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用， 都是真心的顯現(xiàn)，不要當作妄想妄動。 臥輪禪師曾作了一首偈說： 臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。 六祖聽到這首偈後，說： 這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據(jù)這首偈來修行，就死掉了。 對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。 要曉得：我們修道成佛是成活佛。 絕不是死在那裏，變成金木土石，那還成什麼佛呢？ 那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。 所以，六祖也作了個偈子： 惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數(shù)起，菩提作麼長 「惠能沒伎倆」是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執(zhí)，是不行的，要把這「功夫見」打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。 「不斷百思想」，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之後，識神就變?yōu)槊钣昧?。識神是為主人工作的僕人，真如猶如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發(fā)起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢？所以「不斷百思想」。 「對境心數(shù)起」，不起心動念，怎麼能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等於沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸於空寂。真性起妙用，就是雖比量而現(xiàn)量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，「對境心數(shù)起」正是起用時。 「菩提作麼長」，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有所增長呢？臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。 遷禪師對忠道者說：「也是海印發(fā)光！」 就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處， 即海印發(fā)光。不要當作起心動念，即落入塵勞。 只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時， 也不見有心可起，那就是真如的妙用。 若以為不起心動念就是大道，那就錯了。 住在黑山背後，就不能成道了。 我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做「無為而無不為」。 《現(xiàn)代人沒耐性看文言文的多》 《有心的行者要培養(yǎng)耐性 《有緣能分享到本篇者有福了 |
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