道家老子的矛盾處世哲學(xué)：即有意為自己設(shè)置一種本質(zhì)上并不矛盾的矛盾，使自己的人生意愿迂回曲折地得以實現(xiàn)。這表現(xiàn)在：　

１·提出了不爭而爭、居后而占先的相爭藝術(shù)，所謂“后其身而身先，外其身而身存”，“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”，就是這個意思（后來者居上）?！?/p>

２·確立了無為而有為、守柔以克剛的自立藝術(shù)

名言“無為而無不為”、“柔弱以勝剛強(qiáng)”。　　

３·創(chuàng)立了淡泊以隱世、深藏以涉世的立世藝術(shù)。

他主張“見素抱樸少私寡欲”但他又滿腹的御世權(quán)謀和治世韜略，這則是其涉世的一面，且涉世謀略深藏不露。老子以此智謀面對世間萬象，其根本目的是想求得生命的保全和人生的主動權(quán)，充分表現(xiàn)了他重人貴生哲學(xué)精神。

莊子的處世哲學(xué)原則上與老子相同而手段有異，他提出了以巧智機(jī)敏而見長的“緣督以為經(jīng)”的處世法，即立身處世要遵循中虛之道。

一是提倡以“中道”處世在兩極之間取其中，比如在善惡之間，主張既不要一味地為善而近名（容易成為眾矢之的），亦不要一味地為惡而近刑（會招殺身之禍）；只有不善不惡的中間狀態(tài)最有利于保全自己。

二是提倡以“虛道”處世。以《庖丁解?！纷鳛槔诱f明奉行“以無厚入有間”之虛道的重要性（即善于找空隙）在復(fù)雜的環(huán)境中，總會有空隙、“有間”，只要善于以“無厚”刃（中道）“入有間”，便可以游刃有余。莊子處世比老子更機(jī)敏、更圓滑更世俗。

佛家禪宗以自然主義態(tài)度對待生命，既不傷生，也不刻意求生；在處世原則上奉行無為之道，其中既無老子的理智思辯，也莊子的巧智機(jī)敏，而是任心自然，隨俗而處（無為隨緣）。達(dá)摩禪核心“理入”（終極目的是與道冥符，寂然無為）與“行入”（強(qiáng)調(diào)得失隨緣，心無增減）

慧能提倡“直心任他”的處世原則（更孤傲）任心隨俗，我行我素。

一是道家崇尚無為，但其無為并非一無所為，而是以無為成有為；禪宗才是真正地一無所為，但并沒有因此走向宿命論，因為它的無為原則是建立在主體自信精神的基礎(chǔ)上的?！　?/p>

二是用智與無心的不同。

道家雖然主張絕圣棄智，但他們自己在處世方面卻大用其智，老子用理智，莊子用巧智；禪宗才是真正做到了無心用世，真正以“心”的本色本態(tài)立身處世。

三是偽飾與自然的不同。

道家主張“人法地”但又并非真正的甘心像地一樣居卑處下，而是也想居高處上，只是因為他們深諳“反其道之動”的道理，才故意選擇與動機(jī)、目的相反的原則立身行事（表里不一致的偽飾性）；禪宗則不然，反對有為用智，便是真正的無為無心，它否定高低貴賤之別，便真正的不去追慕高貴鄙棄低賤，一切順乎自然。

道家和禪宗處世之道雖在旨趣上相異，然而最終目標(biāo)卻是一致的，都是為了追求主體與環(huán)境的和諧。只是方式不同，道家迂回禪宗自然而已。二者都自私，不管道家理智機(jī)敏還是禪宗順心隨俗的處世原則，其著眼點都是主體而非社會，都是自己而非他人，這對中國歷來強(qiáng)調(diào)整體而忽視主體是大有裨益的。

道家人生處世態(tài)度和儒家與釋家都有區(qū)別,它既不是入世也不是出世,更不是混世、玩世不恭或游世，而是傲世！

從主觀心態(tài)上看，中國最傳統(tǒng)的宗教道家與外來的佛教似乎都有出世的一面，這表現(xiàn)在他們都在一定程度上達(dá)到了心　無得失禍福之累、情無喜怒哀樂之狀的心境，這實質(zhì)上反映出兩者對凡情俗念的淡漠、對現(xiàn)實秩序的冷峻、對世事紛爭的超然。

二者所不同的是道家這種心境沒有釋家徹底，它在淡漠中留存了幾分眷戀，在冷峻中流露了幾分關(guān)注，在超然中著上了一層傲氣。前兩點決定了道家不會像釋家那樣否定現(xiàn)實生活而出世，后一點又決定了它不會如儒家那樣積極入世，而是采取了傲世的第三種人生處世態(tài)度。

傲世的人生觀念基點還是入世的，然而這種入世又滲透著不與世沉浮、不與世俗同流合污的傲氣。這些表現(xiàn)在道家既立足于塵俗而又超脫塵俗，既處身社會而又不容社會。這種心態(tài)使得道家雖生活在現(xiàn)實社會之中，但其靈魂其精神又與現(xiàn)實社會格格不入。這些表現(xiàn)在老子的憤世嫉俗和莊子的嬉笑怒罵的言行中。

禪宗是儒佛道的融和的產(chǎn)物。同傳統(tǒng)佛教的一致性僅僅表現(xiàn)在主體不為世俗情欲所累的出世心態(tài)心境上；在人生實踐中，它表現(xiàn)出了與儒家相近的入世精神；在人生境界上它又表現(xiàn)出與道家相似的超越氣質(zhì)。佛教的出世與儒家的入世在禪宗那里被折中融合為順世。

一是佛法與世間統(tǒng)一。

禪宗有一根本觀念：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角?！彼J(rèn)為佛法就在現(xiàn)實世界中，菩提就在山林草木間，必須從青青翠竹、郁郁黃花中發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實生命與佛法般若的統(tǒng)一，從青山綠水、野鶴閑云中體會出禪境來。

二是理想與現(xiàn)實統(tǒng)一。

禪宗認(rèn)為理想就在現(xiàn)實生活之中，只要自心覺悟，則任何現(xiàn)實活動如搬柴運水、著衣吃飯、走路睡覺等都可以實現(xiàn)理想。所以禪宗提倡僧人應(yīng)該像俗人一樣，饑渴則飲食、冷則衣、困則眠，反對過苦行生活。

三是禪修與倫常的統(tǒng)一。

禪宗力圖通過修持而使主體心境與客觀環(huán)境達(dá)到自然的和諧統(tǒng)一，使主體的心理狀態(tài)與現(xiàn)實社會的行為準(zhǔn)則自然協(xié)調(diào)上悟 “心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐”。

通過三統(tǒng)一，禪宗在主體與現(xiàn)實世界之間建立了一種密切的聯(lián)系，其基調(diào)就是主體順從現(xiàn)實世界。

禪宗的順世與道家的傲世顯然不同。道家在個體與社會群體之間設(shè)置了一道鴻溝，個體從情感意志到價值取向均與社會群體相沖突。道家在心理上并非像禪宗一樣順從現(xiàn)實，而是排斥現(xiàn)實。個體與現(xiàn)實之間的離異性與統(tǒng)一性正是道禪人生態(tài)度的根本區(qū)別。

道禪二者相同的是：

１.都是涉世的。無論順世還是傲世他們都與傳統(tǒng)佛教的出世不同，有本質(zhì)區(qū)別，都沒有遺世棄世，而始終是涉足現(xiàn)實世界。

２.在涉世中都表現(xiàn)出超越世俗（超世）的境界：超越了世俗的善惡是非，超越了世俗的生死苦樂，力圖超越自我。由于有了這種超越意識，不只道家的傲世，即便禪宗的順世，也與儒家的入世格調(diào)不同，他們是在超世的精神境界上過涉世社會的。