●韓世芳

《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)歷史上第一部詩(shī)歌總集，孔子是我國(guó)歷史上第一位真正研究和評(píng)論《詩(shī)經(jīng)》的人，堪稱詩(shī)學(xué)研究開(kāi)山之祖，自此后人逐漸對(duì)《詩(shī)經(jīng)》重視起來(lái)，詩(shī)學(xué)也步入正軌。

一、《論語(yǔ)》中引詩(shī)與論詩(shī)的詩(shī)學(xué)理論

《論語(yǔ)》原文20篇，引詩(shī)在“學(xué)而、為政、八佾、述而、泰伯、子罕、顏淵、子路、憲問(wèn)、衛(wèi)靈公、季氏”11篇中出現(xiàn)27次（包括同篇不同句、同段不同句），其中直接引用詩(shī)句不多，共出現(xiàn)7次，大都擇取二三句“引詩(shī)證言”，并不深究原詩(shī)的深層含義；整部《論語(yǔ)》中側(cè)重論詩(shī)的占絕大部分，在出現(xiàn)27次的引詩(shī)中，論詩(shī)高達(dá) 15 次?？鬃诱撛?shī)大方中肯、溫柔敦厚，具有一定的時(shí)代性，強(qiáng)調(diào)為政治教化服務(wù)。

(一)引詩(shī)證言

《論語(yǔ)·學(xué)而》，子貢曰：“《詩(shī)》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣！告諸往而知來(lái)者。”這段話“如切如磋，如琢如磨”引自《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》，在《詩(shī)經(jīng)》原文里面，“切”“磋”“琢”“磨”均是對(duì)斯人磨煉過(guò)程的形容，或形容人文采美好有學(xué)問(wèn)，實(shí)際上是贊美這位君子行政處事的能力，可見(jiàn)，“如切如磋，如琢如磨”的真正意義乃是溢美之詞，贊揚(yáng)人素質(zhì)純正而美好，返回《論語(yǔ)·學(xué)而》中聯(lián)系上下文即可得知，在這里“如切如磋，如琢如磨”指的是做人要精益求精，不能只局限于表面的美好，要不斷地磨煉修養(yǎng)自身，以求達(dá)到極致，強(qiáng)調(diào)的是這個(gè)“切、磋、琢、磨”的過(guò)程，并不是單純的就是指人的美好品性，這與《詩(shī)經(jīng)》原文的內(nèi)在含義還是存在差異的。

泰伯篇，曾子有病在身，召其門(mén)弟子說(shuō)：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！边@是引用《詩(shī)經(jīng)·小旻》之一言形容自己當(dāng)時(shí)抱病在身恐懼謹(jǐn)慎的心情，這詩(shī)的解釋有二：一是《毛詩(shī)序》：“《小旻》，大夫刺幽王也?！庇址接駶?rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》：“《小旻》，刺幽王惑邪謀也?！倍恰多嵐{》：“所刺列于《十月之交》、《雨無(wú)正》為小，故曰《小旻》，亦當(dāng)為刺厲王。”由此可知，此所謂“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”是身處當(dāng)時(shí)劍拔弩張的政治環(huán)境的心境，并非以上《論語(yǔ)》中病痛的心情，所以，這里是直接引用詩(shī)句來(lái)表達(dá)自己的心境。

(二)“思無(wú)邪”之詩(shī)教

《論語(yǔ)·為政》篇，子曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪’。”這幾乎總括了孔子論詩(shī)的中心思想，被后世儒者奉為說(shuō)《詩(shī)》圭臬?！八紵o(wú)邪”原句出自《詩(shī)經(jīng)·魯頌·駉》篇，是一則“歌頌魯公養(yǎng)馬眾多，注重國(guó)家長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的詩(shī)”?！对?shī)經(jīng)》311 (包括6首逸詩(shī))篇，反映了周代生活的方方面面，其中有情詩(shī)，有怨刺詩(shī)，有農(nóng)桑詩(shī)等等，孔子一視同仁，認(rèn)為是真情實(shí)感的釋放，做出“思無(wú)邪”的中肯評(píng)價(jià)，可見(jiàn)他對(duì)《詩(shī)經(jīng)》這部文學(xué)作品的態(tài)度很具有前瞻性，可謂中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上劃時(shí)代意義的開(kāi)拓創(chuàng)新。

(三)孔子論《詩(shī)》“溫柔敦厚”，強(qiáng)調(diào)詩(shī)樂(lè)教化功能

《禮記·經(jīng)解》篇云：“孔子曰：‘其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。’”孔子言之“溫柔敦厚”，是證明詩(shī)對(duì)人的行為舉止和思想所起到的重要作用，《詩(shī)》三百之“溫柔敦厚”并非無(wú)緣由，它與孔子中庸之道，調(diào)和矛盾的思想非常符合，而之所謂“《詩(shī)》教”，《禮記·中庸》開(kāi)篇便有“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，便是強(qiáng)調(diào)以《詩(shī)》的道德思想，如“興、觀、群、怨”來(lái)達(dá)到禮儀教化的目的，只有深刻領(lǐng)悟并掌握《詩(shī)》的精髓才能養(yǎng)成“溫柔敦厚”的品行。

《論語(yǔ)·子路》篇，子曰：“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)，雖多，亦兮以為？”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記載：“子曰：‘小子！何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》，可以興，可以觀，可以群，可以怨?！笨鬃哟嗽?shī)學(xué)理論的著眼點(diǎn)在“達(dá)政、專對(duì)”和“興、觀、群、怨”上，認(rèn)為學(xué)詩(shī)必須有益于政治和外交，否則便沒(méi)有了意義。此外，詩(shī)還可以感發(fā)意志，可以觀察盛衰，可以學(xué)得和人相處的道理，可以學(xué)得疾惡刺邪的態(tài)度。

司馬遷云：“三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音?！边@段記載透漏了孔子論詩(shī)的另一個(gè)重要特點(diǎn)，即注重詩(shī)樂(lè)教化功能。在《論語(yǔ)》引詩(shī)的27處中，有關(guān)于詩(shī)樂(lè)的就有8處，幾乎占了1/3，孔子曾說(shuō)：“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)?！?/p>

二、《孟子》引《詩(shī)》情況

(一)《孟子》引《詩(shī)》異文

《孟子·梁惠王》：“《詩(shī)》云：白鳥(niǎo)鶴鶴。王在靈沼，于牣魚(yú)躍。”該詩(shī)引自《大雅·靈臺(tái)》，方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》寫(xiě)作“白鳥(niǎo)翯翯”。除此之外，《孟子》引詩(shī)還有幾處異文，如下：

《孟子·梁惠王》：“《詩(shī)》云：‘哿矣富人，哀此煢獨(dú)?！贝似浴对?shī)經(jīng)·小雅·正月》，方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》作“哿矣富人，哀此惸獨(dú)！”

《孟子·公孫丑》：“《詩(shī)》云：‘今此下民，或敢侮予？’”這一句選自《豳風(fēng)·鴟鸮》篇，朱熹《詩(shī)集傳》作“今女下民，或敢侮予?！?/p>

……

《孟子》引詩(shī)多有異文，“先秦時(shí)期，《詩(shī)經(jīng)》中就已出現(xiàn)異文，這大概就是由于所謂‘經(jīng)涉亂離，師有異讀，后人因即存之，不敢追趕’所致”，由此可大概看出其中一些原因。

(二)《孟子》直接引詩(shī)中多《雅》篇

相比《論語(yǔ)》只引一兩句詩(shī)歌論證己說(shuō)而言，《孟子》引詩(shī)篇幅一般都比較大，值得注意的是，在《孟子》的40處引詩(shī)中，除去1次直接論詩(shī)不計(jì)在內(nèi)，《雅》被引用了29次(其中《大雅》19 次)，《風(fēng)》被引用了7次，《頌》被引用3次，由此可見(jiàn)，孟子引詩(shī)更偏向于《雅》。《詩(shī)經(jīng)》311篇，實(shí)存305篇，其中《雅》105篇，《風(fēng)》160篇，《頌》40篇，可以看出《雅》大約只占《詩(shī)經(jīng)》的 1/3，而為何孟子引詩(shī)卻大部分源于《雅》篇呢？

孟子直接引詩(shī)多用《雅》，因?yàn)檫@是體現(xiàn)歷史文化的統(tǒng)治階層的詩(shī)歌，而孟子經(jīng)常在諸侯國(guó)間游說(shuō)自己的仁政思想，《雅》明顯能夠?yàn)槠涮峁├碚撘罁?jù)，以《詩(shī)》證史，從而為其政治教化服務(wù)，這也就是為何《孟子》引《詩(shī)》多《雅》篇的原因。

(三)《孟子》的論詩(shī)

《孟子》論詩(shī)比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于《論語(yǔ)》，前文已經(jīng)提出，《論語(yǔ)》引詩(shī)27處，論詩(shī)高達(dá)15處，論詩(shī)占引詩(shī)1/2強(qiáng)，而《孟子》引詩(shī)40處，論詩(shī)只有6處，論詩(shī)只占引詩(shī)3/20。

1.詩(shī)亡然后春秋作

《孟子·離婁章句下》：“孟子曰：‘王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。”“《詩(shī)》亡然后《春秋》作”，這是孟子的創(chuàng)見(jiàn)。孟子認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》學(xué)潮漸漸退卻以后，《春秋》就應(yīng)運(yùn)而生，大體上繼承了孔子《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的思想，同時(shí)也提升了《春秋》的地位，后人也對(duì)此作了許多注解，趙岐認(rèn)為《詩(shī)》亡是因?yàn)椤俄灐仿暡辉僮?。朱熹認(rèn)為《詩(shī)》亡是《雅》亡的原因。近來(lái)也有學(xué)者認(rèn)為《詩(shī)》亡是因?yàn)椤秶?guó)風(fēng)》的淪落。綜合以上來(lái)看，《詩(shī)》之亡還是歸因于《風(fēng)》《雅》《頌》的滅跡，不管是哪種消亡，都意味著《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的結(jié)束，而代表另一個(gè)時(shí)代開(kāi)端的，正是“撥亂反正”的《春秋》，孟子推崇了孔子的學(xué)說(shuō)并提高了《春秋》的地位，奠定了《春秋》發(fā)展的基礎(chǔ)。

2.“以意逆志”說(shuō)

《孟子·萬(wàn)章》：咸丘蒙曰：“舜之不臣堯，則吾既得聞命矣?！对?shī)》云：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！醇礊樘熳右?，敢問(wèn)瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是詩(shī)也，非是之謂也；勞于王事，而不得養(yǎng)父母也。曰：‘此莫非王事，我獨(dú)賢勞也?！收f(shuō)詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！?/p>

由此判斷孟子的意思應(yīng)該是：用自己的意志辯證地看待，“以意逆志”，明白這是一種夸張修辭手法，孟子曾說(shuō)：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》?！庇纱艘部煽闯觯瑹o(wú)論是論《詩(shī)》或論《書(shū)》，孟子都提倡“以意逆志”的觀點(diǎn)，這種對(duì)待《詩(shī)經(jīng)》的態(tài)度以及思維方式，相比之前孔子有時(shí)的斷章取義，又上升了一個(gè)臺(tái)階。

3. 論《小弁》與《凱風(fēng)》

孟子 6 處論詩(shī)之中，引論《小弁》《凱風(fēng)》占 4 處，其中：

《孟子·告子章句下》篇，公孫丑問(wèn)曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩(shī)也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨?！薄唬骸啊秳P風(fēng)》何以不怨？”曰：“《凱風(fēng)》，親之過(guò)小者也；《小弁》，親之過(guò)大者也?！?/p>

《孟子·告子下》篇，公孫丑問(wèn)曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩(shī)也?！泵献釉唬骸昂我匝灾?？”……孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕?！?/p>

這些論詩(shī)篇幅較前者稍大，并且論《小弁》、《凱風(fēng)》之詩(shī)還繼承了中庸之道和孔子主張的《詩(shī)》可“興、觀、群、怨”的觀點(diǎn)。公孫丑問(wèn)于孟子《小弁》之詩(shī)，引用高子的話說(shuō)其“怨”，孟子回答說(shuō)這樣的評(píng)價(jià)太呆板，并舉例說(shuō)越人用弓箭射一個(gè)人，事后這個(gè)人還可以談笑地說(shuō)起這件事，是因?yàn)樗緛?lái)就跟越人疏遠(yuǎn)，相反如果是兄弟拿起箭射他，日后則必定悲痛地說(shuō)起，是因?yàn)樗诤跣值苤?。《小弁》的“怨”，是出于熱?ài)親人，那么熱愛(ài)親人而怨，就是仁了。接下來(lái)又論《凱風(fēng)》，說(shuō)《凱風(fēng)》是親人的小過(guò)錯(cuò)，順帶提及《小弁》，言其是親人的大過(guò)錯(cuò)，親人有大過(guò)錯(cuò)而不怨，關(guān)系會(huì)愈加疏遠(yuǎn)，親人的小過(guò)錯(cuò)就怨恨，則是不能受一點(diǎn)刺激，這樣都是不孝順，并說(shuō)舜非常孝敬父母，50 歲了仍牽掛著高堂。

由此可看出，孟子明顯發(fā)揚(yáng)了孔子《詩(shī)》可“怨”的詩(shī)學(xué)觀念，且在原文論述中有很詳細(xì)的解說(shuō)，并把它歸于實(shí)踐，注重引詩(shī)致用，達(dá)到了一定的實(shí)踐求是效果?？鬃诱撛?shī)溫柔敦厚、循循善誘，但往往帶有一些功利主義色彩，具有一定的社會(huì)工具性，注重引詩(shī)為用。所以，在某些程度上，孟子詩(shī)學(xué)是對(duì)孔子詩(shī)學(xué)的進(jìn)一步繼承和發(fā)揚(yáng)。