關(guān)鍵詞：中根   氣立
地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二個(gè)序號(hào)稱為十二支。
氣因生長化收藏，“氣之升降，天地之更用也，升已而降，降者為天；天氣下降，氣流于地”，地支也就是記敘“氣流于地”的分支狀態(tài)與時(shí)間。

六氣與十二支：（十二支化氣）

《天元紀(jì)大論篇第六十六》形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也，故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與其，應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治上下相召奈何？寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之；木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏應(yīng)之。

——五行（五臟）按序化氣，經(jīng)過三陰三陽經(jīng)上奉，生成天之陰陽“寒暑燥濕風(fēng)火”，春生夏長因化而轉(zhuǎn)為收藏?；褐饕瞧⒅魉戎畾馐股仙奶鞖獬蔀橄陆档牡貧?，長養(yǎng)地之陰陽“木火土金水火”。木火土金水火指代五臟。即“在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣”。其次四季的長夏、一日分四時(shí)的下晡因氣溫而對(duì)人氣有著收降作用。

教材說：六氣有主氣與客氣兩種類型。
主氣稱為主時(shí)的六氣，六氣主時(shí)，簡稱為六步，即按木、火、土、金、水、五行相生之序，將一年二十四節(jié)氣等分為六步，分別固定一氣所主，每氣主持一步。從農(nóng)歷十二月的大寒起算，四個(gè)節(jié)氣一步，依次厥陰風(fēng)木為初之氣；君火為二之氣；相火緊隨君火之后，所以相火為三之氣；太陰濕土為四之氣；陽明燥金為五之氣；太陽寒水為六之氣。
相火緊隨君火之后的根據(jù)是《素問·六微旨大論》“顯明之右，君火之位也，君火之右，退行一步，相火治之，復(fù)行一步，土氣治之，復(fù)行一步，金氣治之，復(fù)行一步，水氣治之，復(fù)行一步，木氣治之，復(fù)行一步，君火治之。相火之下，水氣承之，水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之；亢則害，承乃制，制則生化?！?/p>

——思：此間對(duì)主氣的解釋不對(duì)，尤其“相火緊隨君火之后，所以相火為三之氣”。在《內(nèi)經(jīng)》全書沒有相關(guān)內(nèi)容應(yīng)對(duì)，就此段也難解釋，若說相火緊隨君火之后，為何原文要說“君火之右，退行一步，相火治之，復(fù)行一步，土氣治之”，難道“退行”與“復(fù)行”同等解釋？
從第一次讀書就對(duì)此句存疑，，一般解釋都未將六氣主時(shí)節(jié)氣與人體氣化時(shí)間狀態(tài)掛鉤，若認(rèn)為自然變化，則無從驗(yàn)證，到那里去尋君火相火土氣金氣……？待逐漸對(duì)自身經(jīng)氣有所體驗(yàn)，發(fā)覺《內(nèi)經(jīng)》里所說天地氣象，實(shí)際是比擬人體氣化。

六位之氣盈虛與太少之異相關(guān)，那么五運(yùn)主時(shí)必須與六氣主時(shí)協(xié)同。

《四氣調(diào)神大論》   “逆春氣則少陽不生，夏為寒變，奉長者少”。

《臟氣法時(shí)論篇第二十二》“五行者，金木水火土也，更貴更賤，以知死生，以決成敗，而定五臟之氣，間甚之時(shí)，死生之期也。肝主春，足厥陰少陽主治。其日甲乙，心主夏，手少陰太陽主治，其日丙?。黄⒅鏖L夏，足太陰陽明主治，其日戊己；肺主秋，手太陰陽明主治，其日庚辛，腎主冬，足少陰太陽主治，其日壬癸”。

此二處皆說明少陽相火在少陰君火之前。

〈內(nèi)經(jīng)〉有關(guān)時(shí)氣的文句：
  《 刺要論  》肉傷則內(nèi)動(dòng)脾，脾動(dòng)則七十二日四季之月——注解；三月、六月、九月、十二月十二日后，土寄王十八日。
《陰陽類論》春，甲乙、青 、中主肝，治七十二日 ，是脈之主時(shí)。
以上四篇對(duì)五臟主時(shí)大體相同。             
〈素問·脈要精微輪〉冬至四十五日陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。

——這里“上下”不僅代表升降，而且有周行的含義。
區(qū)別在于如果單純理解為“升降”，在治療調(diào)控時(shí)，就會(huì)不注意氣化之盛衰，是目前中醫(yī)失陷的位置。而強(qiáng)調(diào)“周行”。就必須保持氣化旺盛作為“陽氣微下”的基礎(chǔ)。

但是以上各篇的五臟主時(shí)均不能與目前解釋的司天在泉六步吻合？久久凝思？

解答關(guān)鍵在：
《六元正紀(jì)大論》：天地之?dāng)?shù)起于上而終與下，歲半之前，天氣主之；歲半之后，地氣主之；上下交互，氣交主之。
《五運(yùn)行大論篇第六十七 》：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。
《至真要大論》帝曰：氣之上下何謂也？歧伯曰：身半身以上，其氣三矣，天之分也，天氣主之；身半身以下，其氣三矣，地之分也，地氣主之；……半，所謂天樞也。
初氣終三氣，天氣主之；勝之常也；四氣盡終氣，地氣主之；復(fù)之常也。

——“歲半之前，天氣主之；歲半之后，地氣主之”，歲半之前，是春生夏長；歲半之后是秋收冬藏；“天氣主之”應(yīng)該與“三陰三陽上奉之”并“春生夏長”合參,是說上半年、上半身由天元六氣寒暑燥濕風(fēng)火統(tǒng)領(lǐng)人氣生長；“地氣主之”應(yīng)該與“秋收冬藏”合參，是說下半年、身半身之下則由地之陰陽“木火土金水火”負(fù)責(zé)因化而收藏。

司天在泉并非六步！而是十二步！“歲半之前，天氣主之”以三陰為本，“歲半之后，地氣主之”以三陽為收藏目標(biāo)。

《陰陽離合論》圣人南面而立前曰廣明，后曰太沖，太沖之地，名曰少陰，少陰之上名曰太陽，太陽根起于至陰，結(jié)于命門，名曰陰中之陽；
中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陰之前，名曰陽明，陽明根于厲兌，
厥陰之表，名曰少陽，少陽根于竅陰

——思：從穴位名稱可以看出，這里所說三陰三陽是足三陰三陽，《陰陽類論》“三陰者，六經(jīng)之所主也”。

《五常政大論第七十》
六氣五類，有相制勝也，同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也
故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，毛蟲育，裸蟲耗，羽蟲不育。
少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成，在泉，羽蟲育，介蟲耗不育；
太陰司天，裸蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成；在泉，裸蟲育，鱗蟲不成。
少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，裸蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育。
陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成；
太陽司天，鱗蟲靜，裸蟲育，在泉，鱗蟲耗，裸蟲不育。
諸所乘不成之運(yùn)，則甚也。
故氣主有所制，歲立有所生，地氣制己勝，天氣制勝己；天制色，地制形，五類衰盛各隨其氣之所宜也，故有胎孕不育，治之不全，此氣之常也，所謂中根也。根于外者亦五，故生化之別，有五氣五味五色五類五宣也。帝育：何謂也？歧伯曰：根于中者，命曰神機(jī)，神去則機(jī)息。根于外者，命曰氣立，氣止則化絕，故各有制，各有勝，各有生，各有成。故曰：不知年之所加，氣之同異，不足以言生化，此之謂也。

——關(guān)鍵句：1，六氣五類，有相制勝也；2，地氣制己勝，天氣制勝己。3，……所謂中根也。根于外者亦五。4，根于中者，命曰神機(jī)，；根于外者，命曰氣立，

再結(jié)合針經(jīng)，五臟五俞所出為井木，六腑六俞所出為井金。

那么根于中者有五，基于肝脾腎三臟，三臟通過厥陰太陰少陰三經(jīng)貫手三陰，絡(luò)其表，命曰神機(jī)，即“其生五，其氣三”。此為地氣上奉，生成“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽”
“根于外者亦五”同理，其氣出于肺，基于手三陽，貫足三陽，屬其臟，命曰氣立，此為天氣下應(yīng)。古人將經(jīng)氣歸納為三陰三陽六經(jīng)，簡稱六氣，實(shí)際是經(jīng)脈分六類，而氣有十二，“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽”此是天之六氣，“木火土金水火，地之陰陽”此是地之六氣，《周易》也有同等意思，天有六，初九到上九，地亦有六，初六到上六。只可惜近代版周易多用于命相，已經(jīng)極難看出與醫(yī)理相通。

《陰陽離合論》“天復(fù)地載，萬物方生，未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰；則出地者，命曰陰中之陽，”——應(yīng)該將此意與六氣主時(shí)合并思考，

《素問·五臟別論》：胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，此五者天氣之所生也，其氣象天，故瀉而不藏，此受五臟濁氣”
《陰陽別論》“三陽在頭，三陰在手，所謂一也”。
以上二段文字說明了“初氣終三氣，天氣主之”的具體行程。

《內(nèi)經(jīng)》的重點(diǎn)不是臟腑經(jīng)絡(luò)位置，而是氣化的屬性。上半年依次厥陰、少陰、太陰司天；夏至之后，依次少陽、陽明、太陽司天，所謂司天，也只是主司氣化的屬性，司天之氣收藏于在泉之位。厥陰司氣收藏于少陽；少陰司氣收藏于陽明；太陰司氣收藏于太陽；少陽司氣收藏于厥陰；陽明司氣收藏于少陰。太陽司氣收藏于太陰。若司氣不能到位，則藏氣也無可到位。
“天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之”六氣各主司天，又主在泉，其實(shí)司天在泉只是代表生長與收藏，“天樞之上，……天樞之下……”才點(diǎn)明氣在天地的位置