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一、緒言 《禮記·經(jīng)解》云：“孔子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠(yuǎn)，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也；疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于書者也；廣博易良而不奢，則深于樂者也；絜靜精微而不賊，則深于易者也；恭儉莊敬而不煩，則深于禮者也；屬辭比事而不亂，則深于春秋者也。’”①彰焯地闡明了以詩為教，可以培養(yǎng)溫柔敦厚情操的道理。 至于“溫柔敦厚”的意旨究竟如何，唐孔穎達(dá)《正義》云：“溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔，詩依違諷諫，不恉切事情，故云溫柔敦厚是詩教也?！迸崞召t先生申言之曰：“大家讀了詩經(jīng)，可以提高人品，養(yǎng)成溫柔敦厚的性情。因?yàn)樵姼枋歉星榈牧髀?，詩教即本于性情，注重于純真情思的表達(dá)，所以增進(jìn)文學(xué)修養(yǎng)，就有陶冶性情的功能。”同時更進(jìn)一步地指出：“這‘溫柔敦厚’四字，也可說是《論語·八佾》篇‘子曰：關(guān)雎樂而不淫，哀而不傷’以及《為政篇》‘子曰：詩三百，一言以蔽之，曰思無邪’，兩章綜合的發(fā)展。”②徐復(fù)觀先生在《釋詩的溫柔敦厚》一文中，則從根本指出，所謂的“溫”，就是“不太冷，也不太熱”。所謂的“柔”，指的是“有彈性，有吸引力，容易使人親近的柔和感情”。至于“敦厚”則是“富于深度、富有遠(yuǎn)意的感情。也可以說是有多層次，乃至無限層次的感情”③。我們都知道，隨著時代、環(huán)境的變遷，學(xué)者對于詩文意旨的說解，也有所不同，雖說作者與讀者并非處于相同時空，作者抒發(fā)情緒的力量無法發(fā)揮及時的效應(yīng)，讀者無法領(lǐng)悟或掌握作者在表現(xiàn)語言行為時的情感、態(tài)度與思想，于是以自身的體悟與感受，重新賦予文學(xué)作品新的生命，使得讀者之意不能與作者之意完全契合，于是出現(xiàn)了所謂“詩無達(dá)詁”的現(xiàn)象。④然而，盡管我們無法統(tǒng)一規(guī)范詩篇的意旨，但是每一首詩所呈現(xiàn)的都是“不太冷也不太熱，有彈性、有吸引力，容易使人親近的柔和感情”，是“本于性情，注重于純真情思的表達(dá)”，是一種“樂而不淫，哀而不傷”、“思無邪”的感情。而這種感情的流露與呈現(xiàn)，正是為人處世的最高境界。 在典籍里，我們可以看到孔子推崇《詩經(jīng)》、強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》必要性的言論，比如在《論語·陽貨》篇里，他說：“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識于鳥獸草木之名。”又云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”在《季氏》篇里，他說：“不學(xué)詩，無以言?！庇秩纭稙檎菲疲骸霸娙?，一言以蔽之，曰：思無邪?！薄蹲勇贰菲疲骸罢b詩三百，授之以政，不達(dá)；使之四方，不能專對；雖多，亦奚以為?！薄抖Y記·經(jīng)解》篇的“溫柔敦厚，詩教也”當(dāng)然也是孔子的見解。然而，由于時代背景等因素的移易，許多在孔子時代里相當(dāng)重要的作用與價(jià)值，譬如：多識鳥獸草木之名、事父事君、授政出使等，已經(jīng)失去效用或不切實(shí)際了。因此便有學(xué)者以純文學(xué)作品或歷史遺跡的態(tài)度來研讀《詩經(jīng)》、賞析《詩經(jīng)》。但是從徐復(fù)觀先生《釋詩的溫柔敦厚》文中，我們可以體會到《詩經(jīng)》所呈現(xiàn)的既然是一種不太冷也不太熱，有彈性、有吸引力，容易使人親近而且富于深度、富有遠(yuǎn)意，多層次，乃至無限層次的柔和感情。當(dāng)然它自身也必須具備有適度的、多層次的，易于為人所接受等特質(zhì)。因此，編纂者、作序者或者援引詩篇作為教學(xué)素材者，因應(yīng)當(dāng)時的情勢與需求，為詩篇作最為適切的說解，不僅是可能的，而且是必要的；因此，如果我們純?nèi)灰越袢宋幢M深切的認(rèn)識，對孔子推崇《詩經(jīng)》、以《詩經(jīng)》作教材等為不合時宜而進(jìn)行批判，恐怕才是真正的未盡合宜。竊以為只有讓“溫柔敦厚”的詩篇，再度因著現(xiàn)今的時勢背景與環(huán)境，重新綻放富于深意的多層次生命，才是客觀、公允而且適切的做法。因此，或許我們可以順著孔子的詩教理念，檢討并發(fā)揚(yáng)孔子詩教理論的現(xiàn)代意義。同時探討在21世紀(jì)的今日，有關(guān)詩教理論的實(shí)踐問題。 二、詩序的撰著與意義 在討論孔子的詩教理論之前，不能不先論述有關(guān)詩序問題。了解學(xué)者各本己說對詩篇作出不同說解之后，學(xué)者大抵都可以體會董仲舒“詩無達(dá)詁”⑤的理念，應(yīng)是有感而發(fā)的，因?yàn)榧词故且庵驾^為明確的賦體，在說解上都可以出現(xiàn)很大的差異，透過比、興形式所呈現(xiàn)出來的詩旨更是言人人殊；當(dāng)然就詩文本身而言，究竟是賦，是比，還是興？各家的說法也非一致。《漢書·藝文志》云：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！薄抖Y記·王制》云：“命太師陳詩以觀民風(fēng)?！薄稘h書·食貨志》云：“孟春之月，群居者將散。行人振木鐸徇于路，以采詩，獻(xiàn)于太師，比其音律，以聞天子?！薄蹲髠鳌は骞哪辍穭t云：“故夏書曰：遒人以木鐸徇于路，以采詩；官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！辈稍娭偎圆稍姷哪康?，明晰簡直，那些被采以獻(xiàn)聞于天子的詩歌，有所興寄，可以反映社會情狀，生民苦樂以及民心向背等作用，更是理所當(dāng)然。 《虞書·堯典》云：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲?！薄盾髯印と逍А吩疲骸把允瞧渲疽??！薄肚f子·天下》云：“詩以道志。”而《說文·言部》云：“詩，志也。從言寺聲。訨，古文詩，省。”段注：“左從古文言，右從之，省寸?！薄夺屆め尩渌嚒吩唬骸霸姡?，志之所之也?！庇傻浼恼撌?，可以得知所謂“詩”，必與心志之表現(xiàn)、向往，密切關(guān)聯(lián)，所以《詩·大序》以為：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”不僅指出詩歌、音樂與舞蹈的三位一體，更說明了詩歌言志與抒情的特性。其實(shí)所謂“情”、“志”，二而一也，如《左傳》昭公二十五年“審則宜類以制六志”，孔穎達(dá)《正義》云：“民有六志，其志無限，故人君為政審法，時之所宜，事之所類，以至民之六志，使之不過節(jié)也。……此六志，《禮記》謂之六情，在己為情，情動為志，情、志一也，所從言之異也?！敝劣谠姷男纬?，則如朱熹《詩經(jīng)集傳·序》所云：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)奏而不能已矣。此詩之所以作也?！币狼槎l(fā)，由言而現(xiàn)，始而永歌韻律，終于手舞足蹈，詩歌就在情感自然流露下，創(chuàng)作完成。 詩歌的創(chuàng)作與形成，既然為“志”，為“志之所之”，為“情動于中而形于言”，詩篇當(dāng)中自然必須呈現(xiàn)作者所以創(chuàng)作詩歌的原意；而這情志的產(chǎn)生，當(dāng)然就是有感于外在事物的結(jié)果了。生活苦樂的感觸、兒女私情的悸動、社會情狀的變化、國家政事的興革，都能讓詩人有所感而發(fā)言為詩；或毀或譽(yù)，或隱或顯，在在皆足供施政者用以察考政事施行中失、風(fēng)土民情良窳，因而詩篇之中當(dāng)然存在政治與道德性質(zhì)?？鬃右浴对娊?jīng)》作為教材之后，《詩經(jīng)》的地位除了更具實(shí)用性質(zhì)之外，也由原先包含政治、道德的內(nèi)涵，轉(zhuǎn)變?yōu)檎?、道德批判的?biāo)準(zhǔn)與依據(jù)。而使得《詩經(jīng)》具有如此重要地位的，便是“詩序”了。 有關(guān)詩序的作者到底是誰，至今仍是一個無法求得確詁的問題。雖然衛(wèi)宏作序之說見于《后漢書·儒林傳》，但王式以三百篇諫教昌邑王的故事，⑥卻告訴我們詩序的“美”、“刺”觀點(diǎn)與運(yùn)用確屬事實(shí)，而且在當(dāng)時已經(jīng)相當(dāng)普遍。因此，詩序的產(chǎn)生與形成，應(yīng)在后漢之前。至于詩序是否為孔子以《詩經(jīng)》作為教材時所作，也因證據(jù)未盡充分而不能斷言。但是我們卻可以很肯定地說：詩序的產(chǎn)生一定和儒家的教化理念有關(guān)，也一定和孔子有關(guān)?！稘h書·藝文志》云：“儒家者流，順陰陽而明教化，于六經(jīng)之中，于仁義之中?！比寮壹热灰粤?jīng)仁義來達(dá)到順陰陽、明教化的目的，因此，自然必須賦予詩篇某種特定的意義與地位。換而言之，透過詩序傳達(dá)美、刺觀點(diǎn)，透過詩序使得詩篇更具教化功能的，應(yīng)是儒家無疑。 在《論語》里，隨處可以見到孔門富有深層意涵的對話。比如在《述而》篇中，子貢從孔子伯夷叔齊“求仁得仁，又何怨”的回答，推知孔子不贊同衛(wèi)公子輒的與父爭位；⑦又如《學(xué)而》篇中，子貢引詩云：“如切如磋，如琢如磨?！笨鬃淤澝乐唬骸笆伎膳c言詩矣，告諸往而知來者?！雹嗫芍娖仨毺N(yùn)涵多層意旨，方能令子貢有“告諸往而知來”的體會；也由于子貢具有多方解詩的功夫，故能從“伯夷叔齊求仁得仁而無怨”的故事，推知孔子的不與衛(wèi)君。進(jìn)一步地說，假設(shè)孔子不認(rèn)為詩歌除字面意旨外，另有深層意涵，未曾多層次解詩，也不以讀詩當(dāng)深入一層的理念教導(dǎo)學(xué)生，師弟間如何進(jìn)行這看似答非所問，卻又深富哲理、完美無瑕的對答。因此，也許我們可以大膽地推論，即使詩序的作者不是孔子，也必須跟孔子有絕對密切的關(guān)系；也因此，有關(guān)透過詩序進(jìn)行教化的觀點(diǎn)，當(dāng)然和孔子有密切的關(guān)聯(lián)，甚至可以說都有可能是由孔子的詩教理論推展出來的。 由于《詩經(jīng)》是“溫柔敦厚”的，所能包含表達(dá)的意旨，當(dāng)然也是有彈性、多層次的，而且更可以因?yàn)闀r代、背景以及運(yùn)用的不同，而有不同的說解；而且不論如何的說解與活用，總因詩的多層次特性而能恰如其分地達(dá)成任務(wù)?；蛘咧皇且髟伹樾裕蛘哂靡员磉_(dá)心志、毀譽(yù)人物、刺時美政，或者如孔子般用以為教材而使之包羅萬象。 三、孔子的詩教理論 由于《詩經(jīng)》的“溫柔敦厚”，因此可以用來美、刺，可以用來言志，也可以用來觀風(fēng)察俗，當(dāng)然更可以用來當(dāng)做教材。高師仲華認(rèn)為孔子詩教，大抵“分析(1)興觀群怨四可，是從人的情志，來說明詩的功用。(2)君父二事是從人的倫理，來說明詩的功用。(3)鳥獸草木四名，是從人的智慧，來說明詩的作用”⑨。竊以為除此之外，思無邪的情感呈現(xiàn)應(yīng)該也是詩教理論的重要功用之一，因此擬從以下幾項(xiàng)，說明詩教理論的作用： (一)溫柔敦厚 《禮記·經(jīng)解》云：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩經(jīng)》教也?！痹诰w言部分，我們曾經(jīng)提過徐復(fù)觀先生在《釋詩的溫柔敦厚》一文中指出，所謂的“溫”，就是“不太冷，也不太熱”。所謂的“柔”，指的是“有彈性，有吸引力，容易使人親近的柔和感情”。至于“敦厚”則是“富于深度、富有遠(yuǎn)意的感情。也可以說是有多層次，乃至無限層次的感情”。而這種“溫柔敦厚”的感情表現(xiàn)，也可以說是孔子哲學(xué)思想中最為重要的“中庸”之道。我們都知道“中庸”思想在中華文化里，一直都是最為重要的部分。不管是漢學(xué)家將它解釋為“記中和之為用也”⑩，還是宋學(xué)家將它解釋為“中者，不偏不倚無過與不及之名；庸，平常也”(11)。事實(shí)上并無不同。因?yàn)樗^的“中和”便是“不偏不倚，無過與不及”的意思?！渡袝ず榉丁氛f：“無偏無頗，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直?！薄盁o偏無頗”、“無有作好”、“無有作惡”、“無偏無黨”、“無黨無偏”、“無反無側(cè)”，都說明了無過與不及的精神與意義。而且《洪范》的這一段話，不只是為政者治理天下國家的重要法則，更是平民百姓為人處事的基本規(guī)范。換句話說，“無過與不及”的“中和”之道可以說是中華文化的重要精髓。不躁進(jìn)、不畏縮，凡事順應(yīng)中道而行，給人的感覺，自然是不太冷也不太熱的恰到好處了。在《論語·八佾》篇里，孔子所提出的“關(guān)雎樂而不淫，哀而不傷”理論，正是中和之道的最佳闡釋；除此之外，像《魏風(fēng)·碩鼠》、《豳風(fēng)·鴟鸮》一類軟性的諷刺與哀求，怨而不怒、犯而不校的情感表現(xiàn)，也都是不太冷也不太熱的“溫”的情感表達(dá)，而這種含蘊(yùn)委婉的情感表現(xiàn)與修養(yǎng)功夫，正是孔子詩教理論中，極其重要的一環(huán)。 至于“敦厚”，徐復(fù)觀先生說：“若把‘敦厚’與‘淺薄’相對，便容易了解敦厚指的是富于深度、富有遠(yuǎn)意的感情，也可以說是有層次的，乃至于無限層次的感情?！?12)董仲舒在《春秋繁露·菁華》篇里，提出了一個看似沒有什么道理卻是妙用無窮的“詩無達(dá)詁”理論。說它沒有道理是因每一首詩應(yīng)該都有一個它所要表達(dá)的意志或情感；說它妙用無窮則是它給了每一位說詩、解詩、讀詩或是用詩者，一個絕對自由而且范圍寬廣無垠的想象空間。因此在《詩經(jīng)》中，比興各篇的意旨，雖不至于言人人殊；但在說解時卻往往出現(xiàn)較大爭議，甚至完全背逆的情形；即使是在意旨較為明確的賦體，往往也因說解者的立場、體認(rèn)或用意的不同而有所差異。 《漢書·藝文志》云：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”《左傳·襄公十四年》亦云：“夏書曰：遒人以木鐸徇于路，以采詩；官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫?！辈稍娭偎圆稍姷哪康模魑喼?，那些被采以獻(xiàn)聞于天子的詩歌，當(dāng)然是有所興寄的，不論是反映社會情狀，生民苦樂或民心向背，都有他們所要表達(dá)的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。然而在《詩經(jīng)》的那個時代里，歌功頌德的言論是否享有絕對的言論自由，我們不知道；反對政府、批評朝政的言論恐怕是絕對不被容許的。如果說平民百姓有了不平，卻不能獲得適切的抒發(fā)，那王者又將如何據(jù)以觀風(fēng)俗、知得失而自考正呢？《詩序》里有一句話是這么說的：“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上。主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。故曰風(fēng)?！彼^“主文譎諫”的意思便是當(dāng)平民百姓對于人君或朝政有所不滿卻不能明說時，便用一種較為含蓄委婉的語句，拐彎抹角、兜個圈子地把心里的話給說了出來，由于不是直說明指，說話的人不會因此而獲罪受罰，被諷刺規(guī)勸的人君或朝臣，也可以完全了解百姓的不平與建議，卻因并非直斥其誤而能保住面子。這種言者可以假裝無心，聞?wù)咭部梢怨室庋b作不懂，但實(shí)際上卻是完全掌握意旨的情形，是我們在研讀《詩經(jīng)》時所必須特別留意的筆法，而這樣的做法，又何嘗不是一種中和之道的發(fā)揮。 徐復(fù)觀先生以為：“太熱與太冷的情感，不管多么強(qiáng)硬，常常只有一個層次。突破了這一層次，便空無所有。既溫且柔的感情，其所以會由熱與硬轉(zhuǎn)化過來，乃是如前所說，在反省中發(fā)現(xiàn)了無數(shù)難以解脫的牽連，乃至于人倫中難言的隱痛。感情在牽連與隱痛中掙扎，在掙扎中融合凝集，便使它熱不得，冷不掉，而自然歸于溫柔?！?13)情感的融合，必須克服難以解脫的牽連，必須面對無法掙扎的隱痛，文化的融合又何嘗不是如此。必須放棄原有的文化特質(zhì)，必須接受不同文化的洗禮；所承受的痛苦與沖擊，何止千百倍于生活情狀的改變或家國亂離的傷痛。因此，如何開展并實(shí)踐傳統(tǒng)文化的特長，賦予它足以從容應(yīng)付幻化多端現(xiàn)代生活的生命，便成為一個相當(dāng)重要的課題。 (二)思無邪 《論語·為政》篇云：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪?！睂W(xué)者在說解“思無邪”一語時，每多舉《詩·魯頌·駉》立論，復(fù)又依據(jù)朱熹《集傳》所引程子的“思無邪者，誠也”為說。認(rèn)為孔子以《詩》教人，為的就是要使人思想雅正。能使學(xué)子的思想純正無偏，當(dāng)然是重要的教育目的，但要達(dá)致這樣的教育目標(biāo)，似乎與《魯頌·駉》篇的主旨無關(guān)。蓋因《魯頌·駉》四章以“思無疆”、“思無期”、“思無斁”、“思無邪”聯(lián)舉，而且依據(jù)上下文的意旨與說明，可以推知四句的意思分別是指良馬御車“力大無窮”、“致遠(yuǎn)不?！?、“車行平穩(wěn)”、“不傾不斜”；句中的“思”字為語辭，與“思想”、“思慮”都無關(guān)聯(lián)。換言之，《魯頌·駉》的“思無邪”，與所謂“思想雅正”或“魯侯深謀遠(yuǎn)慮”全然無涉。 蔣伯潛先生《論語新解》云： “思無邪”，見詩經(jīng)《魯頌·駉》篇。朱注引程子曰：“思無邪者，誠也?！币孜难栽疲骸靶揶o立其誠?！闭\即是真；文學(xué)以“真”為第一義，詩三百篇，大之美刺朝廷政治，小之抒寫男女情感，皆能立其誠，故“思無邪”也。舊以“純正”說“無邪”，則詩經(jīng)中多寫男女戀情之作，怎么可以說“思無邪”呢？(14) 蔣先生評論舊說是否得當(dāng)我們不作討論，他以“真”字作解，卻是極其精當(dāng)。三百篇的內(nèi)容，有對盛世的頌美，有對圣君賢臣的禮贊，有對壞禮乖政的批駁，也有對暴民惡吏的控訴；詩中有上層社會貴族生活的描述，也有平民百姓家庭工作的記實(shí)。至于情感的表達(dá)，更是多層次的，或者莊嚴(yán)而肅穆，或者自然而平實(shí)；有時是痛苦與哀愁，有時則是輕快和愉悅。不論由什么事物所觸發(fā)產(chǎn)生的情感，都必須是“真”的情感，才能產(chǎn)生興、觀、群、怨的效果，也唯有“真”的情感，才能真正地反映出現(xiàn)實(shí)生活的一切。因此當(dāng)孔子以“思無邪”教導(dǎo)學(xué)生時，當(dāng)然也會期盼學(xué)生能夠以“思無邪”的精神與態(tài)度來學(xué)詩、論詩或用詩。 學(xué)者所以對“思無邪”產(chǎn)生疑義，最主要的原因應(yīng)該是《詩經(jīng)》中搜錄了許多記述男女戀愛的情歌；尤其在宋代部分經(jīng)學(xué)家以“淫詩”來看待這些詩歌之后，反對“思無邪”的情形更是嚴(yán)重。其實(shí)，這里頭除了解經(jīng)觀點(diǎn)的歧異之外，對于孔子詩教理論的不能完全掌握，也是重要的因素?！墩撜Z·八佾》篇云：子曰：“關(guān)雎樂而不淫，哀而不傷?！本忧笈嘉吹?，寤寐思服，輾轉(zhuǎn)反側(cè)；求之既得，琴瑟以友，鐘鼓以樂，哀樂情感之表露，恰如其分而不過當(dāng)，何“淫”之有？而且夫婦之道為人倫之始，男女相約相與，亦屬常情，必以逾越禮俗而斥之以淫，恐有不識古義強(qiáng)作解人之疑。另外，由于《論語·衛(wèi)靈公》的“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，鄭聲淫，佞人殆”將鄭聲和佞人并列，加上《禮記·樂記》“鄭音，好濫淫志”的論述，鄭聲總被誤解作“鄭國的靡靡之音”，或是“鄭國的淫邪詩歌”。其實(shí)鄭聲淫原來指的只是鄭國音樂不合音律，(15)或是鄭國語言的音調(diào)與其他地方不同罷了，(16)并沒有什么淫邪或委靡的意思，學(xué)者誤解了思無邪的精義，復(fù)又作了不恰當(dāng)?shù)囊?，將鄭聲和鄭風(fēng)聯(lián)結(jié)在一起，于是出現(xiàn)了并不精確的淫詩說?！墩f文解字·水部》：“淫，浸淫隨理也，一曰久雨曰淫?！笨芍钟羞^當(dāng)之意，據(jù)此，將鄭聲淫解作鄭國音樂太過繁復(fù)、太過濃艷皆無不可，但解作淫邪就有失之甚解的可能了。 孫克寬先生以為： 關(guān)于“思無邪”為中國詩教“溫柔敦厚”的淵源所自。我們初學(xué)詩的人，誤于袁子才與沈歸愚論詩反對“溫柔敦厚”之說，進(jìn)而否定“詩言志”的作用。……深覺詩人的“思無邪”確是根本之論。因?yàn)樗囆g(shù)的基本精神，不外真善美，詩的作品能夠傳諸不朽，也必然是如此。不論寫什么題目，詩人而不賦予看實(shí)的感情，與善良的意念，將只是“浮薄，儇巧”，不足以傳遠(yuǎn)。李義山的詩以無題為最多，其題材多半男女情愛。但讀到他“春蠶到死絲方盡”一聯(lián)，詩人一副痛苦掙扎的面目畢現(xiàn)，豈不是投擲了整個的生命力量，這就是“無邪”的正釋。王國維人間詞話有一則說：“……故艷詞可作，唯萬不可作儇薄語……”又說“詞人之忠實(shí)，不獨(dú)對人事宜然；即對一草一木，亦須有忠實(shí)之意；否則所謂游詞也?！蔽艺J(rèn)為靜安此語，可作“思無邪”的傍解。(17)孫先生的論述，與蔣先生的見解若符一契，裴普賢先生在論文學(xué)作品的欣賞時，也強(qiáng)調(diào)要有“真”的反映，(18)可以見得這“思無邪”的真正意涵，指的應(yīng)是真實(shí)無偽的情感呈現(xiàn)，而非什么思想純正不淫邪一類的“教化”理念。 (三)興觀群怨 《論語·陽貨》篇云：“小子，何莫學(xué)夫詩，詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識于鳥獸草木之名?！本秃汀对娊?jīng)》的無達(dá)詁一樣，學(xué)者在闡釋這段文字時，也有不同的看法，但大體而言，總是相去不遠(yuǎn)的。譬如何晏《集解》和朱熹《集注》分別從文字的義疏和作用，說明四句的意旨為： 可以興何注：“孔曰：引譬連類。” 朱注：“感發(fā)意志?！?br> 可以觀何注：“鄭曰：觀風(fēng)俗之盛衰。” 朱注：“考見得失?！?br> 可以群何注：“孔曰：群居相切磋?！?br> 朱注：“和而不流?！?br> 可以怨何注：“孔曰：怨刺上政?！?br> 朱注：“怨而不怒?！?br> 前面我們已經(jīng)談過“詩”是“志之所之”，因此，就“興”而言，《詩經(jīng)》當(dāng)然可以扮演激發(fā)心志、啟迪思想、促進(jìn)聯(lián)想力的發(fā)揮或造成感情的渲染；因此，說《詩經(jīng)》“可以興”。由于“詩”是“志之所之”，故而風(fēng)俗民情、時政得失以及民心向背，皆可藉之而考見；觀察事物的能力也可以藉此而培養(yǎng)，因此說《詩經(jīng)》可以“觀”。也由于“詩”是“志之所之”，因此在溝通大眾情志與思想、培養(yǎng)合群質(zhì)性以及互相啟發(fā)的作用上，更是扮演著相當(dāng)重要的角色，所以說《詩經(jīng)》可以“群”。更由于“詩”是“志之所之”，當(dāng)遭遇挫折，有志難申，或是政治敗壞、社會不寧時，如何抒發(fā)憂憤、透過諷喻怨刺以求改善，更是“詩”的重要功能，因此說《詩經(jīng)》“可以怨”。也就是說：興、觀、群、怨原本就是任何“志之所之”的詩歌所應(yīng)具備的功能，何況今天孔子用以教導(dǎo)學(xué)生的“詩”，是站在教化立場精挑細(xì)選的結(jié)果，(19)當(dāng)然能夠與興觀群怨的教化目標(biāo)密切結(jié)合。 (四)不學(xué)詩無以言 《論語·季氏》篇陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也，嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者?！标惪和硕苍唬骸皢栆坏萌?，聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！笨鬃右浴霸姟迸c“禮”并列，可知其對《詩》之重視。在《陽貨》篇里，子謂伯魚曰：“女為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其由正墻面而立也與?！备煽闯隹鬃訉τ诘茏颖仨殞W(xué)詩一事的重視。 所謂“無以言”，當(dāng)然并非不會說話，而是強(qiáng)調(diào)《詩經(jīng)》在語言運(yùn)用中所居的重要地位。一來由于《詩經(jīng)》的語言簡練、生動，在溝通心志、抒發(fā)情感時能夠充分顯現(xiàn)應(yīng)有的效果，因此對語言表達(dá)能力的提升，具有相當(dāng)程度的幫助。再者誠如《論語·陽貨》篇所云，學(xué)“詩”可以“多識于鳥獸草木之名”，就博物觀點(diǎn)而言，所知事物既多，語言談助所及必然益廣，溝通情志、抒發(fā)性靈的能力，也將隨之提升。此外，春秋時期，諸侯會盟，大夫酬對，一皆引詩明志，雖然其間每見斷章取義、穿鑿附會之弊，但如未能透過學(xué)詩的過程，多方設(shè)解的了解并練習(xí)此類對話，以求確切明了對方心志，或明確表達(dá)己意，更是另一層次的“無以言”。因此，孔子以《詩經(jīng)》為教，自有其意義存在。 戴靜山先生的《“不學(xué)詩無以言”演釋》，把朱子對《季氏》篇的說解：“事理通達(dá)，而心氣和平，故能言。”以及對《子路》篇的注語：“詩本人情，該物理，可以驗(yàn)風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長于諷喻，故誦之者必達(dá)于政而能言也。”合起來看，認(rèn)為這言字，不只是普通的言辭，而且是關(guān)乎政治得失的言辭。更由《陽貨》篇“邇之事父，遠(yuǎn)之事君”的效用，推論這達(dá)于政而能言，其言溫厚和平，長于諷喻的口才，是“諫諍的最好態(tài)度，故可用于事君。這雖不是事君的全部工作，但無疑是最重要的一點(diǎn)。”并得出一個“主文而譎諫，是最和平而很有效的諫諍，學(xué)詩正是做從政事君的準(zhǔn)備。孔子雖沒說明說詩可以諷喻，而朱子的注，引申的煞好”。(20)戴先生的說解，無疑讓“不學(xué)詩無以言”的含意，又往上提升了層次。 (五)經(jīng)世致用 《論語·子路》篇云：子曰：“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為?！笨梢娍鬃诱J(rèn)為讀詩并非能夠背誦即可，必須付諸實(shí)踐才能發(fā)揮政治、外交上的效用。因?yàn)槿倨热皇前傩丈钋闋?、民心向背、政事得失的記述，熟讀《詩經(jīng)》自可深切了解其狀況；但若只是了解狀況而不能學(xué)以致用、因事制宜，在政事處理上，自當(dāng)有其不足。朝聘會盟，賦詩見志，既為當(dāng)時慣習(xí)，大夫出使進(jìn)行酬對應(yīng)答之際，又焉能于三百篇之所及，稍有不察？雖然為政、專對賦用的詩歌，每有斷章取義、穿鑿附會的問題，但就語言運(yùn)用有其時代性質(zhì)以及約定義涵的層面而言，似乎可以不必多慮。要而言之，孔子以《詩經(jīng)》為教，就政治施行的實(shí)際效用而言，應(yīng)是意義深遠(yuǎn)的。 另外，《論語·陽貨》的“學(xué)夫詩，邇之事父，遠(yuǎn)之事君”，除了上述戴靜山先生的諫諍態(tài)度之學(xué)習(xí)外，更點(diǎn)明了“詩”的致用效能。人倫為一切之始，有夫婦而后有父子，有父子而后有昆弟，而后有朋友，而后有君臣，是知夫婦之道為一切之始；《詩經(jīng)》中有男女戀歌，有夫婦生活，有手足之情，有朋友之義，更有君臣之禮，故學(xué)詩而知事君父，亦可謂之順理而成章。 四、孔子詩教理論的現(xiàn)代意義與實(shí)踐 藉由以《詩經(jīng)》作為教材，闡發(fā)《詩經(jīng)》內(nèi)容意旨的同時，孔子充分表達(dá)了他的教育理念。當(dāng)然，不可否認(rèn)的是，在施行教化的同時，孔子除了必須讓《詩經(jīng)》的意旨，切合個人的理念之外，還必須考慮并配合當(dāng)時的時代背景與政治需求。因此在研讀孔子闡釋經(jīng)義或說明經(jīng)書效用時，雖然大抵皆能與之共鳴，但總有些許不易與現(xiàn)代生活密切結(jié)合的感覺。而這種不能與現(xiàn)代生活完全切合的現(xiàn)象，正是由于《詩經(jīng)》的時代意義與背景轉(zhuǎn)變所致。 “溫柔敦厚”是孔子詩教理論中最為重要的一環(huán)，孔子所要求與企盼的是一種不太冷也不太熱、有彈性有吸引力、容易使人親近、富于深度、富有遠(yuǎn)意而且多層次的柔和感情。換句話說，不會太過也不會有所不及的情感表現(xiàn)，不只是孔子中道思想的最佳闡釋，更是中國哲學(xué)思想的最高境界。在現(xiàn)實(shí)生活中，行事躁急而敗壞者所在多有，處事弛緩而致誤者更是不計(jì)其數(shù)；待人接物過度熱情可能令人生疑，言行懶散虛應(yīng)故事必然一事無成。凡事期能恰到好處，不偏激、不固執(zhí)、能多方設(shè)想、能左右逢源，則非發(fā)揚(yáng)“溫柔敦厚”精神不可。 真誠無偽的感情，是歷久彌新的。在《詩經(jīng)》里我們看到許多誠摯的感情表現(xiàn)，不論夫婦、手足、親子、朋友或是君臣間之情誼，總是令人贊嘆。在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，夫婦、手足、親子、朋友之情依然長存，君臣之情雖不如往昔，取而代之的主管與僚屬關(guān)系，仍然需要感情的維系。因此，雖然世殊事異，秉持誠摯純真之情來待人處事，當(dāng)是亙古不變的常理。 時代已經(jīng)移易，我們不可能再過孔子時代的生活；世事丕變，我們也不可能再遇到像孔子所面臨的那般局面。但是，和孔子一樣，在生活中，在待人處事時，在社會洪流里，在國家政事上，我們總會遇見一些可以激勵心志、觸發(fā)情感的事情；也總會面臨必須進(jìn)行情志溝通、憂怨抒發(fā)的情形；當(dāng)然也可以借著流行的歌謠詩文來察考或諷喻時政的得失。這時，孔子的詩教理論便可以因時局的不同，而有了新的生命。我們也可以借著現(xiàn)今風(fēng)行熱門的文學(xué)作品或事件，讓我們的情感，來一次實(shí)質(zhì)不一，精神卻無不同的興觀群怨。 至于學(xué)《詩經(jīng)》可以促進(jìn)語文能力的提升，看似迂曲，其實(shí)也非全然無稽。以今日教育的普及與媒體的發(fā)達(dá)而言，博物之學(xué)確實(shí)不必依賴學(xué)《詩經(jīng)》，然而如何精練語言、熟悉掌故，增加談助語料，全然舍棄《詩經(jīng)》而不論，則將有斷層之虞。至于經(jīng)世致用一節(jié)，雖然今日已經(jīng)不再流行賦詩明志，但一如《詩經(jīng)》之所涵蓋，不論男女愛戀、生活情狀、風(fēng)土民情、政事得失，也都可以透過各體文學(xué)作品而呈現(xiàn)，如何防患于未然、如何因勢以利導(dǎo)，都是為政或服務(wù)大眾者所當(dāng)努力經(jīng)營之事。 成惕軒先生在論《論語中的詩教》時以為：“因念今日世變?nèi)肇剑擞麢M流，我們想要撥亂圖治，振敝起衰，除了積極注重科學(xué)建設(shè)，作為改善民生之急務(wù)外，其對社會道德的培養(yǎng)，必須屏除利己的功利主義，發(fā)揚(yáng)大公的仁愛精神，以‘正人心，厚風(fēng)俗’為當(dāng)前首要工作?！倍_(dá)成“正心厚俗”、為了“在社會上導(dǎo)致祥和之氣，消除乖戾之風(fēng)”，“希望大家能夠提倡‘溫柔敦厚’的詩教”(21)。裴普賢先生更是明白的告訴我們，孔子的詩教理論“至今還大多適合我們這時代”(22)。因此，如何弘揚(yáng)孔子詩教理論，賦予完全切合時代需求與精神的生命，并且確實(shí)而又積極地推行，應(yīng)是當(dāng)務(wù)而不容偏廢的課題。 |
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