在儒家的禮儀文化體系中，禮與樂(lè)相輔相成，兩者的關(guān)系形同天地，《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)由天作，禮以地制?！倍Y樂(lè)結(jié)合就是天地萬(wàn)物秩序的體現(xiàn)，“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別?！倍Y與樂(lè)密不可分，以至可以說(shuō)：沒(méi)有樂(lè)的禮不是禮，沒(méi)有禮的樂(lè)不是樂(lè)。

中國(guó)傳統(tǒng)的樂(lè)的觀念，有特定的內(nèi)涵和深刻的哲理，不能與現(xiàn)代的“音樂(lè)”等量齊觀?！抖Y記·樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)者，非謂黃鐘大呂、弦歌干揚(yáng)也，樂(lè)之末節(jié)也?！睒?lè)的大節(jié)是德，這是中國(guó)與世界諸古文明的音樂(lè)思想相區(qū)別的基本點(diǎn)。

一、德音之謂樂(lè)

儒家的音樂(lè)理論中，聲、音、樂(lè)是三個(gè)不同層次的概念。聲與音的區(qū)別在于，音有節(jié)奏、音調(diào)，而聲沒(méi)有。通常將聲稱(chēng)為噪聲，將音稱(chēng)為樂(lè)音。人與動(dòng)物都有聽(tīng)覺(jué)，能夠感知外界的聲響。不同的是，動(dòng)物一般不能識(shí)別聲與音，而人不僅有感知音的欲望，而且能利用聲的特性構(gòu)成樂(lè)音，來(lái)滿(mǎn)足自己感官的需要。是否懂得樂(lè)音，是人區(qū)別于禽獸的重要標(biāo)志，所以《樂(lè)記》說(shuō)：“知聲而不知音者，禽獸是也。”

在外物的作用下，人心會(huì)躍動(dòng)而起。因外物作用的強(qiáng)弱不同，人的情感表現(xiàn)為不同的層次，《毛詩(shī)序》說(shuō)：“情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也?！笔治枳愕冈倥渖细枨?，是心情達(dá)到極致時(shí)的表現(xiàn)，《呂氏春秋·古樂(lè)》說(shuō)，上古葛天氏的樂(lè)舞，以三人為一組，“操牛尾投足以歌《八闋》”，就是生動(dòng)的寫(xiě)照。

儒家認(rèn)為，音是經(jīng)過(guò)文飾的人類(lèi)心聲。《樂(lè)記》說(shuō)：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)於中，故形於聲。聲成文，謂之音?！币馑际钦f(shuō)，只有發(fā)自?xún)?nèi)心而又“成文”（有節(jié)奏）的聲，才能稱(chēng)為“音”。

樂(lè)音出于人心，但又能成為一種新的外物，給人心以反作用。樂(lè)音種類(lèi)很多，可以是端莊的，也可以是張狂的；可以是細(xì)膩的，也可以是粗獷的；它給人以不同的感受，誘導(dǎo)著人的情感的發(fā)生與轉(zhuǎn)換。猶如今日的古典音樂(lè)與搖滾音樂(lè)，盡管都屬于樂(lè)音的范圍，但給聽(tīng)眾的感受是完全不同的。儒家尤其注重樂(lè)音對(duì)人心的影響，主張樂(lè)音應(yīng)該有益于人的教化，而不是為了刺激感官。認(rèn)為以君子之道作為主導(dǎo)的樂(lè)音，有益于人類(lèi)的進(jìn)步；以滿(mǎn)足感官刺激作為主導(dǎo)的樂(lè)音，會(huì)將社會(huì)引向混亂。所以《樂(lè)記》說(shuō)：“君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲。以道制欲，則樂(lè)而不亂；以欲忘道，則惑而不樂(lè)。”樂(lè)音有不同的層次，低層次的樂(lè)音悖逆天道中庸的原則，對(duì)人性的宣泄毫無(wú)節(jié)制，會(huì)引導(dǎo)人走向頹靡或暴戾的極端，最終毀滅人性，是亡國(guó)之音。而高層次的樂(lè)音是天道的體現(xiàn)，使人在享受音樂(lè)的同時(shí)，受到道德的熏陶，涵養(yǎng)心性，是入德之門(mén)。因此，對(duì)樂(lè)音要有所選擇，儒家將最高層次的音稱(chēng)為“樂(lè)”?！稑?lè)記》說(shuō)：“夫樂(lè)者，與音相近而不同”，只有合于道的音，才能稱(chēng)為樂(lè)。是否懂得音與樂(lè)的區(qū)別，十分重要，所以《樂(lè)記》又說(shuō)：“知音而不知樂(lè)者，眾庶是也。唯君子為能知樂(lè)?！蔽┯芯硬哦谜嬲臉?lè)。

春秋時(shí)期有古樂(lè)與新樂(lè)之爭(zhēng)。所謂古樂(lè)，是制黃帝、堯舜以來(lái)，圣賢相傳的雅樂(lè)，如黃帝之樂(lè)《咸池》，堯之樂(lè)《大章》、舜之樂(lè)《韶》，禹之樂(lè)《夏》等，節(jié)奏緩慢莊重，富有寓意。新樂(lè)則是時(shí)人所作的淫聲樂(lè)曲，恣意放蕩，無(wú)思想內(nèi)涵可言?！稑?lè)記》記載了魏文侯向子夏問(wèn)樂(lè)的對(duì)話。魏文侯對(duì)子夏說(shuō)：我端冕而聽(tīng)古樂(lè)，總是擔(dān)心會(huì)睡著；而聽(tīng)鄭、衛(wèi)之音，就不知疲倦。請(qǐng)問(wèn)原因何在？子夏說(shuō)：古樂(lè)進(jìn)退齊一，沒(méi)有奸聲，弦匏笙簧，相互配合，奏樂(lè)始于擊鼓，舞畢擊金鐃而退。君子聆聽(tīng)到此，可以說(shuō)出古樂(lè)的義理，然后思索修身齊家，均平天下。新樂(lè)不然，行伍雜亂，奸聲濫溺，舞者如猴戲，男女混雜，尊卑不別。樂(lè)曲終了，君子不知所云。魏文侯好樂(lè)舞，但卻是知音而不知樂(lè)，子夏譏笑他說(shuō)“今君所問(wèn)者樂(lè)也，所好者音也”。古樂(lè)是圣人確立的父子君臣的紀(jì)綱之后，“正六律，和五聲，弦歌詩(shī)頌”，配以樂(lè)器、輔以舞蹈、加以節(jié)文的作品，所以子夏說(shuō)“德音之謂樂(lè)”。而新樂(lè)“淫于色而害于德”，不能稱(chēng)為樂(lè)，所以，有道君王萬(wàn)萬(wàn)不敢將它搬進(jìn)宗廟祭祀祖先。

二、盛德之帝必有盛樂(lè)

既然樂(lè)是德音，樂(lè)曲的高下又涉及鄉(xiāng)風(fēng)民俗的善否，所以，制禮作樂(lè)就不是普通之人所能措手的事?！吨杏埂氛f(shuō)：“雖有其位，茍無(wú)其德，不敢制禮作樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢制禮作樂(lè)焉?！笨梢?jiàn)，必須是有其德、有其位者才有制禮作樂(lè)的資格?！稑?lè)記》說(shuō)：“王者功成作樂(lè)，治定制禮。其功大者其樂(lè)備，其治辯者其禮具?！闭J(rèn)為只有大功告成、天下大治的王者，才配制禮作樂(lè)。

儒家說(shuō)樂(lè)是德之音，是因?yàn)樗麄兯瞥绲臉?lè)，都是上古盛德之帝的作品。盛德之帝必有盛樂(lè)。黃帝是人文初祖，曾命樂(lè)官伶?zhèn)悇?chuàng)作樂(lè)律。伶?zhèn)惾O溪之谷的竹子，斷為三寸九分長(zhǎng)的兩節(jié)，以吹出的音為黃鐘之宮。然后以此為本，聽(tīng)鳳皇之鳴，制為十二律，雄鳴、雌鳴各六，樂(lè)章叫《咸池》。顓頊命飛龍作效八風(fēng)之音，名之為《承云》，用以祭祀上帝。帝嚳時(shí)作《唐歌》，又發(fā)明鼙鼓、鐘磬、吹苓、管塤、篪鼗、椎鐘等樂(lè)器，合奏聲起，鳳鳥(niǎo)為之起舞。帝堯祭上帝的樂(lè)曲叫《大章》，乃是仿效山林溪谷之音而作，用麋皮做的鼓和石磬伴奏，百獸也為之起舞。舜時(shí)發(fā)明了二十三弦的瑟，又譜成《九招》、《六列》、《六英》等樂(lè)曲，以昌明舜德。

歷史上，凡是勤勞天下、吊罪伐惡的君王，都有專(zhuān)門(mén)的樂(lè)章。大禹治水，萬(wàn)民歡欣，于是舜命皋陶作《夏迭》九章，以表彰其功。湯商伐桀，黔首安寧，湯命伊尹作《大護(hù)》之舞、《晨露》之歌，以展現(xiàn)其善。牧野之戰(zhàn)，武王克商，于是命周公作《大武》。成王時(shí)，殷民叛亂，用象群為虐于東夷。周公奉命東征，馳師驅(qū)逐之，于是作《三象》，以嘉其德。相傳夔開(kāi)始制樂(lè)獎(jiǎng)賞諸侯，《樂(lè)記》說(shuō)：“故天子之為樂(lè)也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷時(shí)熟，然后賞之以樂(lè)?！?/p>

可見(jiàn)，儒家的所謂“德音”，是德治之音，是指致治之極在音樂(lè)上的體現(xiàn)。惟有這樣的音樂(lè)，才能奏于廟堂，播于四方，化育萬(wàn)民。至此，我們可以明白一個(gè)道理：春秋時(shí)期是樂(lè)器、樂(lè)理高度發(fā)達(dá)的時(shí)代，這由曾侯乙編鐘可以得到證明。但是，為什么孔子卻稱(chēng)之為“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代？根本原因在于，春秋時(shí)代盛行的是新樂(lè)，是純粹的音樂(lè)學(xué)意義上的樂(lè)。從儒家的音樂(lè)理論來(lái)判斷，它們盡管華美之至，但都是昏君亂臣的作品，表現(xiàn)的是聲色犬馬的狂熱，完全悖逆了德治的精神，失卻了音樂(lè)的靈魂，所以是衰世之樂(lè)，敗壞之樂(lè)。

三、音樂(lè)通乎政

儒家十分看重音樂(lè)的作用，認(rèn)為音樂(lè)與政治相通，可以作為判斷為政得失的一項(xiàng)指標(biāo)。《樂(lè)記》說(shuō)：“聲音之道，與政通矣?！薄秴问洗呵铩みm音》也說(shuō)：“凡音樂(lè)通乎政?！?/p>

據(jù)《禮記·王制》等文獻(xiàn)記載，上古帝王有定期到四方巡守的制度，所到之處，地方官要展示當(dāng)?shù)亓餍械拿窀?，作為述職的?nèi)容之一?！秴问洗呵铩みm音》也說(shuō)：“故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣?！本蹩疾烀窀?，就可以了解地方官是否為政以德，民風(fēng)是否淳樸。發(fā)現(xiàn)純正無(wú)邪的民歌，則由隨行的官員記錄下來(lái)，帶回去推廣，此即所謂“采風(fēng)”。《詩(shī)經(jīng)》中的十五國(guó)風(fēng)，就是十五國(guó)的民歌。相傳，其中的周南、召南，就是周公和召公采風(fēng)所得。

觀樂(lè)為何可以知政？主要有兩方面的原因。其一，君王是萬(wàn)民之主，君王的喜好，如日月經(jīng)天，為萬(wàn)民仰望，直接影響到民風(fēng)的走向，所謂“上有所好，下必甚矣”。所以，連樂(lè)器是否合于規(guī)制，都指示著國(guó)家的命運(yùn)?！秴问洗呵铩こ迾?lè)》批評(píng)夏桀、殷紂制作“侈樂(lè)大鼓”，“務(wù)以相過(guò)，不用度量”。亡國(guó)之君無(wú)不如此，“宋之衰也，作為千鐘。齊之衰也，作為大呂。楚之衰也，作為巫音”。千鐘、大鼓之類(lèi)，聲音狂噪震動(dòng)，超越了人感受音樂(lè)的生理限度，“為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則若噪。以此駭心氣，動(dòng)耳目，搖蕩生則可矣”。在君子看來(lái)，它已經(jīng)失去了樂(lè)表達(dá)人情的初衷，鄭衛(wèi)之聲、桑間之音，都是亂國(guó)之君的所好。

由于君王的提倡，國(guó)中盛行的樂(lè)曲必然會(huì)長(zhǎng)期影響人民的情趣，人民所表現(xiàn)出來(lái)的憂(yōu)思、康樂(lè)、剛毅、肅敬、慈愛(ài)、淫亂之態(tài)，正是樂(lè)聲長(zhǎng)期熏陶的結(jié)果?！稑?lè)記》說(shuō)：“志微囗殺之音作，而民思憂(yōu)。碞諧慢易、繁文簡(jiǎn)節(jié)之音作，而民康樂(lè)。粗厲猛起、奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直、勁正、莊誠(chéng)之音作，而民肅敬。寬裕肉好、順成和動(dòng)之音作，而民慈愛(ài)。流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂?！彼裕?tīng)其樂(lè)可以知其政。

其二，樂(lè)為心聲。如果君王失政，民眾流離，何來(lái)愉悅的樂(lè)曲？如果君王有道，庶民安樂(lè)，則何處不聞歡歌！《樂(lè)記》說(shuō)：“治世之音安以樂(lè)，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音哀以思，其民困。”聽(tīng)樂(lè)可以觀政，正是在這個(gè)意義上而言的?！秴问洗呵铩ご髽?lè)》說(shuō)，亡國(guó)戮民，并不是沒(méi)有音樂(lè)，而是“其樂(lè)不樂(lè)”，好比死囚強(qiáng)歌一樣，雖歌不樂(lè)；“君臣失位，父子失處，夫婦失宜，民人呻吟。其以為樂(lè)也，若之何哉！”所以，聽(tīng)聽(tīng)民間流傳的音樂(lè)，就可以感覺(jué)到他們的生活是否幸福。儒家認(rèn)為，無(wú)論是觀察一個(gè)國(guó)家，還是觀察一個(gè)人，最好的辦法莫過(guò)于聽(tīng)其樂(lè)，《呂氏春秋·音初》說(shuō)，“聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德，盛衰、賢不肖，君子小人，皆形於樂(lè)，不可隱匿。故曰：樂(lè)之為觀也深矣?！?/p>

四、樂(lè)內(nèi)禮外

人類(lèi)是動(dòng)物界的一員，但又是動(dòng)物界的靈長(zhǎng)，因?yàn)槿丝梢越逃?。儒家之所以重視教育，正是基于這一認(rèn)識(shí)。儒家教育的目標(biāo)，是要通過(guò)德和禮培養(yǎng)表里如一的君子。禮以治外，旨在規(guī)范人的行為舉止，使之處處中節(jié)，恰到好處。有關(guān)的義理，我們已經(jīng)在“禮緣何而起”一節(jié)中談過(guò)，此不贅述。樂(lè)以治內(nèi)，重在引導(dǎo)人的性情心志，是要解決禮的根源的問(wèn)題。如果人的行為舉止能中規(guī)中矩，但不是內(nèi)心德行支配的結(jié)果，而是單純的模仿，則教育的目的僅僅完成一半，而且是非主要的一半。儒家認(rèn)為，只有內(nèi)心建立起德的根基，外在的規(guī)范言行才是真正意義上的禮。

樂(lè)與禮是內(nèi)外相成的關(guān)系，《樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)者所以象德也；禮者所以綴淫也?！睒?lè)是內(nèi)心德行的體現(xiàn)，禮的作用是防止行為出格（“淫”是過(guò)頭的意思）。郭店楚簡(jiǎn)中有《五行》一篇，談及人的內(nèi)心與行為的關(guān)系時(shí)說(shuō)過(guò)一段很精彩的話：

仁形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。義形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。禮形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之[行]。[知形]于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。圣形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。

作者用類(lèi)似排比的句式談及，人的仁、義、禮、知、圣五行有兩種狀態(tài)，一是“形于內(nèi)”，即五行出自于內(nèi)心；二是“不形于內(nèi)”，即五行不出自?xún)?nèi)心。作者認(rèn)為，仁、義、禮、知、圣五行只有形于內(nèi)，才能稱(chēng)為“德之行”，否則只能稱(chēng)為“行”，僅僅是行為與德行恰好相符而已，內(nèi)心如何則不得而知。作者說(shuō)：“德，天道也。”符合天道的德行形之于內(nèi)心，然后顯露在外表，處處中節(jié)，才是真正的德行?！段逍小返恼撌?，可謂深中肯綮。《樂(lè)記》也說(shuō)：“禮樂(lè)皆得，謂之有德?！?/p>

《樂(lè)記》一篇，論述樂(lè)內(nèi)禮外的文字可謂觸目皆是，如：

君子曰：“禮樂(lè)不可斯須去身。致樂(lè)以治心，……故樂(lè)也者，動(dòng)於外者也；禮也者，動(dòng)於外者也。樂(lè)極和，禮極順，內(nèi)和而外順。

故德輝動(dòng)於內(nèi)，而民莫不承聽(tīng)；禮發(fā)諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂(lè)之道，舉而錯(cuò)之，天下無(wú)難矣。

樂(lè)由中出，禮自外作。樂(lè)由中出故靜，禮自外作故文。大樂(lè)必易，大禮必簡(jiǎn)。樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也。

可見(jiàn)，禮樂(lè)并行，則君子之身內(nèi)和外順，王者之治四海清平。《樂(lè)記》特別強(qiáng)調(diào)執(zhí)掌國(guó)政的君王的禮樂(lè)修養(yǎng)，要求臻于“德輝動(dòng)于內(nèi)”，“禮發(fā)諸外”，表率天下，推行禮樂(lè)之道。

在儒家的理論中，禮樂(lè)對(duì)于人類(lèi)，猶如天地之于萬(wàn)物，具有本原的意義，所以《樂(lè)記》給予了最高的評(píng)價(jià)：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)”；“禮樂(lè)之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神；窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚?！闭J(rèn)為禮樂(lè)充盈于天地，合于陰陽(yáng)，通于鬼神，極其高遠(yuǎn)深厚，規(guī)范著人類(lèi)社會(huì)的一切。

儒家倡導(dǎo)教化，但并不排斥行政管理和法律糾劾。事實(shí)上，并非人人都能接受教育。抗拒教育者行為勢(shì)必出格，從而破壞社會(huì)秩序。在規(guī)勸無(wú)效之后，必須用政和刑的手段令其就范。因此，儒家將禮、樂(lè)、政、刑四者并提，主張教化與行政管理結(jié)合，用政、刑保證禮樂(lè)的推行?！稑?lè)記》說(shuō)：“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂(lè)刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣?！庇终f(shuō)：“故禮以道其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂(lè)刑政，其極一也；所以同民心而出治道也?！彼裕覀儗?duì)儒家的禮樂(lè)教化思想要有全面的認(rèn)識(shí)。

五、移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)

自古以來(lái)，在如何管理國(guó)家的問(wèn)題上，政治家提出了形形色色的方案，或主張嚴(yán)刑竣法，或主張經(jīng)濟(jì)控制，或主張無(wú)為而治，或主張求諸神靈。儒家倡導(dǎo)德治主義，主張通過(guò)禮樂(lè)對(duì)人實(shí)行溫和的教化政策，使人心向善，純化社會(huì)風(fēng)氣，從而求得長(zhǎng)治久安。在禮樂(lè)教化的謀略中，儒家尤其注重樂(lè)的作用，是為儒家治國(guó)思想的重要特色。

樂(lè)之所以能為教，是因?yàn)闃?lè)的形式最為人民喜聞樂(lè)見(jiàn)。樂(lè)有音調(diào)，有節(jié)奏，有強(qiáng)烈的感染力，聞聲而心從，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲。所以《樂(lè)記》說(shuō)，樂(lè)“可以善民心，其感人深”。子夏向魏文侯談樂(lè)教時(shí)，引用了《詩(shī)經(jīng)·大雅·板》“誘民孔易”一句，“誘”是誘導(dǎo)的意思，“孔”是非常，子夏認(rèn)為，要教化民眾，用樂(lè)來(lái)誘導(dǎo)最為容易?？芍^入木三分的見(jiàn)解。所以《孝經(jīng)》也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！?/p>

如前所述，儒家的治國(guó)思想基于人的性情。用歌舞宣泄情感是盡人皆有的本能，應(yīng)該尊重。但是，人性的宣泄必須合理，不足或過(guò)度，都不利于身心健康和社會(huì)的安定，也不符合天道?！稑?lè)記》說(shuō)，“人不耐（能）無(wú)樂(lè)，樂(lè)不耐（能）無(wú)形。形而不為道，不耐（能）無(wú)亂。先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之”，先王制樂(lè)的目的，就是要使人的快樂(lè)有節(jié)制，合于天道；又說(shuō)，儒家的“立樂(lè)之方”（建立樂(lè)教的宗旨），是要“感動(dòng)人之善心”，“不使放心邪氣得接”，讓民眾在健康的音樂(lè)中接受德的熏陶。離開(kāi)這一認(rèn)識(shí)，人與禽獸就沒(méi)有了區(qū)別?！秴问洗呵铩みm音》說(shuō)，“先王必托於音樂(lè)以論其教”，“先王之制禮樂(lè)也，非特以歡耳目極口腹之欲也，將以教民平好惡行理義也?！庇卯?dāng)今的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，就是寓教于樂(lè)。

儒家十分注重樂(lè)教的形式與內(nèi)涵的結(jié)合，《樂(lè)記》談到，一部完整的樂(lè)章，應(yīng)該“文以琴瑟，動(dòng)以干戚，飾以羽毛，從以簫管”，“以著萬(wàn)物之理”。琴瑟、簫管是樂(lè)器，干戚、羽毛是道具，可以豐富樂(lè)的表現(xiàn)力，使聽(tīng)者樂(lè)于接受，難以忘懷。樂(lè)舞所要表達(dá)的主題是“萬(wàn)物之理”，盡管祭祀、宴飲等不同場(chǎng)合的樂(lè)舞主題各異，但宗旨都是誘民走向仁義的境地。所以，《樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之則莫不和順；在閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之則莫不和親?！?/p>

上古時(shí)代，每年春秋，各鄉(xiāng)都要舉行以尊老養(yǎng)賢為宗旨的“鄉(xiāng)飲酒禮”，席間要演奏或歌唱《詩(shī)經(jīng)》的許多篇章，每篇都寓意深遠(yuǎn)。先由樂(lè)工歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三篇，說(shuō)的是君臣之間的平和忠信之道。接著笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》三篇，說(shuō)的是孝子奉養(yǎng)父母之道。然后，堂上、堂下交替演奏樂(lè)歌，堂上鼓瑟唱《魚(yú)麗》之歌，堂下則笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟唱《南有嘉魚(yú)》之歌，堂下則笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟唱《南山有臺(tái)》之歌，堂下則笙奏《由儀》之曲。最后是器樂(lè)與聲樂(lè)合起，奏唱《周南》中的《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《雀巢》、《采蘩》、《采鯬》，說(shuō)的都是人倫之道。以上都是鄉(xiāng)飲酒禮中的正歌。一鄉(xiāng)之人在揖讓升降、笙瑟歌詠的愉快氣氛中，受到禮樂(lè)的教化，尊老養(yǎng)賢悄然滋潤(rùn)于心田。類(lèi)似的情況，《儀禮》中在在多有。

中國(guó)古代知識(shí)分子有喜愛(ài)音樂(lè)的傳統(tǒng)，或操琴瑟，或吹簫管，既有調(diào)節(jié)心情的作用，更有涵養(yǎng)心志的目的。賞樂(lè)者對(duì)樂(lè)情的理解因素養(yǎng)高下而異。據(jù)《列子·湯問(wèn)》，伯牙善鼓琴，鐘子期善聽(tīng)。伯牙鼓琴，志在高山，子期云：峨峨兮若泰山；志在流水，子期云：洋洋兮若江河。就是古代知音的范例。但這還不是儒家贊許的最高境界?！稑?lè)記》說(shuō)君子聆聽(tīng)樂(lè)章，能從樂(lè)聲中賦予新的理解。例如鐘聲鏗鏘，壯氣充滿(mǎn)，君子會(huì)想起慷慨以當(dāng)?shù)奈涑?。磬聲清響，?jié)義分明，君子會(huì)想起死于封疆的大臣。琴瑟之聲哀怨，婉妙不越，君子會(huì)想起志義自立的大臣。竽、瑟、簫、管之聲叢聚，會(huì)集攬攏，君子會(huì)想起善于蓄聚其眾的大臣。鼓鼙之聲喧囂，歡雜涌動(dòng)，君子會(huì)想起擊鼓進(jìn)眾的將帥之臣，等等。這是君子用樂(lè)自化的例證。