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宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之二 登仕郎臣章安撰義 道經(jīng) 天地章第五天地不仁，以萬物為芻狗。 圣人不仁，以百姓為芻狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，圣人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣義曰：大仁不仁，非不仁也，以仁為恩，仁亦淺矣，害之隨至，仁可為乎？大道之世，適然皆生，同焉皆得，何以仁為？天地?zé)o愛於物，而物當(dāng)其分，而同於自得。圣人無愛於百姓，而百姓自適，而相忘於無情，此天地圣人所以視萬物百姓為芻狗也。天地之於物，圣人之於民，非無心也，非有心也，生其所自生，治其所自治，應(yīng)時(shí)而用，其用也不藏。已事而廢，其廢也不留，何容心哉？皆所以輔自然爾。 天地之間，其猶橐鑰乎？ 御注曰：橐鑰虛而能受，受而能應(yīng)，故應(yīng)而不窮。有實(shí)其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。臣義曰：天地之間，一氣之運(yùn)，闔辟變化，出入動(dòng)靜，不見新故，無有終始，其猶橐鑰乎。橐鑰之為物，以虛而受，其受也不辭。以虛而應(yīng)，其應(yīng)也不窮。有實(shí)其中，其用也廢。天地之鼓萬物，豈有心哉。萬物自動(dòng)於至虛，而天地聽其自爾。圣人之於百姓，是以應(yīng)其適然，而無系累，故比夫棄鑰。 虛而不屈，動(dòng)而愈出。 御注曰：虛己以游世，則泛應(yīng)而曲當(dāng)，故曰虛而不屈。迫而后動(dòng)，則運(yùn)量而不匱，故曰動(dòng)而愈出。圣人出，應(yīng)帝王，而無言為之累者此也。 臣義曰：氣寓於橐鑰，以鼓萬物者，橐鑰以虛能受能應(yīng)故也。其靜也虛，氣復(fù)於無，而未始或屈。其動(dòng)也虛，氣應(yīng)於有，而未始或窮。圣人虛己泛應(yīng)，曲當(dāng)於物，而其道不屈，動(dòng)化應(yīng)時(shí)，運(yùn)量不匱，而其道愈出，安有言為之累。 多言數(shù)窮，不如守中。 御注曰：鑰虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。圣人之言似之。辯者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內(nèi)，閉汝外，收視反聽，復(fù)以見天地之心焉，此之謂守中。 臣義曰：圣人本乎無言，迫不得已而有言，其言也綠時(shí)適可，應(yīng)彼而已。猶鑰之虛，為氣所嗚爾。應(yīng)理而言，其言不窮。辨者之言，是非交擊，言之雖多，其窮也數(shù)。惟善惡兩忘，是非不立，則虛而無系。無系則不偏，不偏則得中，中而能守，曠然忘懷，而復(fù)乎天一，天地之心，於此可見。 谷神章第六 谷神不死， 御注曰：有形則有盛衰，有數(shù)則有成壞，形數(shù)具而生死分，物之理也。谷應(yīng)群動(dòng)而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數(shù)，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。 臣義曰：囿於陰陽者，其盛衰有形。役於變化者，其成壞有數(shù)。涉形與數(shù)，其生也孰固。谷以常虛，而應(yīng)群動(dòng)之感。神以常寂，而妙萬物之上。常虛則不累於形，常寂則不滯於數(shù)。谷之虛，神之妙，冥於一致，與道同體，生生不窮，其應(yīng)無已，其化不測，其猶日月維斗，皆終古而未始，或息或忒，故曰不死。不死者，以其無所自生，故不死也。神亦至矣，必曰谷神者，氣冥於虛，神潛於氣。神之應(yīng)也如響，能容能應(yīng)，能虛能盈，無有終已，故以谷言。 是謂玄牝。 御注曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所以成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。 臣義曰：谷神以無受萬物之命，天地以有賦萬物之形。不曰天地，而日玄牝者，以天地之色類言也。色類本乎氣，故玄牝者，氣之所以生物也。有母養(yǎng)萬物，生生之理，是造物之妙也。 玄牝之門，是謂天地根。 御注曰：《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必圣人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先后，明大道之序，則有天地，然后有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？ 臣義曰：玄牝者，生物之本，體屬乎陰陽，萬物之母也。門有闔辟之義，根有生出之理，玄牝之氣，辟而為陽，麗乎陽者之所生也，闔而為陰，麗乎陰者之所出也。天地以陰陽形之大者言之也，天地萬物由此門出，莫得而見，故曰玄牝之門。 綿綿若存，用之不勤。 御注曰：自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運(yùn)，倏爾地化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何勤之有？ 臣義曰：萬物資氣以生，資神以靈，故氣為神母，神為氣子。氣固則神全，氣汨則神亂，氣喪則神去。綿綿者，引而不絕，續(xù)而不已，先天地而有，后天地而無窮，恍惚窈冥，而或有在，故謂之若存。茫然天造，任其氣之自運(yùn)，而莫知其所以然。倏爾地化，委其形之自殖，而莫知其所自。以無為用，而非智力所能為也，故曰用之不勤。 天長地久章第七 天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 御注曰：天穹窿而位乎上，經(jīng)為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礴 而位乎下，結(jié)為山岳，融為川澤，而、萬物載焉。萬物覆載於天地，天地?zé)o心於萬物，故天確然而常運(yùn)，地頹然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生焉故能長生？ 臣義曰：復(fù)乎無物，孰命其形。合乎無始，孰有其生。賦生之初，同乎太虛，凝為我形，如水有冰。世之人一受成形，遂以形為我有，認(rèn)其有生，遂以生為我固。是以形虧而不全，生離而不抱，忽然而逝，何異隙駒，曾不知天地之所以能長且久者，以其不自生爾。天穹隆而位乎上，未始有心於覆物也，地磅磚而位乎下，未始有心於載物也。形為天地，而不知其所以為天地。功為覆載，而不知其所以為覆載。其長且久，未始以生為也。無以生為，則生未嘗生，雖寓於有生，而無有生之累，故能長生。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 御注曰：天運(yùn)乎上，地處乎下，圣人者位乎天地之中。達(dá)而為三才者，有相通之用。辨而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而繼之以圣人不自有其身也。人皆取先，己獨(dú)取后，曰受天下之垢，是謂后其身。后其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰后其身而身先。在涂不爭險(xiǎn)易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以游世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老者，一此其效歟！臣義曰：立己以先物，則物為我敵，而為物之勝，而身未始或先。有我以存身，則身為物喪，而為物之傾，而身未始或存，此理之固然也。圣人位乎天地之兩間而成，能於天地達(dá)而為三才，辨而為三極，交而為三靈，混然無間，咸體乎道，其致不異。故此章言天地之不自生，故能長且久。繼言圣人后外其身，故能先能存也。圣人無心於自先，故后其身，而天下莫如我先之至。無心於自存，故外其身，而天下莫如我存之固。我身之先，我身之存，皆超然無物我之累，未始有其身者然也。 非以其無私耶，故能成其私。 御注曰：天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。圣人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。 臣義曰：天地圣人所以無私者，無我故也。私於有我，未有能成其私者。天地?zé)o自生之私，故能長生，圣人無有身之私，故能常存，故曰成其私。 上善若水章第八 上善若水。 御注曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也?！肚f子》曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠(yuǎn)，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故曰上善若水。臣義曰：寂然不動(dòng)，復(fù)乎妙常者，道也。感物而應(yīng)，繼道而出者，善也。復(fù)於至道，善無所立，名為上善，道固已離，蓋善名立而道體虧矣。水之為物，生乎天一，道之出也，水幾於道，道未遠(yuǎn)也，出於空無，流乎實(shí)有，出乎道者然也。淵而虛，其深也可以會道，靜而明，其一也可以復(fù)道，則未遠(yuǎn)乎道者然也。出乎道，而未遠(yuǎn)乎道，故曰上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 御注曰：融為雨露，萬匯以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。 臣義曰：五行之政用也大，而水為之本，萬物之生殖也博，而水資其生。施及於物，而受之者不知其所施。物蒙其澤而利之也，不知其所及。處不爭之地，而利及萬物，不知其所以為善。眾流之污，群物之垢，彼有心者之所惡，水之納污受垢，處眾人之所惡，而不知其所以為善。惡而不知其善，惡而不知其惡，故於道為近。 居善地， 御注曰：行於地中，流而不盈。臣義曰：水由地中行，性也。其流趨下而不盈，故曰善。地如水之善，地則得所居矣。 心善淵， 御注曰：測之而益深，窮之而益遠(yuǎn)。臣義曰：虛靜而深不可測，晦明而遠(yuǎn)不可窮，心如水之善淵如此。 與善仁， 御注曰：兼愛無私，施而無擇。臣義曰：兼愛無私，愛之廣也。施而無擇，施之博也。廣且博，仁至矣。與如水之善仁如此。 言善信， 御注曰：避礙而通諸海，行險(xiǎn)而不 失其信。 臣義曰：避礙行險(xiǎn)，旁流萬折，行由地中，束歸於海，言如水之善信如此。 政善治， 御注曰：污者潔之，險(xiǎn)者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。臣義曰：潔污而清，夷險(xiǎn)而平，任理之自爾。順物之自然，水之治也，政如水之善治如此。 事善能， 御注曰：因地而為曲直，因器而為方圓，趨變無常而常，可以為平，無能者若是乎？ 臣義曰：曲直圓方，趨變不一，適可而應(yīng)，常得其平，水之能也。事如水之善能如此。 動(dòng)善時(shí)。 御注曰：陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則束流，次諸西方則西流，動(dòng)而不括，宜其隨時(shí)而已。 臣義曰：時(shí)次則流，時(shí)塞則止，以陽釋，以陰凝，隨時(shí)而動(dòng)，動(dòng)而不括。動(dòng)如水之善時(shí)如此。 夫惟不爭，故無尤矣。 御注曰：圣人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，物處不爭之地。《莊子》曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利而有為，則其於無尤也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故日天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能先。 臣義曰：水兼諸善，不有其善，故不為而幾於道。人有諸善，而不有其善，故不爭而無尤。 持而盈之章第九 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。 御注曰：盈則溢矣，銳則到矣，萬物之理，盈必有虧，不知持后以處先，執(zhí)虛以御滿，茍湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進(jìn)取，則智有時(shí)而困，可長保乎？ 臣義曰：善持滿者不盈，盈則有傾覆之息。善揣物者不銳，銳則有挫折之失。不能忘有，而事於矜持，雖一時(shí)之盈，未至或傾，而終有覆溢之患。不能忘情，而工於億度，雖進(jìn)銳屢中，未見或失，而終有困拙之累。持盈揣銳，立我故也。有我則物為之?dāng)?，事物之來無已，將以我勝，殆矣。 金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。 御注曰：金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其咎。圣人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財(cái)并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。 臣義曰：在外之物，無非儻來，寄認(rèn)而有之，同適於弊。金玉富貴，在彼者也，性命道德，在我者也，忘其在我，而逐夫在彼，喪其天真，流於物假，亦妄人爾。金玉，世所寶也，非我固有，恃而有之，自累於物爾。物有所累，能無失乎？富貴，人所愿也，非我固有，有而驕之，自害於德爾。德有所害，能無患乎？圣人無我累，雖王天下，而不為己處顯，無物累，雖拘一世之利，而不為己私分者，體道故也，故其道不渝。 功成名遂身退，天之道。 御注曰：功成者寨，名成者虧，日中則反，月盈則蝕，物之理也。圣人睹成壞之相，因識盈虛之有數(shù)，超然自得，不累於物，無復(fù)驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時(shí)之運(yùn)，功成者去，是天之道。知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。 臣義曰：陰陽迭運(yùn)，寒暑代推，有進(jìn)則有退，有成則有虧。天道付功於物，而其用退藏，自然之道也。彼認(rèn)功名為己事，進(jìn)而不知退，雖得持盈之善，揣銳之工，能勿悔乎。圣人見成壞之理，識盈虛之?dāng)?shù)，知造化之密移，明吉兇之倚伏，而無功名之累，故知進(jìn)退存亡，而不失其正，得天之道也。 載營魄章第十 載營魄， 御注曰：魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄，如車之運(yùn)百物載焉，如時(shí)之行寒暑往焉。心有天游，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復(fù)滯於魄哉？ 臣義曰：魂托於氣，而神無不之者，屬乎陽也。魄麗於體，而營有所止者，屬乎陰也。神載魂則生神，從魄則死，圣人氣完固而神全，一出入變化，而無形體之或累，以陽勝陰，以魂制魄，故神常載魂而不載於魄。至於外天地，遺萬物，獨(dú)往獨(dú)來，應(yīng)化無窮，而神未始或困者，不載於魄爾。謂之營，蓋有托宿止集之意，言魄之舍也。謂之載，蓋有乘載運(yùn)動(dòng)之意，言神之游也。故於魂言載，於魄言營。 抱一，能無離乎？ 御注曰：天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不虧，神用而不竭，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體像斯具，四達(dá)并流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內(nèi)存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從魄，形反累神，而下與萬物俱化，豈不惑哉？圣人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經(jīng)乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰圣人貴精。 臣義曰：道生一，一者，水之生數(shù)也，精之所本，故天一之水為精。一生二，二者，火之生數(shù)也，神之所出，故地二之火為神。一元之炁，混於太虛，氣本無形，精因以生，精固於一，神集乃全，一精集神，而神用不竭，以神御形，而形生不敝。故精者生之本，一者精之?dāng)?shù)。精固而不搖，則復(fù)乎一，一抱而不離則精全，精全則神全，神全則合乎變物，而上與造化者游。其靜也體道，其作也契理，孰究其終始。彼汨於多欲，與接為構(gòu)，喪精失靈，神敝於形，魂載於魄，淪於幽，陰沉為下愚而天理滅矣。惟抱一不離者，雖涉萬變，而神全於一。 專氣致柔，能如嬰兒乎？ 御注曰：《易》曰：乾，其靜也專。揚(yáng)雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是氣也，而反動(dòng)其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於憤驕而不可系。圣人虛己以游世，心無使氣之強(qiáng)，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則充塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔何也？至剛以行義，致柔以復(fù)性，古之道術(shù)，無乎不在。 臣義曰：氣者道之所運(yùn)，物者氣之所化，氣寓乾坤以出入，而萬物因氣以生死，故氣為萬物之元，而人尤貴於善養(yǎng)也?！睹献印吩唬乎暾呲呎?，是氣也，而反動(dòng)其心。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。則氣之所養(yǎng)，要乎專也。靜而不變，一而不雜，則氣得其專，豈復(fù)有蹶趨動(dòng)心之累，善惡失其所適也哉。氣專則靜一而有常，沖和而不暴，致柔以全真，而體與道俱，其與嬰兒等爾。彼心火炎於中，氣馬蹶於外，強(qiáng)暴之心勝，而醇和之德消，喜怒并毗於陰陽，嗜欲接構(gòu)於聲色，此人所以陷於妄作之兇不自返也。 滌除玄覽，能無疵乎？ 御注曰：圣人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當(dāng)而不自得也，何疵之有？ 臣義曰：心復(fù)於無，則情亡垢盡，心融形釋，故曰滌除萬物而不有。冥會於道，則遺人離物，明徹見獨(dú)，故曰玄覽妙理而默識。滌除玄覽，則物我玄同，何復(fù)有疵？ 愛民治國，能無為乎？ 御注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。圣人利澤施於萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有余。 臣義曰：愛民以仁，而仁之施也，未離乎有心。治國以智，而智之用也，未離乎有知。役於心智，勞於有為者然也。不為其愛，則愛周於民，不為其治，則治全於國。· 天門開闈，能為雌乎？ 御注曰：知其雄，守其雌，為天下溪。圣人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時(shí)，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。 臣義曰：天門開闔，陽之動(dòng)也。陽動(dòng)自然，故以天言之。道有出入，故以門言之。圣人無心於作為，而闔辟變化，應(yīng)而不玄，其為雌乎。 明白四達(dá)，能無知乎？ 御注曰：聰明圣智，守之以愚，與此同義。 臣義曰：旒纊之設(shè)，收聰明也，守之以愚，無所用知。明白四達(dá)，無以知為，所以為聰明圣知。 生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 御注曰：圣人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養(yǎng)。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辨。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。 臣義曰：圣人自抱一專氣，至乎玄覽，則在我者至矣。自無為為雌，至乎無知，則應(yīng)物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，與道同體，於是乎見生其所自生，畜其所自畜，道生萬物，孰認(rèn)而有為。本無為，孰矜而恃其長天下也。無刻削之巧，皆付之自然爾。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。萬物不謝，是謂玄德。 三十輻章第十一 三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。 御注曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運(yùn)，萬物之理也。車之用在運(yùn)，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。臣義曰：有之與無，冥於一致，道之全體，神之至也。自無適有，因有見無，則有無異相。無即有而為體，有即無而為用，物理皆然也。車之運(yùn)轉(zhuǎn)，器之成貯，室之居處，皆以無為之用。車也、器也、室也，皆以有為之體。墮於形體，認(rèn)為已有，歸於俱敝，蔽蒙之人也。知無有為用，則明變化之機(jī)。達(dá)妙用之功，應(yīng)於無窮，得於神解。 故有之以為利，無之以為用。 御注曰：有則實(shí)，無則虛，實(shí)故具貌像聲色而有質(zhì)，虛故能運(yùn)量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火熯而金堅(jiān)，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運(yùn)，地之所以處，四時(shí)之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。世莫睹其進(jìn)，故其用不匱。有無之相生，老氏於此三者，推而明之。 臣義曰：形而為有，物之為利，虛而為無，物之為用，有無相資而成功。如后車也、器也、室也，皆物之易見者也，故即此三者，以明有無之利用。 五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾。 御注曰：目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞?wù)咝砸?，徹而為聰則 作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨(dú)以神視，無聲之表，獨(dú)以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聰明為之衰，其於聾盲也何辯？臣義曰：見曉於無形者，得之神視。聞和於無聲者，得之氣聽。視不以目，故徹而為明。聰不以耳，故徹而為聰。聰明足以作謀作哲，而耳目徹乎無聞無見，豈有聲色之累乎，性遷於情，已失於物。弊精神於聲色，役耳目於視聽，是以神宇耗而聰明衰，故曰目盲耳聾。 五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂。 御注曰：道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實(shí)臘毒，故令人口爽。人之生也，形不滿仞，而心侔造化。圣人之心，動(dòng)而緯萬方，靜而鑒天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不為大哀也耶？ 臣義曰：大羹玄酒，復(fù)乎無味，所以體道也。道之出口，淡乎無味，所以語道也。葆乎沖和，全其天真，至味存焉。逐世好之嗜，而厚於五味，則失味之真，故曰口爽。心游於物初，而侔乎造化，其動(dòng)而出也，足以緯萬方，其靜而入也，足以鑒天地，心復(fù)乎無心而然也。從事於田獵，則精神馳騁於外，而不和返，氣血作勞，而心發(fā)狂，失性如此，大可哀也。 難得之貨，令人行妨。 御注曰：利以養(yǎng)人，而貨以化之，故交利而俱贍。圣人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於決性命之情，而饕貴富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。 臣義曰：知義命之所在者，明富貴之有分。知分而安之，豈復(fù)有攘奪健羨之患。貨之難得，世之所貴，非適於用，而妄以為美者，難得故也。貴其難得，至於決性命之情，而期於必得，則行之毀也。孰顧，故曰行妨。 是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 御注曰：八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。圣人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目?！肚f子》曰：賊莫大乎德，有心而心有眼，故圣人去之。 臣義曰：無所擇而無不容者，腹也。有所視而有所別者，目也。故坤以厚載，有容為腹，離以外視，而明為目。容則無所不受，契道之體，明則見有所不及，立我為用，故圣人去彼取此。聲音、嗜好、利欲，均失性也。感移於物，情累之役人也。目為多，故先言乎目。目不盲，耳不聾，口不爽，心不狂，行不妨，則情忘氣完而腹實(shí)矣，故終之以為腹不為目。 宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之二竟宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之三 登仕郎臣章安撰義 道經(jīng) 寵辱章第十三 寵辱若驚，貴大患若身。 御注曰：寵者在下，貴者在上，居寵以為榮，則辱矣。處貴而以為利，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，拾之則悲，茲寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時(shí)集於體，怵迫之恐，欣懼之喜，交溺於心，茲大患所以若身歟？臣義曰：見寵於人，而心為之榮，辱孰甚焉。處貴於時(shí)，而己為之利，患莫大焉。寵辱本乎得失，得失之來，心之驚也。驚於得失，而為榮辱，故曰若驚。以彼之貴，為我之利，固而居之，反累其心，同乎有為之患，而不能自脫。 何謂寵辱？寵為下。 御注曰：龍之為物，變化自如，不可制畜，可豢養(yǎng)焉，則志於豢養(yǎng)，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若沖，則何辱之有？責(zé)天位也，慕天祿也，知進(jìn)而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。 臣義曰：以彼之寵為榮，則受寵者所為辱，此為下之道也。況知進(jìn)不知退，知得不知喪，此所以履憂患而貽身災(zāi)，人得而賤之，豈不為下。 得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 御注曰：軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受則喜之，是得失累乎心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循墻而走，則異於是。 臣義曰：寵辱生於得失，得失至而心為之累，神為之驚，是驚於得失而為寵辱也。無得則無失，無寵則無辱，忘懷於得失，則何所驚也。不驚，則烏有所謂寵辱。 何謂貴大患若身？御注曰：據(jù)利勢，擅賞罰，作福威， 天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。圣人則不以貴自累，故能長富貴而無患。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。 臣義曰：以貴自累者，忘其自貴，而有彼之貴，孰免於患，惟圣人無我，故履至貴而未始以貴自累，此所以長守貴，而無人道之患。涉於有我，則有身之患，心向於貴，而心為之役，身榮於貴，而身為之累，患之大也。 吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？ 御注曰：人之生也，百骸九竅，五藏六府，賅而存焉，吾誰與為親，認(rèn)而 有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳，顏?zhàn)釉唬夯刈?。夫死生亦大矣，而無變于己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者游，下與外死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已o 臣義曰：有吾故有身，有身故有患，無身則吾固無矣，吾且不有，復(fù)有何息？形不累於物，而至於形復(fù)乎無形，心不累於形，而至於心復(fù)乎無心，是以上與造物者游而吾且無身矣。下與外生死齊終始者為友，而有何息。視寵為辱，履貴知患，則寵貴在彼，夫復(fù)何恃。 故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。 御注曰：天下，大器也，非道莫運(yùn)；天下，神器也，非道莫守。圣人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身，而不自賤以役於物者，若可寄而已。知愛其身而不自賤以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，緒余以為國家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲夫？ 臣義曰：圣人體道，在天下，其靜也以道為之守，其動(dòng)也以道為之運(yùn)，豈復(fù)以身任天下之事為，而反以為累乎。天下樂推而不厭，復(fù)有何患？茍未及乎此，知以道貴其身，而不失己於茍賤之地，則知自貴矣，故可以受天下之寄。知以道愛其身，而不徇物於自棄之域則知自愛矣，故可以受天下之托。天下之寄托，本乎道也，知貴愛以身，雖不及乎體道之全，然知以道自貴自愛，故曰若可寄托。 視之不見章第十四 視之不見名曰夷， 御注曰：目主視，視以辨物，夷則平而無辨，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。 臣義曰：視則用明，見則有物，以我之明，見彼之物，目力所及爾。萬法一致，物我玄同，非視所及，復(fù)何所見。 聽之不聞名曰希， 御注曰：耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已。 臣義曰：聲之所起，物之所感，既屬諸有，故可聽可聞。無聲之中，獨(dú)聞和焉，故曰大音希聲。希聲獨(dú)聞，則概而有間矣，故曰希。 搏之不得名曰微。 御注曰：微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。 臣義曰：物之可搏而得者，麗乎形器。無物之可搏，欲搏而不得，所謂大象者，如此無形之中，獨(dú)見有焉，故曰微。 此三者不可致請，故混而為一。 御注曰：太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辨清濁？大象無形，孰為巨細(xì)？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質(zhì)具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？ 臣義曰：視之聽之搏之，則非無也，不見不聞不得，則非有也。曰夷日曰希日微，則若有若無也。若有若無，故不可以一詰，故混而無間。同有於無，同無於有，所謂混一如此。 其上不皦，其下不昧。 御注曰：形而上者，陰陽不測，幽而難知，茲謂至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一陰一陽，辨而有數(shù)，茲謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。 臣義曰：涉於形器者，有陰陽之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不離於一也。 繩繩兮不可名，復(fù)歸於無物。 御注曰：道之體，若晝夜之有經(jīng)，而莫測其幽明之故，豈貌象聲色，可得而形容乎？故復(fù)歸於無物。 臣義曰：一者，道之經(jīng)也，合有無上下而冥於一，則道之不可名也。繩則有所合而為之，繩繩，言其不已也。一之又一，又玄之義。復(fù)乎未始有物，故曰復(fù)歸於無物。 是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。 御注曰：無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運(yùn)用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠(yuǎn)矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。 臣義曰：無狀之狀，有而不見，無物之象，有而不可得，既復(fù)歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又徘無物也。謂之有而非有謂之無而非無，恍惚之謂也。 迎之不見其荒隨之不見其后。 御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。 臣義曰：麗乎出入始終之機(jī)，則有首尾前后之辨，道復(fù)乎無體，孰有首尾。道藏乎無物，執(zhí)有前后。其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終。 執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。 御注曰：一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動(dòng)而憑其強(qiáng)陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢弁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍德而非無。執(zhí)之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀(jì)。 臣義曰：古之道一而已，執(zhí)一以為用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時(shí)言之，謂之古者，以未離乎一之時(shí)言之。能知古始紀(jì)道之太常，故曰道紀(jì)。 古之善為士章第十五 古之善為士者，微妙玄通，深不可識神 御注曰：古之士與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可測究。《書》曰：道心惟微，則微者道也?！兑住吩唬荷褚舱呙钊f物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色?！秱鳌吩唬菏聼o不通之謂圣，則通者圣之事。水之深者，可測也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實(shí)不入而機(jī)發(fā)於踵，其藏深矣，不可測究。列御寇居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？ 臣義曰：古者，物之初始，道未離乎一也。繼道者善，則善者道之出也。今則向於事助之時(shí)，士亦以事為之任爾。此古之士所以與今之士異也。惟其出乎古始，以善繼道、可以復(fù)道，以身任道，可以載道，故能微能妙，能玄能通，深不可犧也。其微與道為一者，言道之深也。其妙與神同體者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆圣之通，而達(dá)於玄為，適事之深也。其機(jī)淺者，俄而可度也。其做深者，孰可識哉。 夫惟不可識，故強(qiáng)為之容。 御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強(qiáng)為之容，豈能真索其至？ 臣義曰：深不可識，則不容聲矣，孰可擬議？強(qiáng)為之容，故有所竊比，若川至乎若澤者是也。 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。 御注曰：豫者，圖患於未然。猶者，致疑於已事。古之體道者，以內(nèi)游為務(wù)，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而后應(yīng)，若冬涉川，守而不失已。若畏四鄰，《易》所謂以此齋戒者是也。 臣義曰：有物探之，迫而后應(yīng)，非樂於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰猶，冬涉者，言其不得已，逡巡而進(jìn)，非所欲者也。畏四鄰者，言其可畏之密邇於我，而不相離，戒而不敢縱也。 儼若容。 御注曰：《語》曰：望之儼然，《記》曰：儼若思，《莊子》曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。 臣義曰：儼者，端莊凝重之形。容者，變動(dòng)不一之貌。以其莊重，故《記》稱其若思。以其不一，故《莊子》謂之正容，儼若客形，忘而容寂也。 渙若冰將釋， 御注曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實(shí)一體。蔽於執(zhí)一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋?！兑住吩唬簻o，離也。遺物離人而無所系輆，所以為渙。 臣義曰：滯於形體，則礙於有，游於物初，則復(fù)於無。遺物離人，所以為渙也。若冰將釋，所以為玄同也。水凝為冰，釋復(fù)為水，不離當(dāng)體，圓融會通。 敦兮其若樸， 御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。 臣義曰：復(fù)性命之至厚，故曰敦?！∪缒緶喨?，而未散於器，故曰樸。 曠兮其若谷， 御注曰：曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應(yīng)。 臣義曰：心復(fù)乎無心，曠然同乎太虛，廣之極也，如彼空谷，能容能應(yīng)。 渾兮其若濁。 御注曰：不創(chuàng)雕以為廉，不矯激以為異，渾然而已，故若濁。與修身以 明污者異矣。臣義曰：物我混一，同然無間，若彼濁流，藏垢納污。 孰能濁以靜之，徐清。孰能安以動(dòng)之，徐生。 御注曰：有道之士，即動(dòng)而靜，時(shí)騁而要其宿；定而能應(yīng)，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動(dòng)之徐生，而物莫能安?！兑住吩唬簛硇煨欤煺?，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉，故曰徐。靜之徐清，萬物無足以撓其心，故孰能濁？動(dòng)之徐生，萬物無足以系其慮，故孰能安。安有止之意，為物所系，則止矣，豈能應(yīng)物而不傷？ 臣義曰：靜者，非能動(dòng)而之靜，而動(dòng)未嘗不靜也。動(dòng)者，非離靜而之動(dòng)，而靜未嘗不動(dòng)也。動(dòng)靜兩得者，道在於事也，故古之事道者，其動(dòng)也濁，而不離乎靜，故徐自清也，而物莫能濁。其靜也安，而未始不動(dòng)，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，則非所謂變動(dòng)不居也。 保此道者，不欲盈。 御注曰：有積也，故不足。無藏也，故有余。至人無積，亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者，亦已小矣，故不欲盈。經(jīng)曰：大白若辱，盛德若不足。 臣義曰：事道者，忘心於道，茍有而矜之，雖有存焉鮮矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自滿矣，滿則覆理之必然也，其能保乎。 夫惟不盈，故能敝，不新成。 御注曰：有敝故有新，有成故有壞。新故相代，如彼四時(shí)，成壞相因，如彼萬物。自道而降麗於形數(shù)者，蓋莫不然。惟道無體，虛而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎形數(shù)之外，而未嘗敝，未嘗壞也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之。日中則反，月滿則虧，以有成也，故壞繼之。有道者異乎此。 臣義曰：盈則必覆，自滿故也，以滿自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘隨之矣，孰能保其盈乎。新則有故，成則有虧，相代相因，如循環(huán)也。能新能成，向於事而有為者也。能敝，則復(fù)乎道而無為者也。物之新成，則適乎用，而向於事，物至於敝，則時(shí)之所棄，而復(fù)於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。 致虛極章第十六 致虛極，守靜篤。 御注曰：莫貴乎虛，莫善乎靜，虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實(shí)，靜故足以應(yīng)群動(dòng)。極者，眾會而有所至。篤者，力行而有所至。致虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態(tài)雖雜，而吾心常徹，萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者，不足以與此。 臣義曰：虛者，道之會。靜者，道之復(fù)。虛則不為物累，故為群實(shí)之所寓。靜則不與物雜，故為群動(dòng)之所宗。惟虛與靜，故足以為天地之鑒，萬物之照，而萬態(tài)萬變，無足以撓之者。極者，道之至中，而眾之所會也。篤者，道之動(dòng)行，而力之所至也。以一政虛，而至於極致之至也，以一守靜，而至於篤守之至也。致之未至，則實(shí)或妨道。守之未至，則動(dòng)或違性。 萬物并作，吾以觀其復(fù)。 御注曰：萬物之變，在道之末，體道者，寓乎萬物之上焉。物之生有所乎萌也，終有所乎歸。方其并作而趨乎動(dòng)出之涂，吾觀其動(dòng)者之必靜，及出者之必復(fù)，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復(fù)。 臣義曰：萬物賦形於天地之間，陰陽以氣師而出入，勞於天機(jī)，役於神化，趣向乎有生之涂，并作而不能自已者也。即動(dòng)以觀靜，緣出以觀復(fù)，體道者能之。故要觀復(fù)於萬物并作之際，天地之心，且得見矣，況萬物乎。 夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。 御注曰：蕓蕓者，動(dòng)出之象。萬物出乎震，相見乎離，則蕓蕓并作，英華發(fā)外。說乎兌，勞乎坎，則去華就實(shí)，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。 臣義曰：蕓蕓者，物之所生。根本者，物之所復(fù)。發(fā)為英華，緣根而生，歸於性宅，復(fù)歸其根。本大則末茂，故根者物之命也。蕓蕓歸根，所以復(fù)命也。 歸根日靜，靜日復(fù)命。 御注曰：流動(dòng)而生物，物生成理謂之形，形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無間，謂之命。命亙古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與？故歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復(fù)為秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復(fù)命。 臣義曰：蕓蕓者，動(dòng)之華，形之所分也。歸根者，靜之至，命之所復(fù)也。萬物受命於無，而成形於有，故有命 然后有生，有生斯有性，有性斯有情。情響於動(dòng)，則流於物，流於物則徇末而傷本，逐物而失性，而命以故滅矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，觀復(fù)於并作之時(shí)，而理以窮矣。蕓蕓而各歸其根，而性已盡矣，理窮性盡，而返乎靜一，復(fù)乎至無，故曰復(fù)命。 復(fù)命曰常， 御注曰：常者，對變之辭，復(fù)命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以契天地，以襲氣母。 臣義曰：常者不見親，故無有終始，不麗於形，不墮於數(shù)，與道為一，而不遷於變，道之真常也，非復(fù)命不足以與此。 知常曰明。 御注曰：知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。 臣義曰：知不以心，而得道之常，是真知也。視不以目，而見於無形，性覺自見者也，故曰明。真知?jiǎng)t不為物遷，明故能鎰?wù)仗斓厝f物。 不知常，妄作兇。 御注曰：圣人知道之· 常，故作則契理，每與吉會。不知常者，隨物轉(zhuǎn)徙，觸涂自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故兇。《易》曰：復(fù)則不妄， 迷而不知復(fù)，茲妄也已。 臣義曰：知命之復(fù)，則知常矣，不知命之復(fù)，而馳騁於外，接構(gòu)於物，忘其性命道德之本，汨於美惡是非之末，拾彼真實(shí)，流於妄假，喪精失靈，曾不知返，迷不知復(fù)，孰免兇患。 知常容， 御注曰：知常，則不藏是非美惡，故無所不容。 臣義曰：知常則復(fù)乎至無，與道同體，容之至也。 容乃公， 御注曰：無容心焉，則不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，何私之有？ 臣義曰：無所不容，冥與道契，物我不立，何復(fù)有私。 公乃王， 御注曰：大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。 臣義曰：與道為公，則天下之所歸往也，故樂推不厭。 王乃天，天乃道， 御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。 臣義曰：天下之所歸往，而不知其所歸往，付之自然。大無不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而復(fù)歸於無，此盡人體天，而同乎道者此也。 道乃久，沒身不殆。 御注曰：道者萬世無弊，庶物得之者昌，關(guān)百圣而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。殆近兇，幾近吉，不殆則無妄作之兇，非知常者無與。臣義曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於無，故能久，身墮於形，故有沒。雖沒而不殆者，雖死而未嘗死，況有妄作之兇乎。 太上章第十七 太上，下知有之。 御注曰：在宥天下，與一世而得快恰焉。無欣欣之樂馴而親譽(yù)不及。無悴悴之苦，而畏侮不至。莫才為而常自然，故下知有之而已。 臣義曰：至治之世，上無為也，知標(biāo)技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。 其次，親之譽(yù)之。 御注曰：澤加乎民，法傳於世，天下愛之若父母，故親之。貴名起之如日月，故譽(yù)之。此帝王之治，親譽(yù)之跡彰，而大同之道虧矣。莊子曰：舜有膻行，百姓悅之，詩於靈臺，所以言文王之民始附也。 臣義曰：七義之政，施於有為，有恩可親，而得以歸附，有德可懷，而得以稱譽(yù)，雖治跡善於一時(shí)，而道德之全，已散於物假。 其次，畏之侮之。 御注曰：道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞，其善者不勸，舉天下以罰，其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者，陪臣有竊寶玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。 臣義曰：治不知要，而事於形跡，至於為仁為義，而仁義之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起詐，諸侯至於問鼎，陪臣至於竊寶，故曰畏之侮之。 故信不足焉，有不信。 御注曰：附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當(dāng)而不知以為信，其畏之侮之，則知詐頡滑機(jī)變之巧生，而有不信者矣。 臣義曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，則下有不信，而日以偷薄，亂之大者，其孰能治。 猶兮其貴言。 御注曰：以道觀言，而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也。故言而世為天下道行，言自為而天下化。 臣義曰：貴言則不輕於言，言且不輕，豈輕於為乎，云為不輕，則信於道也。以其不信底亂，故猶兮其貴言也。 功成事遂，百姓皆謂我自然。 御注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業(yè)，而余事足以成帝王之功。然謂我自然而已，日帝力何有於我哉？此之謂太上之治。 臣義曰：涉於事為，而弊精神於騫淺，雖曰為治，而日底於亂，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，雖日無為，而帝力何知。貴言則治之以不言，而化之以道，故帝王之功，應(yīng)世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆謂我之自然，豈知上之治哉，知有其上而已。 大道廢章第十八 大道廢，有仁義。 御注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義。仁以立人，義以立我，而去道也遠(yuǎn)矣。韓愈不原圣人道德之意，乃以謂七與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也，《莊子》所謂蔽蒙之民。 臣義曰：大道無名，物我俱泯，復(fù)於至無，不容聲矣。有仁有義，離道已遠(yuǎn)，德之分也，仁以愛人，而未能遺人，義以立我，而未能忘我。仁義之右立，而我人之為累。向於事為，而道之所廢也。 智慧出，有大偽。 御注曰：民智力竭，則以偽繼之。 臣義曰：以知之智，以心之慧，將以籠絡(luò)世變，出而有為，則民以智巧交相勝，而偽亂起矣。 六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。 御注曰：名生於不足故也。《莊子》 曰：孝子不談其親，忠臣不餡其君，臣子之盛也。 臣義曰：六親和，則不知其所以為孝慈也。國家治，則不知其臣之忠也。惟和與治，則孝之與忠亦常也。無孝慈，然后有孝慈之名。有不忠，然后有以稱其忠。 絕圣棄智章第十九 絕圣棄智，民利百倍。 御注曰：道與之性，一而不雜，離道為德是名圣智。圣智立，而天下始有喬詰卓騺之行，驚愚而明污，譽(yù)堯而非桀，則圣智之利天下也少，而害天下也多。絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。 臣義曰：圣智之名，離道而分於德也。民性喪其真純，而離於樸古，故圣智出焉。圣以能化為體，智以知人為用。上以圣智臨下，則民爭事於圣智之跡。而不知所自貴者，逐末反本，重為民害。圣智無所用，而退藏於絕棄之域，則民將自得於大順，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。 絕仁棄義，民復(fù)孝慈。 御注曰：孝慈，天性也。整躉為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣。絕仁棄義，則民將反其性而復(fù)其初，不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，其於孝慈也何有？ 臣義曰：孝慈者，仁義之實(shí)也，仁義之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁義之名，諄諄孑孑，名實(shí)交糾，所以亂性。惟絕棄於仁義之跡，則民將渾然完其天性，誠焉相與，而忘其情偽，故復(fù)其孝慈。 絕巧棄利，盜賊無有。 御注曰：為機(jī)變之巧者，無所用恥。有欲利之心者，不顧其義，是皆穿寄之類。 臣義曰：尚巧則竭其智，而無所不至，何恥之有。尚利則貴其貨，而期於必得，何義之顧。巧絕然后民食力而易足，利棄然后民用檢而有余，故盜賊也何有。 此三者以為文不足，故令有所屬。 御注曰：先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質(zhì)，文有余而質(zhì)不足，天下舉失其素樸之真，而日淪於私欲之習(xí)。老氏當(dāng)周之末，方將扶其弊而使之反本，故攘棄弁義，絕滅禮學(xué)，雖圣智亦在所擯。彼其心豈真以仁義圣智為不足以治天下哉？先王之道若循環(huán)，捄文者莫若質(zhì)，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡欲也。 臣義曰：圣智、仁義、巧利，三者文存質(zhì)滅，故民失其利，孝慈不復(fù)，盜賊多有，由信不足而文具爾，故有所棄絕。棄絕其文，則天下不至於失真而流偽。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所屬也。見素抱樸，少私寡欲，所屬如此。 見素， 御注曰：《語》曰：繪事后素，素未受色，見素則純粹而不雜。 臣義曰：性本純素，動(dòng)為物染，則雜而不一。性靜則純一無物，自見如此，故曰見素。 抱樸， 御注曰：經(jīng)曰：樸散則為器，樸未嘗斷，抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。 臣義曰：樸者，木之渾全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不變，守而不脫，故曰抱樸。 少私寡欲。 御注曰：自營為私，而養(yǎng)心莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎內(nèi)外之分，辨乎真?zhèn)沃畾w，德全而性復(fù)，圣智之名泯矣。 臣義曰：私欲勝，則失己於物也，少私寡欲，則內(nèi)省物輕，知所自貴，而全乎天德。德全而復(fù)乎性初，何事圣智。 宋徽宗道德真經(jīng)解義卷之三竟 |
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