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道德真經(jīng)疏義卷之九 太學(xué)生江激疏 道生一章第四十二 道生一， 徽宗注曰：太初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，一之所起。 疏義曰：有太易，有太初。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。謂之太初，則以雜乎芒芴之間，神化為氣之時(shí)也，當(dāng)是時(shí)，未始有物，窅然空然，惟無(wú)而已，則太初之先一無(wú)所有者，有無(wú)故也。莊子所謂有無(wú)也者，是已謂之者無(wú)，蓋無(wú)有矣。既曰無(wú)有，斯無(wú)名矣。且天無(wú)立物之名，物有生而名自著，物成數(shù)定，然后多寡可名焉。方其無(wú)有，則未始有物，未始有物，則非貌像聲色之可求也，孰得而名之？經(jīng)曰無(wú)名天地之始，又曰道常無(wú)名。然則無(wú)名有無(wú)者，道之體也，道之體本無(wú)也，而無(wú)不廢有，是以無(wú)動(dòng)．不生無(wú)而生有，象茲所兆，自無(wú)適有，數(shù)始立焉，則一之所起，本於太初而已，此道降而出者爾。若夫道冥於無(wú)，則復(fù)於渾淪，氣且未見，一亦不可得矣，所謂太初有無(wú)，無(wú)有無(wú)．名，一之所起，列子所謂易變而為一是也。 一生二， 徽宗注曰：，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神從之。 疏義曰：天尊地卑，乾坤定矣，則以有天有地，然后上下有差故爾。乾，天也，其數(shù)奇。坤，地也，其數(shù)耦。故易稱天一地二，有天然后有地，則天一而地二次之也。水淵而虛，因?qū)嵰猿审w，辨而后有，察於卦為坎，坎藏一也，故一曰水。火動(dòng)而速，因止以成體，合而后有，見於卦為離，離圍二焉，故二曰火。自道而降，水幾於道，然水中有火，相繼以成，則水一而火二次之也。天一生水，於物為精，地二生火，於物為神，惟天下之至精能為天下之至神，則人之生也，因精集神，體像斯具，精為身之本，精全則神王，守而勿失，與神為一矣。是以不離精謂之神人，則精具而神從之也。 二生三， 徽宗注曰：一與言為二，二與一為三。 疏義曰：數(shù)始於一，立於兩，成於三。一者奇也，獨(dú)奇不生。二者耦也，獨(dú)耦不成。一奇一耦，而三且生矣。推本言之，道之大原，其獨(dú)無(wú)對(duì)，萬(wàn)物雖多，與我為一。既謂之一，不得無(wú)言，則一者一物，而言之者又一物也，是一與言為二矣。一為奇，二為耦，奇耦相生，有二則有三也，是二與一為三矣。夫自無(wú)適有，以至於三，婁以聚之至於無(wú)窮，蓋數(shù)之自然而不可易者也。 三生萬(wàn)物。 徽宗注曰：天筆一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬(wàn)象分矣。號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，自此以往，歷不能計(jì)。 疏義曰：渾淪既判，輕清上積得乎陽(yáng)，而其數(shù)奇，故天兆一於北。重濁下凝得乎陰，而其數(shù)耦，故地耦二於南。然天統(tǒng)元?dú)?，地統(tǒng)元形，必有統(tǒng)元識(shí)者，天職生覆，地職形載，必有職教化者，是則天地設(shè)位而人成位乎其中矣。三才既具，則本乎天者親上屬，天清而散，本乎地者親下屬，地濁而聚，類聚群分之殊情，飛走動(dòng)植之異狀，林林以生，職職以殖，而萬(wàn)象分矣。舉天下萬(wàn)物之多，莫不因於此，故《易》言有天地，然后萬(wàn)物生焉。三生萬(wàn)物，自此以往，巧歷不能計(jì)。然號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，以其多者號(hào)而讀之也，彼其蕓蕓紛錯(cuò)，可勝計(jì)耶？ 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 微宗注曰：陰止而靜，萬(wàn)物負(fù)焉，君子所以曰入而息。陽(yáng)融而亨，萬(wàn)物抱焉，圣人所以向明而治。必有陰陽(yáng)之中，沖氣是已。莊子曰：至陽(yáng)赫赫，至陰肅肅。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和，而物生焉。 疏義曰：瑩天功明萬(wàn)物之謂陽(yáng)，幽無(wú)形深不測(cè)之謂陰，陽(yáng)以動(dòng)吐，陰以靜翕，故陰止而靜。陽(yáng)以熙之，陰以凝之，故陽(yáng)融而亨。惟止而靜，故萬(wàn)物之生，其后之所負(fù)者，皆陰而背北。惟融而亨，故萬(wàn)物之生，其前之所抱者，皆陽(yáng)而胸南。以萬(wàn)物負(fù)陰，故君子順陰之義，所以日入而息，以夜道極陰也，《易》 所謂君子以向晦入宴息是已。以萬(wàn)物抱陽(yáng)，故圣人所以向明而治，以晝道極陽(yáng)也，《語(yǔ)》所謂恭己正南面而已是也。非陰陽(yáng)無(wú)以成沖氣，沖氣則天一為之本，天五為之中也。非沖氣無(wú)以成至和，和則不偏於陽(yáng)，不毗於陰，陰陽(yáng)之中也。莊子曰：至陽(yáng)赫赫，至陰肅肅。蓋陽(yáng)明陰晦，赫赫則遂於大明之上，至彼至陽(yáng)之· 原也；陽(yáng)生陰殺，肅肅則入於窈冥之門，至彼至陰之原也。肅肅出乎天而天氣下降，赫赫發(fā)乎地而地氣上騰，天地氤氳，萬(wàn)物化醇，兩者交通成和而物生焉。楊雄亦曰：天地交而萬(wàn)物生。 人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。 徽宗注曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽(yáng)之運(yùn)，事物之理也。消息盈虛，與之偕行而不失其和，其惟圣人乎？故孤寡不谷，人之所惡，而王公以為稱，己極而返，己滿而損，所以居上而不危。 疏義曰：升極而降，故高者下之。盛極而衰，故饒者取之。妙而為陰陽(yáng)，散而為事物，莫不皆然，則物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽(yáng)之運(yùn)，事物之理也。圣人探本知微，是以時(shí)消而消，時(shí)息而息，彼為盈虛，與之為盈虛，保合大和，與時(shí)偕行而不失，故雖孤寡不谷，名之賤者以為稱而不恥也。彼天下之勢(shì)，極者雖必虧，此則守其成而不虧，知己極而返也；滿者雖又溢，此則持其盈而不溢，知己滿而損也。所以長(zhǎng)守富貴，居上而不危歟？ 故物或損之而益，益之而損。 徽宗注曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必食，益之而損故也。天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴高之道。 疏義曰：凡木之生，以敷榮蕃鮮為益，以凋瘁搖落為損，木落則有所損，然且糞其本焉，是乃所以為益也?！兑住费該p而不已必益，所謂損之而益也。月昱乎晝，至陰之精，三五而盈，三五而闕。方其盈也，可謂益矣，然過(guò)滿而食，損之者至矣?！兑住费砸娑灰砚彺?，所謂益之而損也。然則天地盈虛，與時(shí)消息，況於人乎？是以孤寡不谷，王公以為稱，雖若自損，乃所以政益而處貴高之道也。 人之所教，亦我義教之。強(qiáng)梁者，不得其死。吾將以為教父。 徽宗注曰：以強(qiáng)制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。強(qiáng)粱者有我而好爭(zhēng)，有死之道。智者觀之，因以為戒，故將以為教父。 疏義曰：自事言之，弱固不可敵強(qiáng)，柔亦不能先剛，則以強(qiáng)制弱，以剛勝柔，人之所教也。自道言之，堅(jiān)強(qiáng)居下，柔弱處上，柔弱固可以勝剛強(qiáng)也。若然，則我之所教固異乎人矣。我之所教雖異於人，而人之所教亦我之義，特以人之所教在事，我之所教在道，其於以強(qiáng)弱為教，則一也。蓋堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，而強(qiáng)梁則有我而好爭(zhēng)，故有死之道。智者觀之，因以為戒，所謂不善人，善人之資，見不善，愀然必以自省也。以為教父，不亦宜乎？ 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。 徽宗注曰：堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣，積眾小不勝為大勝者，惟圣人能之。 疏義曰：天下有常勝之道，有常不勝之道，常勝之道在柔，常不勝之道在強(qiáng)。惟夫常勝之道在柔，此古之博大真人必以懦弱謙下為表也。以濡弱謙下為表，則以深為根，無(wú)事於堅(jiān)，以堅(jiān)則毀故也，以約為紀(jì)，無(wú)事於銳，以說(shuō)則挫故也。無(wú)事乎堅(jiān)與說(shuō)，故人皆取先，己獨(dú)取后，人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，從其強(qiáng)梁，隨其曲傳，與物委蛇而同其波，虛靜之中未始或件，所謂天下之至柔，其在是也。及其干旋萬(wàn)有，宰制群動(dòng)，應(yīng)之於無(wú)窮，資焉而不匱，力旋天地而世莫睹其健，威服海內(nèi)而人不名以武，是又馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)往而不勝者也。莊周論積眾小不勝為大勝者，惟圣人能之，可謂深明乎此。觀風(fēng)之行乎太虛，指我則勝我，增我亦勝我，至其披拂鼓舞，物無(wú)不聽其命。水之處乎柔弱，次之東則東流，次之西則西流，至其攻堅(jiān)強(qiáng)者，物莫之能先，是亦積小不勝之意也，孰謂天下之至柔不能馳騁天下之至堅(jiān)乎？ 無(wú)有入於無(wú)間， 徽宗注曰：《 莊子·外篇》論夔蛇風(fēng)目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行有所不至，目之視有所不及，而惟神為無(wú)方也。《內(nèi)篇》論養(yǎng)生之主，而況以庖丁之解牛。丁者，火之陰而神之相也，故恢恢乎游刃有余。然則入於無(wú)間，非體盡無(wú)窮而游無(wú)朕者，其執(zhí)能之？ 疏義曰：物墮於形氣者，每為形氣之所拘，以己所易憐，彼所難殊，不知大化密移，默運(yùn)於冥冥之中，無(wú)為而常自然，役於造物之巧，無(wú)得而贅虧。《莊子·外篇》所以論夔蛇風(fēng)目之相憐，而終之以月憐心，是皆有所拘而然也。蓋足之行域於遠(yuǎn)近，力有所不至；目之視倪於細(xì)大，明有所不及。惟神則幽無(wú)形而深不測(cè)，其運(yùn)無(wú)乎不在，速不疾而至不行，其用無(wú)乎不妙，適無(wú)方之傳，而未始滯於形體者也。神之無(wú)方，至虛而已，以至虛而利用出入，宜其無(wú)適而不可者也，果非以無(wú)有入於無(wú)間之謂乎？《內(nèi)篇》論養(yǎng)生主，而況以庖丁之解牛，蓋萬(wàn)物以形相生，而神為之主，庖以調(diào)和為事，所以養(yǎng)人。地二生火，在人為神。丁，火之陰，神之相也。以神為用，故若庖丁之解牛。至於以神遇而不以目視，官知止而神歌行，則一心自照，天理皆得，批大卻，導(dǎo)大竅，而毫芒不判，恢恢乎其於游刃鈴有余地，莫不釋然四解矣。雖然解牛之喻以無(wú)厚入有間，猶能迎刃而解，，況以無(wú)有入於無(wú)間，則六通四辟，明白洞達(dá)，了無(wú)纖翳之滯礙矣，自非天下之至虛、體盡無(wú)窮而道無(wú)朕者疇克爾。 是以知無(wú)為之有益也。 徽宗注曰‘：柔之勝剛，無(wú)之?dāng)z有，道之妙用實(shí)寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，茲所以為有益。 疏義曰：道常無(wú)為而無(wú)不為。無(wú)為者，道之真體寂然不動(dòng)是也。無(wú)不為者，道之妙用感而遂通是也。惟其無(wú)為而無(wú)不為，故以天下之至柔而勝剛，以天下之至無(wú)而攝有，道之妙用實(shí)寓於此。柔之勝剛，所謂積於柔者必剛也。無(wú)之?dāng)z有，所謂無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有也。其妙用如此，又豈樂從事於務(wù)哉？運(yùn)量酬醉，時(shí)出而應(yīng)之，萬(wàn)變雖雜，而所以無(wú)為者，固自若也。無(wú)為則事奚足棄？生奚足遺？棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而復(fù)。形全精復(fù)，與天為一，則其有益孰大於是？ 不言之教，無(wú)為之益，天下希及之矣。 徽宗注曰：不言之教，設(shè)之以神；無(wú)為之益，不虧其真。圣人以此抱樸而天下賓，無(wú)為而萬(wàn)物化，故及之者希。 疏義曰：言有當(dāng)愆，孰若不言之教？妙通心術(shù)而設(shè)之以神，《易》所謂以神道設(shè)教，而天下服者， 此也。為有成虧，孰若無(wú)為之益？得於自然而不虧其真，莊子所謂無(wú)益損乎其真者，此也。蓋天地有大美而不言，則知不言之教固神矣。天地以無(wú)為而清寧，則知無(wú)為之益固真矣。圣人以天地為宗，故以此抱樸而天下賓，無(wú)為而萬(wàn)物化。樸者，道之全體，惟道能總攝群有，所謂守小樸而物自賓也。無(wú)為者，道之自然，惟道能干旋化樞，所謂我無(wú)為而民自化也。然則不言之教，無(wú)為之益，非體無(wú)盡道者不能知此。圣人者道之極，故天下希及之。 名與身章第四十四 名與身孰親？身與貨孰多？ 徽宗注曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多？至愿在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名于首陽(yáng)之下，盜壞死利于東陵之上，豈不惑哉。達(dá)生之情，而不務(wù)生之所無(wú)以為，此有道者之所以異乎俗也。 疏義曰：務(wù)內(nèi)觀者取足於身，誠(chéng)其身者真樂內(nèi)融，則一身之中，眾美咸具，何往而不自適。世之昧者，不能定乎內(nèi)外之分，辨乎真?zhèn)沃畾w，乃矜攪外務(wù)，見得忘形，汲汲於名，以危其身，殊不知兩臂重於天下，身亦重於兩臂，名與身孰親？孳孳為利，以害其生，殊不知生固重於隋侯之珠，利固輕於千仞之雀，身與貨孰多？惟不介意於儻來(lái)而以守身為本，然后能自適其性分，以道為重矣。列御寇居鄭圃四十年，人無(wú)識(shí)者，未聞其干於名。顏回樂簞瓢陋巷，人不堪其憂，未聞其累於貨。所重者，道而已。是以至愿名譽(yù)并焉，至富國(guó)財(cái)并焉。至愿在我，則不急於人知，名非所親也。至富在我，則萬(wàn)物皆備，貨非所多也。於此而不能明親疏多寡之辨，其為智亦疏矣。故有見生於可欲，乃殘生傷性，以身為徇而忘其真，如伯夷見名之可欲，餓于首陽(yáng)之下是也，盜跖見利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧於至理，惑而不能解也。惟達(dá)生之情，不務(wù)生之所無(wú)以為。生之所無(wú)以為者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而異於世俗者歟？ 得與亡孰??？ 徽宗注曰：烈士徇名，食夫徇利，其所得者，名與貨，而其亡也，乃無(wú)名之樸，不贊之軀，病孰甚焉？ 疏義曰：求諸性分之內(nèi)者，有益於得；求諸性分之外者，無(wú)益於得。有益於得，則其得也裕然而有余；無(wú)益於得，則其得也歉然常不足。夫惟不足，故烈士徇名，則累於名高而不知名公器也，不可多取。黃夫徇利，則累於利厚而不知貨惡其棄於地也，不必為己。蓋萬(wàn)物之理相為消長(zhǎng)，有得則亡或繼之，故諸所病。然其得之也，是豈真得之哉？名與貨皆儻來(lái)之寄耳，寄之其來(lái)不可圖，其去不可止。而其亡也，乃至於損德塞性，苦身疾作，喪無(wú)名之樸而失其至真，忘不貲之軀而舍其至貴，則其病大矣。 是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。 徽宗注曰：無(wú)慕於外，則嗇而不費(fèi)。無(wú)累於物，則守而不失。取予之相權(quán)，積散之相代，其至可必，若循環(huán)然，豈可長(zhǎng)久。 疏義曰：重內(nèi)而不重外，然后能無(wú)慕於外；見性而不見物，然后能無(wú)累於物。不生外慕，則無(wú)多欲之逐，故嗇而不費(fèi)，非至於甚愛必大費(fèi)者也。不為物累，則無(wú)食積之憂，故守而不失，非至於多藏必厚亡者也。雖然利之在天下，民咸用之，無(wú)所不通，有取斯有予，其出入常相權(quán)，有積斯有散，其盈虛常相代，乃必至之理。勢(shì)若循環(huán)之不能自已，又烏可恃為長(zhǎng)久而認(rèn)為己有哉？雖執(zhí)之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。經(jīng)曰：金玉滿堂，莫之能守。 知足不辱， 徽宗注曰：處乎不淫之度，何辱之有？ 疏義曰：一性之真，萬(wàn)善充足，道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。不假勢(shì)物而無(wú)所歉，則亦處乎不淫之度而已。蓋不淫之度者，不皦不昧，適與之當(dāng)而不過(guò)也。以此安其性命之情，則真君高世，良貴在我J 所以為義榮者，物無(wú)以尚之，又何辱之有哉？ 知止不殆， 徽宗注曰：游乎萬(wàn)物之所終始，故無(wú)危殆之患。 疏義曰：域於流動(dòng)之機(jī)者，一息不停。固有默使之者，若有機(jī)緘而不得已，其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止。雖行之於無(wú)止，而不知有真止者。存勢(shì)物之徒，不能徐觀一性，鎰淵靜不遷之宗，乃與物為偶，相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，且將菁然痕役而不知其所歸，豈不危其身耶？真人則不然，超然獨(dú)立乎形器之上，與造物者進(jìn)，與無(wú)終始者為友，蓋將造乎不形而止乎無(wú)所化，故能游乎萬(wàn)物之所終始，虛靜之中默與道會(huì)，其天守全，其神無(wú)卻，物無(wú)自入而莫之能傷，又何危殆之患哉？老氏於道常無(wú)名亦曰知止所以不殆，蓋非通乎物之所造者，不能與此。 可以長(zhǎng)久。 徽宗注曰：物有聚散，性無(wú)古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。圣人盡性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以長(zhǎng)久而與天地并。 疏義曰：即理以觀物，則無(wú)常之分，有積有做。即妙以觀性，則真常湛專，無(wú)古無(wú)今。以性逐物則性與物俱馳，以性辨物則物無(wú)自而入。世之人昧於至理，馳其形性，港之萬(wàn)物，以易所固有，於是好名者困於志，徇利者忘其真，至於名辱而罔覺，身危而莫顧，交戰(zhàn)於利害之域，何可長(zhǎng)也。圣人盡性而足，故能貴愛其身，不以害其生，三萬(wàn)歲而一成純，與天地相為長(zhǎng)久。 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊。 徽宗注曰：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可洛於大。無(wú)成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而為圣之時(shí)。 疏義曰：道未始有封，強(qiáng)為之名曰大。既謂之大，則未離方體，寓於域中，而居四大之一焉。蓋道覆載萬(wàn)物者也，天無(wú)不覆，地?zé)o不載，圣人位乎兩問，體道之全以配天地，故皆名於大。則其由是道以出應(yīng)天下，天造地設(shè)，發(fā)越顯著，以彰制作之妙，其成也可謂大矣。然而道無(wú)成虧，烏至而倪小大？世之人徒知圣人以道之緒余土直致天下之大利，成天下之大順，豐功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本於精神心術(shù)之微。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？惟其無(wú)成與虧，所以謂之大成。夫萬(wàn)物之理，成極而壞，功成者環(huán)，名成者虧，能不有其成，然后成矣而不壞。是以神人無(wú)功，非無(wú)功也，功成不居；圣人無(wú)名，非無(wú)名也，名成不恃。故能去功與名，還與眾人，所以謂之若缺。大成若缺，非特不自有其成而已，又見其知化合變，而不以故自持?！兑住吩唬褐兓勒?，其知神之所為乎。神無(wú)方，無(wú)方則化而栽之以盡其變，變而通之以盡其利，又豈膠於故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也?？鬃蛹搴腿沃蟪?，所以為圣之時(shí)，得此故也。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲之也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。三圣之制行，玉振之謂也。執(zhí)一不變，能成其終而已。至於金聲而玉振，則知化合變，所以能成始而成終也，故曰大哉孔子。 大盈若沖，其用不窮。 徽宗注曰：充塞無(wú)外，贍足萬(wàn)有，大盈也。虛以應(yīng)物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。 疏義曰：道之真體，包裹六極，廓然而無(wú)所不存。道之妙用，周流六虛，廣乎其無(wú)所不被。圣人得道之渾全以出應(yīng)天下，充塞無(wú)外，覆禱萬(wàn)物而莫見其吵，贍足萬(wàn)有，鼓舞群眾，而求者與之，則其用之所以妙有，不可得而知，其為盈也，豈不優(yōu)優(yōu)大哉。然而酬醉之用常本於淵靜之宗，盈而不能虛，則無(wú)以應(yīng)物。惟以道之虛應(yīng)彼群實(shí)，然后能沖而用之淵泉而時(shí)出之矣。是以注焉不滿，資焉不匱，施之不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，其用不窮，故謂之大盈若沖。雖然有積也，故不足。無(wú)藏也，故有余。至人無(wú)積，亦虛而已，故保此道者不欲盈。良賈深藏若虛，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。夫有若無(wú)，實(shí)若虛，學(xué)者之能事，良賈之深藏，亦若是也。大白若辱，盛德若不足，圣人之虛己、君子之容貌在是焉。即此以觀，則大盈若沖可以類推矣。 大直若屈， 徽宗注曰：順物之變，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。 疏義曰：圣人虛己以游世，泛應(yīng)曲當(dāng)，無(wú)往而不直者，以順物之變故也。是以委蛇而不傷其全，曲折而不失其正，從其強(qiáng)粱，隨其曲轉(zhuǎn)，未嘗崖異以自處焉。是雖委蛇曲折，與之宛轉(zhuǎn)，所以為大直者，有不可得而控者矣。謂之不求其肆者，此也，豈非若屈之意歟？莊子於《人間世》言：內(nèi)直者與天為徒，外曲者與人為徒。蓋人間世者，出而應(yīng)乎人也。內(nèi)既徒於人，不可以徑庭，宜其外曲焉，則大直若屈可知矣。 大巧若拙， 徽宗注曰：賦物之形，而圓方曲直，不睹其妙，故若拙。 疏義曰：圣人至無(wú)，以供其求，善貸且成而其巧妙者，亦猶造化賦物之形者也。是以圓方而不離於規(guī)矩，曲直而不違其繩墨，形體自著，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。是雖方圓曲直，各盡其妙，所以為大巧者，有不可得而測(cè)識(shí)者矣。謂之莫睹其妙者此也，豈非若拙之謂歟？莊子於《大宗師》 言：履載天地，刻雕眾形而不為巧。蓋大宗師者，萬(wàn)物之所宗也。萬(wàn)物既宗，則生而不有，宜其不為巧，則大巧若拙可知矣。 大辯若訥。 徽宗注曰：不言之辮，是謂大辮，惠施多方，其辦小矣。 疏義曰：至言去言，得於忘言，然后為言之至。所責(zé)千不言之辮者，其至言去言之謂歟？莊子曰：大辮不一唁言。夫惟不言，是謂大辮。圣人不以善辦為能，深造默識(shí)，至理所存，不官而喻，無(wú)俟於容聲，故若餉。彼惠施之多方，特辨者之囿也，支離曼衍而不得其要，曾何足以語(yǔ)極，飲其道舛而一不合，駁而不純，自謂辮且博，不幾於一蚊一虻之勞，則其辮亦以小矣，孰知不官之辦？ 躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。 徽宗注曰：陽(yáng)動(dòng)而躁，枚勝寒。陰止而靜，故勝熱。二者毗乎陰陽(yáng)而不適乎中，方且為物汨，方且與動(dòng)爭(zhēng)，烏能正天下？ 惟無(wú)勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下將自正。 疏義曰：萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，人受天地之中，稟沖和之氣。一動(dòng)而躁，則發(fā)於陽(yáng)，而其熱焦火，故勝寒。一止而靜，則息於陰，而其寒凝冰，故勝熱。二者既有陰陽(yáng)之患，則喜毗於陽(yáng)，怒毗於陰，而不適厭中，非所謂發(fā)而皆中節(jié)也。若然則方且為物汨，淪胥於波蕩之域，方且與動(dòng)爭(zhēng)，交戰(zhàn)於利害之涂，陰陽(yáng)為之寇，宜其不能正天下也。惟無(wú)勝寒之躁，使之陽(yáng)而不散，無(wú)勝熱之靜，使之陰而不密，然后能清靜為天下正。蓋不雜而清，斯為請(qǐng)之至，若所謂嘐乎其清者是也。抱神以靜，斯為靜之至，若所謂寂然不動(dòng)者是也。必靜必清，則表正而影必端，天下不期正而官正矣。老氏於道常無(wú)為亦曰：不欲以靜，天下將自正。謂之無(wú)為，則澹然而已。求其勝寒之躁，勝熱之靜，蓋無(wú)有也。 天下有道章第四十六 天下有道，卻走馬以糞。 徽宗注曰：以道治天下者，民各樂其業(yè)而無(wú)所爭(zhēng)，糞其田疇而已。 疏義曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不遷其德。天下不淫其性，不遷其德，則耕而食，識(shí)而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民各樂其業(yè)，而無(wú)夸跋外慕之爭(zhēng)矣。方且力本務(wù)農(nóng)，服勤南畝，糞其田疇而已，雖有追風(fēng)逐電之驥足，亦將卻之而不用也，惟天下有道能知此。 天下無(wú)道，戎馬生於郊。 徽宗注曰：強(qiáng)凌弱，眾暴寡，雖疆界不能正也。 疏義曰：人何以能群曰分，分何以能行曰義。義以分則和，和則一。群而無(wú)分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂。強(qiáng)者恃力，或至於凌弱。眾則恃勢(shì)，或至於暴寡。爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，戎馬生於郊，而疆界不能正，蓋不知以道治天下故也。 罪莫大於可欲， 徽宗注曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭(zhēng)之，罪之所起也。 疏義曰：心本湛然，欲慮不萌，物誘於外，情斯有欲。志者，氣之帥。氣者，體之充。以志師氣，交物而忘返，則氣為之餒，而心始亂矣。故不見可欲，則使心不亂，蔽蒙之民，昧此而罔覺。累於名高者，則見名之可欲，累於厚利者，則見利之可欲，得失交戰(zhàn)於胸中，至於次性命之情以爭(zhēng)之，貪污誣偽，無(wú)不為己，罪之所以起也。 禍莫大於不知足， 徽宗注曰：平為福，有余為禍，知足不辱，何禍之有？ 疏義曰：陽(yáng)明以晉富而為福，陰晦以退耗而為禍，是以福主衍而禍則武。然福與禍鄰，而禍福相倚伏，故平為福，而有余為禍焉。《傳》所謂福莫長(zhǎng)於無(wú)禍者，以此。茍不知足而務(wù)食得，則高明之家固有鬼瞰其室者，禍?zhǔn)氪箪妒?？惟處乎不淫之度，則知足不辱矣，何禍之有？ 咎莫大於欲得。 徽宗注曰：欲而得，則人所咎也。 疏義曰：如谷虛而受，受而不積；如谷虛而應(yīng)，應(yīng)而不著。有道者非無(wú)欲也，欲在於不欲而已。茍為以物易己，見得而忘形，不能以公義勝私欲，人之所違也，咎孰大於是？ 故知足之足，常足矣。 徽宗注曰：人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭(zhēng)端起而禍亂作，甚至則戎馬生於郊。然則知足而各安其性命之分，無(wú)所施其智巧也，曰用飲食而已，何爭(zhēng)亂之有？ 疏義曰：宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身，內(nèi)觀一己，無(wú)物不備。至足之分，非外鑠也，惟知至足之在我，而不志乎期費(fèi)，則有萬(wàn)不同，其應(yīng)不匱，豈不常足乎？惟其人見可欲，則貴貨而不知足，不知足則矜攬外慕而欲得，欲得則爭(zhēng)端起，而至於戎馬生於郊矣。然則知足而各安其性命之分，則機(jī)心不生而純白備，耕田而食，鑿井而飲，無(wú)所施其智巧也，日用飲食而已，何爭(zhēng)之有？ 不出戶章第四十七 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。 徽宗注曰：天下雖大，圣人知之以智；天道雖遠(yuǎn)，圣人見之以心。智周乎萬(wàn)物，無(wú)遠(yuǎn)之不察，放無(wú)待於出戶。心潛於神明，無(wú)幽之不燭，故無(wú)待於窺牖。莊子曰：其疾俛仰之間，再撫四海之外。茲圣人所以密運(yùn)而獨(dú)化。 疏義曰：生齒至眾，機(jī)務(wù)至繁，天下之大，宜難知也。然揆理則天下雖大，無(wú)所遁其情，所謂知之以智者，揆以理故也。窈然無(wú)際，漢然無(wú)分，天道之遠(yuǎn)，宜難見也。然視於無(wú)形，則天道雖遠(yuǎn)，與之同其妙，所謂見之以心者，視於無(wú)形故也。蓋道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通於神者也。神之無(wú)方，利用出入，無(wú)遠(yuǎn)弗屆，智與乎神，所以能周乎萬(wàn)物，雖遠(yuǎn)在八荒之外而無(wú)不察，又何待於出戶而知天下哉？莊子曰大智觀於遠(yuǎn)，近智周萬(wàn)物者，以此。道心惟微，搏之不得，潛天而天，潛地而地，則心者會(huì)於道者也。道之大本先天地生，運(yùn)而無(wú)積，心虛集道，所以能潛神明，雖藏於不形而無(wú)不燭，又何待於窺牖而見天道哉？揚(yáng)雄曰天地神明而不測(cè)心之潛也，猶將測(cè)之心潛神明者，以此。雖然無(wú)遠(yuǎn)不察，則智亦大矣；無(wú)幽不燭，則心亦神矣。智無(wú)不知，心無(wú)不見，兩者同出於虛靜之宗，廓然洞達(dá)，則千變?nèi)f化，未始有窮，六通四辟，無(wú)乎不在。即其妙用始此，蓋有所謂立本厚者存，莊周論人心而言其疾晚仰之間，再撫四海之外，以是故爾。蓋晚仰之間則其速如馳，四海之外則其遠(yuǎn)無(wú)疆，於如馳之疾，撫無(wú)疆之域，而至于再，非兆於變化，其孰能之哉？圣人所以密運(yùn)而獨(dú)化歟？，列子所謂善為化者，其道密庸同意。密運(yùn)則化之妙，若有真宰而不得其朕，獨(dú)化之本，若運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自已。由是觀之，圣人不出戶而知天下，不窺牖見天道，又豈徒得之於智慮心術(shù)之微而已哉？ 其出彌遠(yuǎn)；其知彌少。 徽宗注曰：復(fù)，其見天地之心乎？近取諸身，萬(wàn)理咸備，求之於陰陽(yáng)，求之於度數(shù)，而去道彌遠(yuǎn)，所知彌少矣。 疏義曰：《易》於《大壯》言見天地之情，於《復(fù)》言見天地之心。大壯者，大而交於物。復(fù)者，小而辨於物。惟其與物辨，故方其并作，而趨動(dòng)出之涂。吾觀其動(dòng)者之必靜，及出者之必復(fù)，而因以見天地之心。蓋天地之大不可以俄而測(cè)度也，能以心腹心，使心合於無(wú)，則天地之心即吾之心矣。所以有貴於復(fù)者，在於靜止而不在於動(dòng)出也。即此以觀，則道在邇而不必求之遠(yuǎn)，近取諸身可矣。一身之中萬(wàn)物咸備，內(nèi)觀者無(wú)不取足，天下之至跡盡在是矣。能致虛守靜而會(huì)之以心，則道將為汝居，又何俟於遠(yuǎn)求耶？求之陰陽(yáng)，則道雖不離陰陽(yáng)，而非陰陽(yáng)之所能盡；求之於度數(shù)，則道雖富於度數(shù)，而非度數(shù)之所能窮?；蛭迥甓吹?，或十有二年而未得，所以去道彌遠(yuǎn)，而所知彌少也。夫道若大路然，炳而易見，豈難知哉？病不求之耳。能反求諸己，則無(wú)形而心成，將進(jìn)乎博之不必知者矣，又何患於其知彌少？ 是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。 徽宗注曰：以吾之智而知天下，是謂不行而知。以五之心而見天道，是謂不見而名。不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。 疏義曰：行而知之，則足之所至者近，不能察其遠(yuǎn)；見而名之，則目之所逮者淺，不能燭其幽。惟以吾之智知天下，然后超然遠(yuǎn)識(shí)，足以通天下之理，雖不出戶而知之矣，是謂不行而知。惟以吾之心見天道，然后洞然玄覽，足以探天道之妙，雖不窺牖而見之矣，是謂不見而名。不行而知，不見而名，則天下之大，天道之遠(yuǎn)，未嘗有心於其間，順物自然而無(wú)容私，去智與故而循天理，夫何為哉？處無(wú)為之事，而天下將自功，所以斡妙用而獨(dú)得於昭曠之先，固自有其道。世莫得而知之，殆見巍巍乎其有成功也。莊子曰帝王無(wú)為而天下功，詛非不為而成之意耶？ 為學(xué)日益章第四十八 為學(xué)日益， 徽宗注曰：學(xué)以致其道，始乎為士，終乎為圣，日加益而道積于厥躬，孔子謂顏淵曰：吾見其進(jìn)也。 疏義曰：道不可致，然有所謂可致者，唯學(xué)而已。蓋學(xué)有天道焉，有人道焉，自可欲之善，充之至於不可知之神，自仁之於父子，修之至於圣人之天道，此《語(yǔ)》所謂君子學(xué)以致其道，茍子所謂始乎為士，終乎為圣人也。惟知?jiǎng)?wù)學(xué)，則日有所就而知其所亡，月有所將而無(wú)忘其所能，日計(jì)之不足，歲計(jì)之有余，而道將為汝居，可謂汨加益而道積于厥躬矣。顏氏之子知堅(jiān)高之可慕，忘鉆仰之為勞，問仁則請(qǐng)事，斯語(yǔ)得善則拳拳服膺而沸失，孔子謂之日吾見其進(jìn)也，不亦宜乎？ 為道日損。 徽宗注曰：致道者，墮支體，黜聰明，離形去智，而萬(wàn)事銷忘，故日損。連伯玉所以行年六十而六十化。 疏義曰：知身非汝有，是天地之委形，則不累於形而墮支體矣。知吾生有涯而知無(wú)涯，則不鑿於智而黜聰明矣。離形而形不能礙，去智而智無(wú)所困，不內(nèi)變，不外從，事則一毫不櫻而萬(wàn)事銷亡，故日損。莊子曰連伯玉行年六十而六十化，蓋年運(yùn)而往，至於六十而六十化，可謂忘年而與化為人者也。觀蘧伯玉之使，以謂夫子欲寡其過(guò)而未能，則行年六十而六十化可知已。 損之又損，以至於無(wú)為而無(wú)不為矣。 徽宗注曰：學(xué)以窮理而該有，道以盡性而造無(wú)，損之又損，則未始有。夫未始有無(wú)也者，無(wú)為也。寂然不動(dòng)，無(wú)不為也。感而遂通天下之故，以靜則圣，以動(dòng)則王。 疏義曰：學(xué)欲博，恥一物之不知，所以窮物理而該天下之有，故日益。道貴要，無(wú)一毫之?dāng)t，所以盡其性而造至妙之無(wú)，故日損。蓋一性之真，不睹一疵，惟道以盡性而造無(wú)，則不特未始有無(wú)，必至於未始有。夫未始有無(wú)，所謂又損也，夫然故能應(yīng)能定，無(wú)為而無(wú)不為矣。無(wú)為則寂然不動(dòng)而能定也，無(wú)不為則感而遂通天下之故而能應(yīng)也。靜而處己，內(nèi)圣之道以全；動(dòng)而接物，外王之業(yè)以成。一本於此，故莊子言靜而圣，動(dòng)而王，繼之以無(wú)為而尊。 故取天下者，常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。 徽宗注曰：天下大物也，有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，枚取天下者，常以無(wú)事。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應(yīng)之，天下將自賓，太王直父所以去那而成國(guó)于岐山之下。 疏義曰：一囿於物，必有非物者，然后能運(yùn)之；一墮於器，必有不器者，然后能統(tǒng)之。六合雖大，已囿於物矣，非物者，道也。已墮於器矣，不器者，道也。體道則事無(wú)事，故用天下而有余，莊子所謂天下大物也，有大物者不可以物，物而不物，故能物物者此也。故取天下者，常以無(wú)事可知已。非道則執(zhí)於事，故為天下用而不足，經(jīng)所謂天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之者此也。故及其有事，不足以取天下可知已。圣人以道之真治身，帝之所興，王之所成，皆緣於不得已。偶而應(yīng)之，雖我忘天下而天下將自賓，若太王直父不以養(yǎng)傷生，不以利累形，避狄人之難，去那而成國(guó)於岐山之下，蓋得乎此。 道德真經(jīng)疏義卷之九竟 |
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來(lái)自： 吾行的天涯 > 《299-道德真經(jīng)疏義-宋-江澄》
