在國家政治生活中，“朋黨”之說似乎是自古有之，從成語“黨同伐異”到今日的政黨政治，朋黨之爭在國家的歷史長河中留下了一條長長的痕跡。中國歷代的政治家和哲人，不管他們實際上如何行事，但在言論上和著作中對朝廷中的朋黨大都極為厭惡。我國第一部史書《尚書》就把“無偏無黨”、“無黨無偏”作為王道政治的標(biāo)準(zhǔn)；自孔子以后，“君子群而不黨”不僅是朝政清明的標(biāo)志，也成了衡量人際關(guān)系的尺度。只是到了北宋仁宗年間，一前一后出現(xiàn)了兩篇《朋黨論》，皆一反成說，提出不同流俗的見解和主張。一篇是當(dāng)時慶歷新政的積極襄助者歐陽修，他認(rèn)為應(yīng)該對朋黨加以區(qū)別對待，作為人君，應(yīng)當(dāng)用同道的君子之真朋，退同利的小人之偽朋，這樣朋黨不但無害，而且可以天下大治。另一篇的作者是著名的史家司馬光。他認(rèn)為追究朋黨的危害不在朋黨的本身，而在于君主的昏庸。因為“興亡不在朋黨，而在昏明”。他雖持傳統(tǒng)之見否定朋黨，但看的更遠(yuǎn)、更透徹。如果把這兩篇新論再加以比較，就可以發(fā)現(xiàn)：作為一種新見，兩文有一些類似的思考；但由于論點不同，兩文在史料的選擇和改造，論述的方式和結(jié)構(gòu)，都有所不同并形成了各自的特色。而造成這種對同一問題的不同結(jié)論，又與他們不同的創(chuàng)作目的和所處的時代有極大的關(guān)系。

一

　　作為反傳統(tǒng)的新論，兩文有著類似的思考和論證方式。

　　首先，兩文都認(rèn)為國家亡亂的最根本原因在君主而不在朋黨。司馬光的論點是由黃介夫的《壞唐論》所引發(fā)的。黃介夫認(rèn)為，唐亡的原因不在于黃巢起義、朱溫篡唐，也不在于宦官專權(quán)，而是由牛李黨爭所造成的。牛李黨爭是指中唐時代，以牛僧孺、李宗閔為首的朝臣集團(tuán)與李德裕為首朝臣集團(tuán)互相排斥和傾扎。從穆宗長慶元年（公元821）起，中經(jīng)文宗、武宗、直至宣宗，前后延續(xù)了四十多年，歷史上稱之為“牛李黨爭”。牛李黨爭、宦官專權(quán)和藩鎮(zhèn)割據(jù)是唐亡的三大原因，其中又以牛李黨爭危害最大、最難以解決，這是史家的通?？捶āＬ莆淖谠殉信簏h與河北藩鎮(zhèn)作一比較，說：“去河北賊易，去朝中朋黨難”。[1]但司馬光卻認(rèn)為壞唐之根由在于君主的不明。其理由是朋黨乃歷朝歷代皆有，關(guān)鍵在于君主是否能對此明察決斷。堯之時，共工、驩兜在朝中結(jié)黨，舜果斷地流放了共工、驩兜，“除其邪黨，然后四門穆穆，百工咸熙”。所以“宗閔、德裕雖為朋黨，由文宗實使之”因此，壞唐者是由于“文宗之不明，宗閔、德裕不足專罪也”。

　　歐陽修也認(rèn)為亡國的主要原因是君綱的昏暗，不能進(jìn)君子之真朋，退小人之偽朋，其中有的例證也與司馬光文相類，如歐文也舉堯時小人共工、驩兜在朝中結(jié)黨，被舜斥退，以說明“朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已”，這與司馬光的論點“夫朋黨之患不專在唐，自古有之”是一致的。

　　其次，兩文皆以史料和圣賢之言來證明自己的論點。司馬光舉舜果斷處置共工、驩兜等朝中朋黨，以及仲虺對夏桀和武王對商紂朝中朋黨的批判來證明：無論治世還是亂世，朝廷皆有朋黨。區(qū)別在于“堯舜聰明，故能別白善惡”而“桀紂昏亂，故不能區(qū)處是非而邦家覆亡”。所以國家的興亡不在朋黨，而在于君主的昏明。在此之后，作者又引《尚書。洪范》和周公對成王的告誡來證明朋黨的危害，為君之道應(yīng)該無偏無黨，才能王道昌明。歐陽修所要導(dǎo)致的結(jié)論雖與司馬光有差異，但同樣是采用史料和圣賢之言來證明自己的論點。他也以舜除共工、驩兜朋黨為例，來說明君主應(yīng)該明察，應(yīng)黜退小人結(jié)成的朋黨；又舉漢末的黨錮之禍和唐末朱全忠誅殺清流為例，從反面證明朋黨不但不是亡國之因，相反卻是君主不明、黜退誅殺君子之朋，才導(dǎo)致了亡國。歐陽修在文章中也同樣引用了《尚書》“泰誓”中的一段話，能不能用君子之朋，正是紂亡周興的分野所在。

　　最后，兩文都采取了正反結(jié)合、首尾呼應(yīng)的論證方式。司馬光的《朋黨論》一開頭就擺出黃介夫《壞唐論》的觀點：壞唐者非巢、溫與閹豎，乃李宗閔、李德裕朋黨之弊也。然后從正反兩方面舉例，來證明黃介夫的觀點是只知其一未知其二：盜賊之興、閹豎之橫固然是因“輔相樹立私黨，更相排壓而不能正”所造成的，但輔相之所以能樹立私黨、更相排壓，則是由于君主不明所造成的。作者舉舜除共工、驩兜為例，從正面闡明君明則無朋黨之禍；然后再以仲虺對夏亡、武王對商亡原因的分析，從反面論證君昏則造成朋黨肆虐、國破家亡。正反兩例之后，再下一結(jié)論：“是則治亂之世，未嘗無朋黨。堯舜聰明，故能別白善惡而德業(yè)昌明；桀紂昏亂，故不能區(qū)處是非而邦家覆亡。由是言之，興亡不在朋黨，而在昏明矣！”

　　得出上述結(jié)論之后，作者又進(jìn)一層，指出無黨無偏是王道昌明的標(biāo)志，也是君主時刻應(yīng)該警惕的，其方法仍是從正反兩方面進(jìn)行：舉《尚書·洪范》篇，是從正面提出“皇極”之道；引周公告誡成王的一段話，是從反面說明朋黨的危害：它就象火焰一樣，開始沒有什麼，甚至還會覺得暖洋洋的，一旦成了燎原之勢，就悔之晚矣了。正反兩例后，作者再作一結(jié)論：“夫宗閔、德裕雖為朋黨，由文宗實使之”。作者要表達(dá)的主旨，通過以上正反兩方面而且是反復(fù)的論述，已令人信服地且深刻地告訴了世人，按說可以收束了。文章妙在收束處又來了個回環(huán)，與開篇形成了呼應(yīng)：“由是觀之，壞唐者文宗之不明，宗閔、德裕不足專罪也?！庇纱丝磥?，司馬光此文之所以傳世不衰，不僅是由于觀點不同流俗，而且也由于寫法之妙。

　　歐陽修的《朋黨論》采用了類似的結(jié)構(gòu)和論證方法。全文圍繞“朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已”這個中心論點，從正反兩方面反復(fù)論證，同樣也是首尾呼應(yīng)。作者首先闡明朋黨有君子與小人之別，判別他們在結(jié)黨原因和追求目標(biāo)上的對立，完全采用對比、比較的方法，如小人是“所好者祿利也，所貪者財貨也；君子則是“所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)”。對比之后，作一小結(jié)：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”。接下去的例證也是從正反兩方面進(jìn)行。首先引《尚書》“泰誓”篇，以證明明君、昏君皆用朋黨，只不過有君子、小人之別而已。這是從正面論述；然后舉漢末和唐末誅殺黨人和清流，從而導(dǎo)致國家敗亡，這是從反面論證。例證之后又來個小結(jié)，把反面的史例紂、漢獻(xiàn)帝、唐昭宗與正面的史例舜、周武王加以對論：“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國”；“后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也”，“自古為朋之多且大，莫如周，然周用此以興者”。同上一個小結(jié)不同的是，它把上一個小結(jié)的結(jié)論“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”也包含在內(nèi)，因而帶有總結(jié)的性質(zhì)。最后，作者再次強調(diào)人君對上述的興亡治亂之跡要引以為鑒，與開頭的“惟幸人君辨其君子小人而已”形成呼應(yīng)。

　　上述三點，就是兩文在思考和論證方式上的相似之處。

二

　　歐陽修和司馬光的《朋黨論》，在觀點上也存在著明顯的差異：司馬光之文雖認(rèn)為國家亡亂的最根本原因在君主而不在朋黨，這是他的新意所在，但他在對朋黨的具體看法上則延續(xù)了傳統(tǒng)之見，是全盤否定的。他也認(rèn)為“盜賊之興由閹豎，閹豎之橫由輔相”，朋黨是導(dǎo)致國家政治生活敗亂的主要禍根。正是基于此，他雖也承認(rèn)黃介夫的結(jié)論“壞唐者非巢、溫與閹豎，乃李宗閔、李德裕朋黨之弊也，是誠得其本矣”，但只是“只知其一不知其二”的偏頗之論。歐陽修之文在對朋黨的看法上與司馬光有很大的不同。他認(rèn)為對朋黨不可一概而論，應(yīng)分清君子之朋和小人之朋。為君者，“當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋”，這樣則可以天下大治；相反，如果排斥、殺戮君子之朋則會亂亡其國。文章的重點不是放在朋黨之害而是在不用君子之朋的危害上。

　　下面即對造成如此不同的原因，以及由此不同而帶來的兩文在選材、結(jié)構(gòu)乃至表達(dá)手段上的不同略加分析：

　　1、兩文的創(chuàng)作動機有別，這是造成兩文觀點不同的主要原因。

　　歐陽修的《朋黨論》主要是為現(xiàn)實政治斗爭服務(wù)的。仁宗景祐年間至慶歷初（公元1034—10424）的十年，是北宋黨爭最為激烈的一個時期。當(dāng)時遼和西夏步步進(jìn)逼，宋軍的屢戰(zhàn)屢敗和繼之的輸銀輸絹，使積貧積弱的北宋王朝內(nèi)外矛盾進(jìn)一步加劇。為此，朝內(nèi)的一些不滿于現(xiàn)狀的有識之士，如范仲淹、余靖、尹洙、歐陽修等主張通過改革尋求出路，引起了主政的保守勢力代表人物呂夷簡、夏竦等的不滿，從而兩派勢力不斷在朝中發(fā)生正面沖突。景祐三年（公元1036）剛調(diào)回京師權(quán)知開封府的范仲淹就上書仁宗，指責(zé)當(dāng)局因循守舊，不能選賢任能，被宰相呂夷簡誣為“越職言事、離間君臣”，[2]貶往饒州。余靖、尹洙等上疏論救，亦遭斥逐。左司諫高若訥不盡言責(zé)，反而落井下石，歐陽修寫了篇著名的《與高司諫書》，斥責(zé)他不復(fù)之人間有“羞恥”二字，結(jié)果由館閣?？辟H為夷陵令。同為館閣?？钡牟滔鍨榇藢懥耸住端馁t一不屑》詩，稱頌范、余、尹、歐為四賢，斥高若訥為不屑，一時“都人爭相傳寫，鬻書者市之得厚利”，[3]在當(dāng)時引起了極大的轟動和震動。

　　由于守舊派主政的無能，國事日蹙，改革的聲浪日強，到了慶歷三年（1043）終于出現(xiàn)了轉(zhuǎn)機。這年三月，呂夷簡罷相；七月，夏竦也被免去樞密使，代之以改革派的杜衍；歐陽修也奉調(diào)回京知諫院，不久又擢為知制誥。歐陽修一到任，便立即上書，揭露呂夷簡、李淑等守舊大員，建議重用范仲淹、富弼、韓琦等人，力主“絕僥幸因循姑息之事”，以“救數(shù)世之弊”。[4]到了七月，改革派終于占椐了各路要津，此時杜衍為樞密使，富弼為樞密副使，范仲淹為參知政事，歐陽修、蔡襄、余靖等同知諫院，形成了很整齊的革新派執(zhí)政集團(tuán)。國子監(jiān)直講石介為此作《慶歷圣德詩》來詠歌這君子同朝的國之盛事。這個君子執(zhí)政集團(tuán)的形成，歐陽修在其中起了關(guān)鍵作用，范仲淹獲參知政事的任命，就是他和蔡襄、余靖上書仁宗，指責(zé)參知政事王舉正“懦默不任職，請以范仲淹代之”。由于他一心謀國，“一意徑行，不避嫌疑”，[5]所以成為在野派的首攻對象。這年七月，被徙往亳州任知府的夏竦剛出國門就上章指責(zé)歐陽修、范仲淹、杜衍等結(jié)黨，并指使內(nèi)侍藍(lán)元震上疏說：當(dāng)年歐、范、余、尹被逐出京師，蔡襄寫詩稱之為四賢；現(xiàn)在“四人得時，遂引蔡襄為同列。以國家爵祿為私惠，膠固朋黨，遞相提攜，不過二、三年，布滿要路，，則迷朝誤國，誰敢有言？[6]盡管“帝不信”，但作為首當(dāng)其沖的歐陽修必須為自己，也是為整個革新集團(tuán)辯解。所以他的《朋黨論》不是全盤否定朋黨，而是強調(diào)要區(qū)別君子之朋和小人之朋，這是人君的主要責(zé)任。同時，他又提出歷代朋黨之說都不曾有的一個新見：人君只有任用君子之朋，國家才能興旺；如誅戮君子之朋，國家就會衰亡。由此可見，歐陽修在他的《朋黨論》中的觀點，是完全從革新集團(tuán)的政治前途出發(fā)，為現(xiàn)實斗爭服務(wù)的。

　　司馬光作為一個杰出的歷史學(xué)家，在觀察一種社會現(xiàn)象時，往往會出于縱向的史學(xué)考察；對“自古有之”的朝廷朋黨，他更擅長從歷代朋黨之爭的得失和國家長治久安這個更為久遠(yuǎn)和縱深的角度加以評估，給予涵蓋面更加寬泛的總體結(jié)論。早在先秦時代，“黨”和“黨人”大都意味著阿附、偏私或為著某種政治私利的結(jié)合。所以《尚書》中把“無偏無黨”、“無黨無偏”作為王道政治的標(biāo)準(zhǔn)；屈原在《離騷》指責(zé)黨人導(dǎo)致國家的危亡：“惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘”；孔子則提出“人之過也，各于其黨”，慨嘆“吾黨小子之狂簡，斐然成章，不知所以裁之”，并把“君子不黨”作為“知禮”的標(biāo)準(zhǔn)。[7]自孔子以后，“君子群而不黨”不僅是朝政清明的標(biāo)志，也成了衡量人際關(guān)系的尺度。司馬光在他的《朋黨論》中正是承續(xù)了這一傳統(tǒng)看法，只不過他進(jìn)一步追究本源：黨人為什麼會在朝廷搶占要津，互相攻旰，以肆其志？根本原因在于君主不明，姑息養(yǎng)奸所造成的。所以“宗閔、德裕雖為朋黨，由文宗實使之”，“壞唐者文宗之不明，宗閔、德裕不足專罪也”。這是司馬光觀點的新意所在，也是此文比其他的論朋黨之文，如范曄《后漢書·黨錮傳》，劉昫《舊唐書》中李德裕、牛僧孺等傳，唐人李絳的《對憲宗論朋黨》深刻和高明所在。這里要指出的是：司馬光此論，雖立足于歷史，但也有現(xiàn)實的關(guān)注，就在司馬光進(jìn)入政壇前不久，就有過以胡旦、趙昌言為首的的宋初第一代朋黨。這批太平興國三年（978）進(jìn)士以同榜為號召，公開樹黨，勾結(jié)宦官、暗通宮闈，甚至操縱儲君的廢立，一直到仁宗景祐元年（1034）胡旦去世才算消彌，五十多年間，把朝政搞得烏煙瘴氣。胡旦去世四年后，司馬光即中寶元元年進(jìn)士甲科，進(jìn)入政壇，因此對此事不可能不留下深刻印象，在他的《朋黨論》中也應(yīng)含有對現(xiàn)實政治的思考，只不過他的觀察方向不同于歐陽修罷了。

　　2、由于創(chuàng)作動機的不同，造成了兩文在史料選擇上的各別。

　　歐陽修《朋黨論》的例證包括兩方面的史料，一是小人之朋和君子之朋，另一是明君和昏君對君子之朋和小人之朋的不同態(tài)度。相比而言，作者更強調(diào)兩種君主對君子之朋的不同態(tài)度及所導(dǎo)致的不同結(jié)果。對小人之朋，作者僅舉一例：“堯之時，小人共工、驩兜等四人為朋”，而用約占全文一半的篇幅從正反兩個方面來列舉君子之朋的作用：堯之時，舜進(jìn)元、愷君子之朋，使堯之天下大治；舜自為天子時，皋、夔、稷、契等二十二人為一朋，亦使天下大治；周武王之臣三千人為一大朋，周亦以此興旺；與此相反，紂王不讓臣結(jié)朋，“紂有臣億萬，惟億萬心”，然紂以亡國；后漢獻(xiàn)帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人，造成無可挽救的崩潰局面；唐昭宗時，盡殺朝之名士，而唐遂亡。通過大量史例來說明，用君子之朋可以興邦，黜退、殺戮君子之朋則會亡國，這也正是作者創(chuàng)作的主要動機所在。必須指出的是，為了更加強化這個創(chuàng)作動機，作者還有意識地對史料進(jìn)行了取舍和改造，例如紂王時是有朋黨的，司馬光在文章中就引用了周武王數(shù)商之惡是：“朋家作仇，脅權(quán)相滅”。但歐陽修是要強調(diào)昏君、明君對君子之朋的不同態(tài)度及所造成的后果，所以他另用了《尚書》中的一段話：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心”，以此來說明“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂”，然而卻亂亡其國；“自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興”這個主旨。再如，漢獻(xiàn)帝囚禁黨人和唐昭宗盡殺朝之名士這兩段史料，與史實有很大出入。東漢末年的黨錮之禍發(fā)生在桓帝、靈帝時代，具體說來是從桓帝延熹九年（166）下令郡國大捕“黨人”，到光和二年（179）靈帝解黨人之禁，大赦天下，前后約十四年時間，與末代皇帝獻(xiàn)帝毫無關(guān)系。唐朝的黨爭向來是指牛李黨爭，它是從穆宗長慶元年（821），經(jīng)文宗、武宗，至宣宗朝而結(jié)束，此時距唐亡還有四十多年，歷懿、僖二帝方至昭宗。更何況，將清流投入黃河的也不是唐末昭宗李曄，而是后唐昭宣帝李柷時發(fā)生的事。昭宣帝天佑二年（905），權(quán)臣朱全忠受李振唆使，將裴樞等大臣?xì)⑺啦⑼度朦S河，說這些人自詡為清流，現(xiàn)在定讓他們?nèi)霛崃鳎S河水很濁）。過去人們把這解釋為歐陽修的誤記，我想，這當(dāng)中有誤記的成分，如將唐昭宣帝時事誤記到唐昭帝名下，但也不排除其中有作者的有意為之。因為作者要以此證明誅戮君子之黨會導(dǎo)致國亡，而漢代的桓靈“黨錮之禍”和唐代的“牛李黨爭”距國亡都有較長的一段時間，其間的君主也不是亡國之君。尤其是牛李黨爭，談不上誰是君子誰是小人，實際上是兩個出身不同（一以進(jìn)士為主，一以世家為主）的士大夫集團(tuán)的門戶之爭，與作者要證明的論點有段距離，相比之下，如是漢獻(xiàn)帝和唐昭帝作如此處置則能有力地支撐主題。我想這是作者對史料加以改造的主要原因。

　　司馬光從他的創(chuàng)作動機出發(fā)，只選擇一種史料：朋黨形成的原因以及給國家政治生活到來的危害。至于明君任用君子之朋使國興，昏君誅君子之朋使國滅這正反兩方面事例，司馬光則一個也沒有采用。如論及堯舜時，只提舜退共工、驩兜等小人之朋，不提其進(jìn)八元、八愷等君子之朋；論及周武王時，也只說他指責(zé)商紂王讓小人在朝廷結(jié)黨，而不提“周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興”。同樣地，桓靈時誅殺正直的黨人、后唐昭宣帝時誅殺清流這些導(dǎo)致國滅的反面例證，也一個沒有提及。但從歷史史實來看，正直之臣們?yōu)榭箵粜皭骸⒏镄吕糁?，卻也合力同心，互相支持，這是不爭的事實。如舜時就有八元、八愷，周時就有周公、召公，漢末就有清流，就是倡導(dǎo)“君子不黨”的孔子，門下也有三千弟子，七十二賢，“更相稱美，更相推讓”，司馬光為什麼對君子之黨只字不提呢？因為在司馬光看來，這些史實只是君子的同道之行，而并非朋黨。因為君子同遵圣賢之教，又皆直道而行，在朝堂之上自然會有相近的見解和行為，這是道相同所至，而非有意結(jié)黨。這種看法也是傳統(tǒng)之見，唐憲宗時的賢相李絳有篇《對憲宗論朋黨》就道破了這點。李絳對憲宗說：歷來帝王最惡朋黨，所以小人要讒毀君子，就把他們說成是朋黨。其實，“圣賢合跡，千載同符”，“忠正之士直道而行，是同道也，非為黨也”。作者舉孔子和漢末名節(jié)之士為例：“孔子圣人也，顏回以下十哲，希圣也，更相稱贊，為黨乎？為道業(yè)乎？”況且孔子祖述堯舜、憲章文武，難道孔子和堯舜、周文王、周武王也是一黨嗎？至于“后漢末名節(jié)骨鯁忠正儒雅之臣，盡心匡國，盡節(jié)憂時”，并不存在什麼朋黨，只是“宦官小人憎嫉正道，同為構(gòu)陷，目為黨人”。[8]正因為如此，司馬光在《朋黨論》中才沒有“君子之朋”這一提法，當(dāng)然也就不會引用這方面的史料了。

　　要指出的是：司馬光雖不認(rèn)為有君子朋黨，但并不否認(rèn)這批同道之人在朝廷和國家政治生活中的作用，也不排除他對同道君子遭到小人之黨攻擊排擠的同情。景祐末至慶歷初的五年間，司馬光或是因母親、父親去世在家守孝，或是在外地?fù)?dān)任一個微不足道的代理縣令，因而僥幸沒有被卷入慶歷黨爭。慶歷五年冬，司馬光奉調(diào)入朝任大理評事，此時正值“慶歷新政”由于保守派的破壞而流產(chǎn)，范仲淹、尹洙、歐陽修等被以“朋黨”之名相繼排擠出朝。司馬光由于剛?cè)氤?，官職又卑（從七品），所以未被保守派納入視野，官職反而有所升遷——由大理評事至國子直講、大理寺丞，直至館閣?？蓖６Y院。但他對這場斗爭的是非有著非常明確的判斷，對范仲淹等同道君子也流露出十分的仰慕，這從他當(dāng)時寫的一些詩文，如《留別東郡諸僚友》、《和范純?nèi)示検蟿e后見寄》中即可看出。特別是和范仲淹的第二子范純?nèi)?，兩人交誼深厚，留下了大量唱和之作，互相服膺其令德，實際上也是同道之朋。他在《和范純?nèi)示検蟿e后見寄》中借仁宗追復(fù)堯舜古樂，表達(dá)他對慶歷君子匡復(fù)古道的稱賞，以及對小人搬弄是非、從中破壞的憤慨：“至樂存要眇，失易求之難。昔從周道衰，疇人曠其官。聲律久無師，文字多漫缺。仁皇閔崩壞，廣庭集危冠。紛紜斗筆舌，異論誰能彈？”[9]后來范純?nèi)室騼摫恢鸪龀?，司馬光又不避嫌疑，仗義執(zhí)言，要求將范召回，他稱贊范說：“如純?nèi)收?，忠義勁正，乃陛下耳目之官，嘗以言被逐而志無所奪，輕利信道，不為茍且計。求之今日，豈易得哉？”[10]。在他擔(dān)任知制誥后所草的不準(zhǔn)歐陽修辭職的詔書中，又稱贊歐陽修說：“卿格素高，華夏所服，中外備更，文武咸遞。并部氣俗沉鷙，和一方感懷，二敵牧伯之任，豈易其人？”[11]這雖然是朝廷的意思，但也有司馬光的看法，不然就會象宋代中書舍人通常所做的那樣封交題頭，不草此詔了。司馬光的這種不避嫌疑，稱美范純?nèi)?、歐陽修，實際上也印證李絳所說的“忠正之士直道而行，是同道也，非為黨也”，與他在史料選擇上的觀點是一致的。

　　3、如前所述，兩文在結(jié)構(gòu)和論證方式上有相似之處，但由于觀點和選材不同，兩文在結(jié)構(gòu)和論證方式上也有差異。

　　司馬光的《朋黨論》由于只選擇小人之朋這一種材料，所以呈現(xiàn)的是一種對比的單線結(jié)構(gòu)：明君能逐朋黨使王道正直，昏君用朋黨使國亡亂——“興亡不在朋黨，而在昏明矣！”歐陽修的《朋黨論》卻是雙線結(jié)構(gòu)，他有兩種對比。一是君子之朋和小人之朋：君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。二是明君與昏君對君子之朋和小人之朋的不同態(tài)度及其導(dǎo)致的不同結(jié)果：紂、漢獻(xiàn)帝、唐昭宗誅戮君子之朋，“皆亂亡其國”；舜、周武王用君子之真朋，則天下大治。為了替朋黨正名，歐陽修還在文章的前部加了一段專論：只有君子才有朋，小人是無朋的，采取的也是對比的方式：小人以利暫相黨引，“及見其利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害”，所以小人無朋；君子則是道義、忠信、名節(jié)為追求目標(biāo)，“同道而相益”、“同心而共濟(jì)”，這才是真朋。這與司馬光所說的同道君子的內(nèi)涵是一致的，只不過司馬光不認(rèn)為這是朋黨，歐陽修不但承認(rèn)是朋黨，而且肯定這才是“始終如一”的真朋。

　　在論證方式上，兩文雖都采取正反對比和首尾照應(yīng)之法，但在具體運用上亦有差異。

　　歐陽修之文雖是駁斥小人對君子之朋的污蔑攻擊，但采取的是正面立論的方式，即正面闡釋朋黨有君子小人之別，人君應(yīng)退小人之偽朋，用君子之真朋，這樣就可天下大治。文中沒有涉及小人的讕言，更沒有對此駁斥。在論證方法上則是先提出論點，再分別列舉史實、圣賢之言加以論證，最后再重復(fù)此結(jié)論，與開頭形成呼應(yīng)。

　　司馬光之文則由黃介夫的《壞唐論》而引發(fā)，其論證方式是逐層推演：盜賊之興由閹豎，閹豎之橫由輔相，那么，輔相的朋黨又是由什么造成的呢？司馬光沒有象歐陽修那樣直接點破，而是引一些史料：堯時，舜流共工、驩兜小人朋黨，然后四門穆穆、百工咸熙。仲虺、周武王數(shù)夏、商之惡是：“簡賢附勢，實繁有徒”，“朋家作仇，脅權(quán)相滅”。然后再得出結(jié)論：治亂之世，皆有朋黨，關(guān)鍵在于君主能否別白善惡、區(qū)處是非，最后再點出論點：“興亡不在朋黨，而在昏明”由此再聯(lián)系到《壞唐論》中專罪李宗閔、李德裕這個“知其一未知其二”的偏頗之論，作一總結(jié)：“壞唐者文宗之不明，宗閔、德裕不足專罪也”，亦與開頭形成呼應(yīng)，但這呼應(yīng)的形成，明顯不同于歐陽修之文。

注

[1]《舊唐書》卷17下“文宗紀(jì)。
　　
[2][3]《宋史紀(jì)事本末》卷29。
　　
[4]《論乞主張范仲淹、富弼等行事札子》見《歐陽文忠公集》。
　　
[5]《續(xù)資治通鑒》“宋紀(jì)”卷45。
　　
[6]《續(xù)資治通鑒》“宋紀(jì)”卷46。
　　
[7]《論語》“里仁”篇第四、公冶長篇第五、述而篇第七。
　　
[8]《全唐文》卷645。
　　
[9]司馬光《傳家集》卷4，卷16、卷15。
　　
[10]“乞召還范純?nèi)薁睢?。見《傳家集》?5。
　　
[11]“賜新除宣徽南院使特進(jìn)檢校太保判太原府歐陽修辭免恩命不允詔”，見《傳家集》卷15。

附                                         

朋黨論

歐陽修

　　臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。

　　然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其何故哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當(dāng)其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及見其利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則，此君子之朋也。故為人君者，但堯之時，小人共工、驩兜等四人為朋，，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。

　　《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心”。紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論，及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流”。而唐遂亡矣。

　　夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美、推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不慶也。嗟乎！治亂興亡之跡，為人君者，可以鑒矣。

朋黨論

司馬光

　　黃介夫作《壞唐論》五篇，以為壞唐者非巢、溫與閹豎，乃李宗閔、李德裕朋黨之弊也，是誠得其本矣。雖然介夫知其一未知其二：彼盜賊之興由閹豎，閹豎之橫由輔相，則信然矣。噫！輔相樹立私黨，更相排壓而不能正，又誰咎哉？

　　夫朋黨之患不專在唐，自古有之。以堯之明，共工、驩兜相薦于朝。舜臣堯，既流共工，又放驩兜，除其邪黨，然后四門穆穆，百工咸熙。仲虺數(shù)夏之惡曰：“簡賢附勢，實繁有徒”；武王數(shù)商之惡曰：“朋家作仇，脅權(quán)相滅”。是則治亂之世，未嘗無朋黨。堯舜聰明，故能別白善惡而德業(yè)昌明；桀紂昏亂，故不能區(qū)處是非而邦家覆亡。由是言之，興亡不在朋黨，而在昏明矣！

　　《洪范》皇極曰：“無偏無诐，遵王之義；無有作好，遵王之道，無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直”。周公戒成王曰：“孺子其朋，孺子其朋，其往無若火始焰焰，厥攸灼敘，弗其絕。是以舜誅禹父而禹為舜佐，伊尹放太甲而相之，周公放蔡叔而封蔡仲，公之至也。夫宗閔、德裕雖為朋黨，由文宗實使之。文宗嘗曰：”去河北賊易，去朝中朋黨難。殊不知為朋黨，誰之過也？由是觀之，壞唐者文宗之不明，宗閔、德裕不足專罪也。