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2015-08-21 太極 練習太極拳，首先要知道太極拳的特點是什么。太極拳首先有一個形體動作，即外形；其次，有內在的神、意、氣。太極拳是把外在的形到內在的神、意、氣融合在一起，互相依存，成為一體的拳術。因此我們練習太極拳，都離不開這兩個方面。王宗岳的《十三勢行功歌訣》說：“詳推用意終何在？益壽延年不老春?！北砻骶毩曁珮O拳的最高境界是益壽延年。 練習太極拳要達到健身的目的，筆者以為，只要能認真做到以下三點，并持之以恒，即可收到事半功倍的效果。 第一個就是要做到松，即放松； 第二個是要做到靜，即安靜、心靜； 第三個是要做到慢，即緩慢。 這里的松、靜、慢都是在意識的指導下進行的。 為什么從健身的角度練習太極拳，要把松、靜、慢放到首位呢?只有做到松、靜、慢，心情才能平穩(wěn)，肌肉才能放松，氣血才能疏通。怎么才能放松呢？ 放松，就是不用力，不較勁。要在意念的指導下，心情不能緊張，充分放松，也就是安靜，然后肌肉、筋腱盡量放松，肌肉放松了，氣血也就暢通無阻了。從中醫(yī)學角度來看，生命離不開氣血運行，氣血旺盛，經絡暢通，人就健康，正所謂“痛則不通，通則不痛”。 大家知道，太極拳是內功拳種之一練“靜”練“意”的。在動作上，它要求松柔。但是，每個人對松柔的理解是不同的。我認為，松不是松弛、是松開，放松。用物理學的觀點來說，就是全身無數個分重力自然下垂，由無數個分重力所組成的總重力，自然下垂落于底盤之內（底盤指的是腳或手落于地面所圈成的面積）。松是緊的反面，但也絕不是懈。懈而無繃勁，就不是真正的柔。由此可知，松柔兩者的關系，是非常密切的。要是松不開，柔就沒有來的可能。習練太極拳要從多方面進行松柔訓練，首先，從意念上來講思想要求松，只有大腦中樞神經充分放松了，肢體、內臟等，全身處處才有松柔的可能，這是松柔的最主要前提。 第二，從動作的靜態(tài)來講，太極拳要求是要穩(wěn)，要虛領頂勁、沉肩墜肘、含胸塌腰、屈膝圓襠和泛臀等等。這些要領，實質上反應了身體各處放松、自然松沉，從而形成了上下一條線，上虛下實的姿勢。這個姿勢，貫穿于動作的全過程，無時無處都不能被破壞。正是在這個意義上講，它是動作動態(tài)中的靜態(tài)，在動作中要至始至終，保持這個靜態(tài)。這就運用了物理學中的重心穩(wěn)定原理。這一原理是說，在動作步法轉換的過程中，人體重心始終要落在底盤之中，人體才能穩(wěn)定。因此，當提腿邁步或退步的時候，重心仍要控制在支撐腿上，當邁步后退的腳跟或腳尖著地時，重心才能緩緩移動，這樣邁出或后退的腿，就能放松、輕靈，體現出“邁步如貓行”。同時，由于身體穩(wěn)定，整個身體才能自然松沉。所以重心穩(wěn)定原理是保持靜態(tài)，達到放松重要條件。 第三，從動作的形態(tài)來講，要求要圓，就是在腰脊的帶動下，螺旋運轉，決無直來直去。我們都有這樣的體會，沿著一條直線跑步的時候，要是突然改變了跑步的方向，就需要較大的力。要是沿圓弧改變跑步方向，就感到很容易，省力的多。也就是說，在圓弧運動中改變方向慣性力容易克服重力，省力，放松和柔和。 第四，從動作的速度上來講要緩慢便于放松。 第五，從動作的用力程度上來講，要求要輕。太極拳不可能不用一點肌肉的收縮力。要是不用一點力的話，動作就無法維持。但是，動作中要用的力，只是用來克服各肢體的重力，而保持動作的運行，不至于用多余的力。 太極拳放松的階段有三個： 初學階段，去僵求柔，先求動作規(guī)范標準，在規(guī)范的要求下再求松柔； 中級階段，動作熟練，自如協調，這時專求放松，同時還要注意規(guī)范動作； 高級階段，不求動作標準而自然標準，不求動作放松，而自然放松，神經系統指揮自如，需要肢體有多大勁力,就會產生多大勁力，也就是說要身心放松的、特別自然的練拳。 老前輩們認為，太極拳是松柔的藝術，這門藝術如果脫離了這個原則，就失去這門藝術的風采了。如何做到放松。最主要的就是在行拳走架的過程中“意在先，內氣催姿勢”——每一個形體的動作都不用力，每一個形體的動作都是被神意的力量給催發(fā)出來的，這種力量是一種內氣和外氣交融的內功。 如此身心放松的進行練習，自己就會逐漸感覺到這種內氣和外氣的交融，這種內在的感覺出現了，就表明自己放松的很好了，也表明，通過練拳，身體的神經靈敏度加強了。怎么才能靜呢？諸葛亮在《誡子書》中說“靜以修身，儉以養(yǎng)德。”“靜”主要是精神上的清凈，以使形體活動處于相對安靜的狀態(tài)?！肚f子》說：“心靜必清，毋勞汝行，毋搖汝精，乃可以長生?！薄端貑枴氛f：“靜則神清，躁則消之?！边@都說明人應該保持精神上的安定舒暢，心境的平和寧靜。只有心靜方能氣清，氣清方能神凝，神凝方能心定。 靜就是心情不能過于緊張，要安靜松柔；還要意念專一，不能胡思亂想，李亦畬的《五字決》講：心不靜，意不專，習拳必須要安靜，心里有拳，才能把拳練好，心里胡思亂想，拳就不能練好，所謂“一靜無有不靜，一動無有不動。動靜一源往復無跡，圓融無礙”此為太極拳運動之根本。靜可以保持大腦神經的清醒、靈敏，培養(yǎng)人的聰明智慧。由此入手在穩(wěn)靜安舒的練拳中慢慢領略太極拳神明高深的境界，得到領命的感應。 怎么才能慢呢？出腿邁步、蹬腿、出拳、要緩慢，動作慢了，就對支撐腿的平衡穩(wěn)定有更高的要求。另外，最主要的是，慢練是為了練習意識、精神，是為了體會太極拳動作的勁力變化。慢練如水洇沙、節(jié)節(jié)貫串，細致入微，因此，氣血也能夠貫通周身，能做到內外相合，周身一家。 慢練到一定程度，自然能夠快練。因為這時，周身內外完全能相合，非常熟練，這時要進行太極拳的快練。太極拳也是有快架子的。但是，任何事物都是從慢中開始，從細處開始。太極拳也是如此，開始練習要慢。 對太極拳的慢練人們往往會產生疑問？這樣慢慢悠悠的練習，到實戰(zhàn)的時候怎么能夠快起來呢？其實，慢練為養(yǎng)，快練為傷，平時用心用意慢慢練習，看著是慢，其實是快，這種快是意識反應的快，是神經的靈敏，就象獅虎捕食前的動作小心謹慎，輕輕調整身姿，甚至匍匍前行，靜待戰(zhàn)機，瞅準時機，一躍而起，迅雷不及掩耳。這時才是真正的快，太極拳練習的是意念、精神，練習的是大腦，如果光靠蠻力氣，是練不成太極拳的。緩慢打拳有利于身心的入靜與放松，有利于用意念去引導動作的進行，更有利于拳技的提高與身心健康。尤其是在平時沒有比賽和表演對套路有時間要求的限制時，要放慢速度打拳。緩慢打拳不僅可以培養(yǎng)和樹立正確的拳架和身法，還可以體會和掌握勁路與節(jié)奏的陰陽變化，更重要的是，太極拳的內功也是在緩慢打拳過程中逐步積累與造就出來的。且打拳的時間愈久，在自身的運用和體現上也就越發(fā)駕輕就熟，拳技也在不斷的日積月累中得到進步與提高（如身法的中正安舒、拳架的舒展大方、節(jié)奏的快慢相間，勁路的蓄發(fā)互變等）。 做到了以上三點，即松、靜、慢，我們在練習太極拳時，就會有得氣的感覺。這里的“氣”不是呼吸之氣，而是內在的、在人體經絡中游走的一種物質。這種物質看不見摸不著，卻能在練功的過程中感覺得到。練太極拳如果得氣了，渾身上下都是非常舒適的。中醫(yī)學認為，人離不開氣和血，氣是血之帥，血的運行是靠氣的推動進行的。所以，氣是人體內生命的動力。 中醫(yī)認為，“氣”即是構成人體基本物質，也是維持人體生命的基本物質。《莊子·知北游》：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”“三寸氣在千般用，一旦無常萬事休”等，都是在強調“氣”在人體生命中的作用?！皻狻钡纳蓮碗s，來源不一，分類多端。其功能有五：推動、溫煦、固攝、防御和氣化?！皻狻敝疄椴∮袣馓?、氣郁、氣滯、氣阻等，心氣虛、肺氣虛，肝郁氣滯，肺氣阻塞等現象常見?！鹅`樞·口問》對氣虛的癥狀進行過描述：“上氣不足，腦為之不滿，耳為之苦鳴，頭為之苦傾，目為之眩；中氣不足，溲便為之變，腸為之苦鳴；下氣不足，則乃為痿厥心悗?！辫b于“氣”在人體生命中的重要作用，中醫(yī)養(yǎng)生保健總以養(yǎng)氣為首務，因此，人體只要氣血充盈，身體就健康。 做到了 松、靜、慢，還要用意念導引內氣運行，帶動外形動作。拳論中說：“以心引氣，務令沉著。以氣運身，務令順遂”。就是要用意念引導內氣運行，同時要沉著安靜，在意念的引導下，內氣隨形體動作運行周身，遍布四梢，就能達到精、氣、神的和諧統一。做到這一點，人就能不急躁，神智清明，氣血流暢，從而達到固腎益腦，陶冶情操，鍛煉意志。簡而言之，這就是身心健康。 (文/張岐) |
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