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［題解］ 本篇論述了一系列有關(guān)自然的問題，認(rèn)為“天行有?！保灰匀说囊庵緸檗D(zhuǎn)移；認(rèn)為決定社會治亂與人間禍福的是“人”而不是“天”，所以必須“明于天人之分”；認(rèn)為人類可以“制天命而用之”，這種人定勝天的思想是前所未有的。 ［原文］ 17．1 天行有常（1），不為堯存，不為桀亡（2）。應(yīng)之以治則吉（3），應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能??；循道而不忒（4） ，則天不能禍。故水旱不能使之饑（5），寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也（6）。故明于天人之分（7），則可謂至人矣。 ［注釋］ （1）行：道，規(guī)律。常：經(jīng)久不變。（2）堯：見 2．2 注（4）。桀：見 1．14 注（3）。這兩句申述“天行有常”，指天道不因為人事的變化而變化。（3）之：它，指代“天行”（天道）。治：指“強本而節(jié)用”、“養(yǎng)備而動時”、“循道而不忒”等導(dǎo)致安定的措施。（4）循道而不忒：《集解》作“修道而不貳”，據(jù)《群書治要》卷三十八引文改。道：兼指自然規(guī)律與社會規(guī)律。忒（t8 特）：差錯。（5）《集解》“饑”下有“渴”，據(jù)《群書治要》卷三十八引文刪。（6）道：方法，措施，指“本荒而用侈”、“養(yǎng)略而動罕”、“倍道而妄行”。（7）天人之分：天（自然）與人（社會）的區(qū)分。即自然與社會各有其獨立性，社會上發(fā)生的事情往往取決于人而與天無關(guān)。 ［譯文］ 大自然的規(guī)律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利，用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險。加強農(nóng)業(yè)這個根本而節(jié)約費用，那么天就不能使他貧窮；衣食給養(yǎng)齊備而活動適時，那么天就不能使他生?。蛔裱?guī)律而不出差錯，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓，嚴(yán)寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食給養(yǎng)不足而活動又少，那么天就不能使他保全健康；違背規(guī)律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒有來到他就挨餓了，嚴(yán)寒酷暑還沒有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同，而災(zāi)禍卻與社會安定時期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區(qū)分，就可以稱作是思想修養(yǎng)達到了最高境界的人了。 ［原文］ 17．2 不為而成，不求而得，夫是之謂天職（1）。如是者，雖深，其人不加慮焉（2）；雖大，不加能焉（3）；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財（4），人有其治，夫是之謂能參（5）。舍其所以參，而愿其所參（6） ，則惑矣！ ［注釋］ （1）這幾句實是說：沒有人為的努力，自然而然地產(chǎn)生一切，這是大自然的職能。（2）其人：指上文的“至人”。加：施加。焉：于之，對它。（3）能：力。這里用作動詞，表示用力干預(yù)。（4）財：通“材”。（5）參：并列。參見 8．21 注（4）。“天”、“地”、“人”各有其道，所以說“能參”。（6）所以參：用來并列的東西，指前句的“治”。所參：被并列的東西，指上文的“天”、“地”。這兩句實是說：舍棄了人的治理，只指望天、地的恩賜。 ［譯文］ 不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠(yuǎn)，那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以干預(yù)；即使道理精妙，那思想修養(yǎng)達到了最高境界的人對它也不加以審察，這叫做不和自然爭職能。上天有自己的時令季節(jié)，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來與天、地相并列的治理方法，而只期望于與自己相并列的天、地，那就糊涂了。 ［原文］ 17．3 列星隨旋（1），日月遞炤，四時代御（2），陰陽大化（3），風(fēng)雨博施。萬物各得其和以生（4），各得其養(yǎng)以成（5）。不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成（6），莫知其無形，夫是之謂天（7）。唯圣人為不求知天（8）。 ［注釋］ （1）列星：排列位置固定而定時出現(xiàn)的星，即恒星，如二十八宿。（2）代：與“遞”同義，交替，輪流。御：駕馭，控制，指控制每一季中的節(jié)氣，即《韓非子·解老》所說的“四時得之以御其變氣”。（3）陰陽大化：古代思想家認(rèn)為宇宙之萬物都是由陰、陽這對基因通過相反相成的相互作用所產(chǎn)生的“和氣”構(gòu)成的，陰陽二氣（“氣”參見 9．19 注（1））是不斷地運動著的，它們通過相互作用而化成萬事萬物，這就是所謂的大化?！盎笔亲兓傻囊馑?。（4）其：指“陰陽”。和：和氣，它是我國古代的哲學(xué)概念，是陰陽二氣達到某種和協(xié)程度后生成的一種具有相對穩(wěn)定性的基因，它是構(gòu)成各種具體事物的物質(zhì)性的東西。（5）其：指“風(fēng)雨”。（6）以：通“已”。（7）天：天成，天生，自然而然。一說“天”下當(dāng)有“功”字。（8）不求知天：不追求了解天，即不去探究大自然形成萬物的原因與過程，也就是 12．3 所說的“其于天地萬物也，不務(wù)說其所以然”。荀子認(rèn)為天道神妙莫測，所以圣人不在這方面作無謂的探索與臆測，而只注重探究治理社會的原理。 ［譯文］ 布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉(zhuǎn)，太陽月亮交替照耀，四季輪流控制著節(jié)氣，陰陽二氣大量地化生萬物，風(fēng)雨普遍地施加于萬物。萬物各自得到了陰陽形成的和氣而產(chǎn)生，各自得到了風(fēng)雨的滋養(yǎng)而成長?？床灰婈庩柣f物的工作過程而只見到它化生萬物的成果，這就叫做神妙。人們都知道陰陽已經(jīng)生成的萬物，卻沒有人知道它那無形無蹤的生成過程，這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。 ［原文］ 17．4 天職既立，天功既成，形具而神生，好惡、喜怒、哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳、目、鼻、口、形，能各有接而不相能也（1），夫是之謂天官。心居中虛，以治五官（2），夫是之謂天君。財非其類（3），以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君（4），亂其天官（5），棄其天養(yǎng)（6），逆其天政（7），背其天情（8），以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為、知其所不為矣，則天地官而萬物役矣（9），其行曲治（10） ，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。 ［注釋］ （1）接：接受，指感受、感知。能各有接：指耳感知聲，目感知色，鼻感知臭，口感知味，形感知寒熱痛癢。（2）五官：五種器官。古代說法不一，此指耳、目、口、鼻、身體五種感官。古人認(rèn)為心臟是思維的器官，所以說心治五官，并把它比作“君”。（3）財：見 6．9 注（1）。（4）暗其天君：指使自己的思想昏亂糊涂。（5）亂其天官：指縱情于聲色飲食，淫樂過度。（6）棄其天養(yǎng)：指不能搞好生產(chǎn)。（7）逆其天政：指不能治理好臣民而使他們順服。（8）背其天情：指喜樂無常，愛憎無度。（9）官：任用。役：役使。（10）曲：曲折周到，各個方面。 ［譯文］ 自然的職能已經(jīng)確立，天生的功績已經(jīng)成就，人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了，愛好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂等蘊藏在人的形體和精神里面，這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就其功能來說，它們各有自己的感受對象而不能互相替代，這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi)，用來管理這五種感官，這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬物，用它們來供養(yǎng)自己的同類，這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福，使自己的同類反對自己叫做禍，這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰，擾亂了那天生的感官，拋棄了那天然的供養(yǎng)，違反了那天然的政治原則，背離了那天生的情感，以致喪失了天生的功績，這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完備那天然的供養(yǎng)，順應(yīng)那天然的政治原則，保養(yǎng)那天生的情感，從而成全了天生的功績。像這樣，就是明白了自己應(yīng)該做的事了、明白了自己不應(yīng)該做的事了，天地就能被利用而萬物就能被操縱了，他的行動就能處處有條理，他的保養(yǎng)就能處處恰當(dāng)，他的生命就能不受傷害，這就叫做了解了天。 ［原文］ 17．5 故大巧在所不為（1），大智在所不慮（2）。所志于天者（3），已其見象之可以期者矣（4）；所志于地者，已其見宜之可以息者矣（5）；所志于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣（6）；所志于陰陽者，已其見知之可以治者矣（7）。官人守天而自為守道也（8）。 ［注釋］ （1）所不為：不做的事，指違反客觀規(guī)律的事情。順應(yīng)自然，不主觀蠻干，就能“不為而成”（17．2），所以有所不為是大巧。17．2 所說的“不加能”、“不與天爭職”等可與此互相闡發(fā)。（2）所不慮：不加考慮的事，指探究自然之事。參見 17．3 注（8）。17．2 所說的“不加慮”、“不加察”與此同旨。（3）志：知，了解。（4）已：止，不超過。此下幾句都在申述“所不為”、“所不慮”，指圣人對于“天”、“地”、“四時”、“陰陽”的了解，僅止于此，其余的都屬于“所不為”、“所不慮”的范圍，所以都用“已”字。見（xi4n 現(xiàn)）：同“現(xiàn)”。期：日期，這里用作動詞，指確定日期。其見象之可以期者：指可以用來確定時節(jié)日期的天文現(xiàn)象。如可以確定夏至日與冬至日的“日長至”與“日短至”，可以確定春分、秋分的“日夜分”等等。（5）宜：適宜，指適合農(nóng)作物生長的條件。息：繁殖，指種植莊稼。（6）數(shù)：規(guī)律，指歷數(shù)，帶有規(guī)律性的節(jié)氣。事：從事，指安排農(nóng)事。（7）知：當(dāng)作“和”，見17．3 注（4）。（8）官人：任用人。但解為“官吏”也通。 ［譯文］ 所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考慮。對于上天所要了解的，不過是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測定氣候變化的天文資料罷了；對于大地所要了解的，不過是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了；對于四季所要了解的，不過是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了；對于陰陽所要了解的，不過是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來掌握這些自然 現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國家的原則。 ［原文］ 17．6 治亂，天邪？曰：日月、星辰、瑞歷（1），是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂非大也。時邢？曰：繁啟、蕃長于春夏（2），畜積、收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂非地也?！对姟吩唬?）：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之?！贝酥^也。 ［注釋］ （1）星辰：星的總稱。一說星指金、木、水、火、土五大行星，辰指恒星二十八宿。瑞：吉祥。歷：記錄年月日及時令節(jié)氣的歷書，歷書是吉祥之書，所以稱“瑞歷”。（2）繁：多。啟：發(fā)。蕃：茂盛。（3）以下參見 9．17 注（8）、（9）、（10）。 ［譯文］ 社會的安定或混亂，是由上天決定的嗎？回答說：太陽月亮、行星恒星、祥瑞的歷書，這在禹與桀是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是由上天決定的。那么，是季節(jié)造成的嗎？回答說：莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。那么，是大地造成的嗎？回答說：莊稼得到了大地就生長，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見社會的安定或混亂并不是大地造成的?！对姟吩疲骸疤焐叽蟮尼剑跏顾蟀l(fā)展；太王已經(jīng)造此都，文王使它長平安。”說的就是這個道理。 ［原文］ 17．7 天不為人之惡寒也輟冬（1），地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行（2）。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣（3）。君子道其常，而小人計其功?！对姟吩唬?）：“禮義之不愆（5），何恤人之言兮？”此之謂也。 ［注釋］ （1）輟（chu＾綽）：廢止。（2）《集解》“小人”下無“之”字，據(jù)宋浙本補。匈匈：通“讻讻”，形容爭辯喧鬧的聲音。（3）體：體統(tǒng)，規(guī)矩。（4）引詩不見于今本《詩經(jīng)》，是佚詩。可參見 22．9。（5）《集解》無“禮義之不愆”，據(jù)《文選》卷四十五《答客難》引文補。愆（qi1 n 千）：過失，過錯。 ［譯文］ 上天并不因為人們厭惡寒冷就取消冬季，大地并不因為人們厭惡遼遠(yuǎn)就廢除寬廣，君子并不因為小人的嘰里呱啦就中止行動。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律，大地有經(jīng)久不變的法則，君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī)，而小人計較那功利?！对姟吩疲骸岸Y義上我錯誤不犯，何必?fù)?dān)憂人說長道短？”說的就是這個道理。 ［原文］ 17．8 楚王后車千乘，非知也（1）；君子啜菽飲水（2），非愚也；是節(jié)然也（3）。若夫心意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者（4）；小人錯其在己者（5），而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一也（6）。君子、小人之所以相縣者（7），在此耳！ ［注釋］ （1）知：通“智”。下文“知慮”之“知”同。（2）見 10．11 注（7）。（3）節(jié)：節(jié)制，指時勢、命運的制約。然：見 8．1 注（11）。（4）在天者：指富貴?！墩撜Z·顏淵》：“死生有命，富貴在天?！保?）錯：通“措”，擱置。（6）一：指有所注重有所忽略的態(tài)度一樣。（7）縣：同“懸”，懸殊，差距遠(yuǎn)。 ［譯文］ 楚王外出時隨從的車子有上千輛，并不是因為他聰明；君子吃豆葉、喝白水，并不是因為他愚蠢；這種情況是時勢命運的制約造成的。至于思想美好，德行敦厚，謀慮精明，生在今天而能知道古代，這些就是那取決于我們自己的事情了。所以，君子慎重地對待那些取決于自己的事情，而不去羨慕那些取決于上天的東西；小人丟下那些取決于自己的事情，而指望那些取決于上天的東西。君子慎重對待那些取決于自己的事情，而不去羨慕那些取決于上天的東西，因此天天進步；小人丟下那些取決于自己。的事情，而指望那些取決于上天的東西，因此天天退步。所以君子天天進步的原因與小人天天退步的原因，道理是一樣的。君子、小人相差懸殊的原因，就在這里。 ［原文］ 17．9 星隊、木鳴（1），國人皆恐，曰：是何也？曰：無何也。是天地之變、陰陽之化、物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見（2），是無世而不常有之（3）。上明而政平，則是雖并世起，無傷也；上暗而政險（4），則是雖無一至者，無益也。夫星之隊、木之鳴，是天地之變、陰陽之化、物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。 ［注釋］ （1）隊（zhu＠墜）：“墜”的古字。（2）怪星：指掃帚星之類。黨：通“儻”，或，這里是偶然的意思。見（xi4n 現(xiàn)）：同“現(xiàn)”。（3）常：通“嘗”，曾經(jīng)。（4）險：險惡，指暴虐。 ［譯文］ 流星墜落、樹木發(fā)響，國內(nèi)的人都害怕，說：這是為什么呢？回答說：這沒有什么啊。這是自然界的變異、陰陽二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺得它奇怪，是可以的；但害怕它，就錯了。那太陽、月亮發(fā)生日食、月食，旋風(fēng)暴雨不合時節(jié)地突然襲擊，奇怪的星星偶然出現(xiàn)，這些現(xiàn)象沒有哪個時代不曾有過。君主英明而政治清明，那么這些現(xiàn)象即使在同一時代都出現(xiàn)，也沒有什么妨害；君主愚昧而政治黑暗，那么這些現(xiàn)象即使一樣都沒出現(xiàn)，也毫無裨益。那流星的墜落、樹木的發(fā)響，這是自然界的變異、陰陽二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺得它奇怪，是可以的；但害怕它，就錯了。 ［原文］ 17．10 物之已至者，人襖則可畏也。楛耕傷稼（1），枯耘傷歲（2），政險失民，田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人襖；政令不明，舉錯不時（3），本事不理，夫是之謂人祆；禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，則父子相疑（4），上下乖離，寇難并至，夫是之謂人襖。襖是生于亂。三者錯，無安國。其說甚邇（5），其菑甚慘（6）。勉力不時，則牛馬相生，六畜作襖（7）?？晒忠?，而不可畏也（8）。傳曰：“萬物之怪，書不說（9）。”無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。 ［注釋］ （1）楛（g（古）：通“盬（g（古），粗劣。（2）枯耘傷歲：《集解》作“耘耨失薉”，據(jù)《韓詩外傳》卷二第六章改?？荩和ā皸?、“盬”。（3）舉錯：見 3．18 注（20）。（4）則：而。一說“則”為衍文。（5）邇：《集解》作“爾”，字通，今據(jù)世德堂本改。邇：近，指淺近。（6）菑（z1 i 災(zāi)）：通“災(zāi)”。（7）依文義，“勉力不時……六畜作襖”十三字當(dāng)在上文“本事不理”之下，今譯文移于上。（8）可怪也，而不可畏也：當(dāng)作“可畏也，而不可怪也”。（9）書：指經(jīng)書。 ［譯文］ 在已經(jīng)出現(xiàn)的事情中，人事上的反常現(xiàn)象才是可怕的。粗放地耕種而傷害了莊稼，粗放地鋤草而妨害了年成，政治險惡而失去了民心，田地荒蕪而莊稼長不好，米價昂貴而百姓挨餓，道路上有餓死的人，這些叫做人事上的反常現(xiàn)象；政策法令不明確，采取措施不合時宜，具有根本意義的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不加管理，發(fā)動勞役不顧農(nóng)時，那么牛就會生出像馬似的怪胎、馬就會生出像牛似的怪胎，六畜就會出現(xiàn)怪異的現(xiàn)象，這些叫做人事上的反常現(xiàn)象；禮義不加整頓，內(nèi)外沒有分別，男女淫蕩混亂，而父子互相猜疑，君臣離心離德，外寇內(nèi)亂同時到來，這叫做人事上的反?，F(xiàn)象。人事上的反?，F(xiàn)象實產(chǎn)生于昏亂。上述這三類反常現(xiàn)象交錯發(fā)生，就不會有安寧的國家了。這種人事上的反?，F(xiàn)象解說起來道理很淺顯，但它造成的災(zāi)難卻很慘重。這是可怕的，但不值得奇怪。古代解釋經(jīng)文的書上說：“各種事物的怪現(xiàn)象，經(jīng)書上不作解說?！睕]有用處的辯說，不是急需的明察，應(yīng)該拋棄而不加研究。至于那君臣之間的道義，父子之間的相親，夫妻之間的區(qū)別，那是應(yīng)該每天切磋琢磨而不能丟掉的啊。 ［原文］ 17．11 雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之（1），天旱而雩，卜筮然后決大事（2），非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。 ［注釋］ （1）古人以為日食、月食是“天狗”把日、月吞食了，所以敲盆擊鼓來嚇跑“天狗”以搶救日、月。（2）卜筮（sh＠市）：古代用龜甲占吉兇叫卜，用蓍草占吉兇叫筮。參見 9．24 注（29）。 ［譯文］ 祭神求雨就下雨了，為什么呢？回答說：這沒有什么，它就像不去祭神求雨而下雨一樣。太陽、月亮發(fā)生了日食、月食就營救它們，天氣干旱了就祭神求雨，占卜算卦然后決定大事，古人并不是認(rèn)為這些做法能得到所祈求的東西，而只是用它們來文飾政事罷了。所以君子把這些活動看作為一種文飾，但老百姓卻把它們看得神乎其神。把它們看作為一種文飾就吉利，把它們看得神乎其神就不吉利了。 ［原文］ 17．12 在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高（1），則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外（2），則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮、尊賢而王，重法、愛民而霸，好利、多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險而盡亡矣。 ［注釋］ （1）故：猶“夫”，發(fā)語詞。（2）睹：當(dāng)作“暏”，是光彩顯露的意思。 ［譯文］ 在天上的東西沒有什么比太陽、月亮更明亮的了，在地上的東西沒有什么比水、火更明亮的了，在物品之中沒有什么比珍珠、寶玉更明亮的了，在人類社會中沒有什么比禮義更燦爛的了。太陽、月亮如果不高掛空中，那么它們的光輝就不顯著；水、火如果不積聚，那么火的光輝、水的光澤就不大； 珍珠，寶玉的光彩不顯露于外，那么天子、諸侯就不會把它們當(dāng)作寶貝，禮義不在國內(nèi)施行，那么功業(yè)和名聲就不會顯著。所以人的命運在天，國家的命運在禮義。統(tǒng)治人民的君主，推崇禮義、尊重賢人，就能稱王天下；注重法治、愛護人民，就能稱霸諸侯，喜歡財利、多搞欺詐，就會危險；玩弄權(quán)術(shù)、坑人害人、陰暗險惡，那就會徹底滅亡了。 ［原文］ 17．13 大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應(yīng)時而使之（1）？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之（2），孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成（3）？故錯人而思天（4），則失萬物之情（5）。 ［注釋］ （1）“望時”兩句：意謂盼望秋收時節(jié)而等待它，就不如順應(yīng)春生夏長的時令而不失時宜地做好耕種管理工作。（2）第二個“物”用作意動詞，是“把…當(dāng)作外物”的意思。（3）以：通“已”。這兩句的旨意與 12．3 所說的“其于天地萬物也，不務(wù)說其所以然而致善用具材”相似。一說“有物之所以成”的意思是“掌握萬物成長的規(guī)律”，也通。（4）錯：通“措”，擱置。（5）失：違背，背離。也可解為錯夫、不知。萬物之情：萬物的實情。萬物的實情是不會無緣無故地恩賜給人什么東西的，所以放棄人為的努力而指望自然的恩賜，也就違背了“萬物之情”。 ［譯文］ 認(rèn)為大自然偉大而思慕它，哪里及得上把它當(dāng)作物資積蓄起來而控制它？順從自然而頌揚它，哪里及得上掌握自然規(guī)律而利用它？盼望時令而等待它，哪里及得上因時制宜而使它為我所用？依靠萬物的自然增殖，哪里及得上施展人的才能而使它們根據(jù)人的需要來變化？思慕萬物而把它們當(dāng)作與己無關(guān)的外物，哪里及得上管理好萬物而不失去它們？希望了解萬物產(chǎn)生的原因，哪里及得上占有那已經(jīng)生成的萬物？所以放棄了人的努力而寄希望于天，那就違背了萬物的實際情況。 ［原文］ 17．14 百王之無變，足以為道貫（1）。一廢一起，應(yīng)之以貫。理貫，不亂。不知貫，不知應(yīng)變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中，則可從；畸，則不可為：匿（2），則大惑。水行者表深，表不明，則陷；治民者表道，表不明，則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內(nèi)異表，隱顯有常，民陷乃去。 ［注釋］ （1）貫：貫穿銅錢的繩索叫貫，引申指貫通古今的常規(guī)慣例。此實指禮義而言。（2）匿：通“慝”（t8 特），差錯的意思。 ［譯文］ 各代帝王都沒有改變的東西，完全可以用來作為政治原則的常規(guī)慣例。國家有時衰微有時興盛，但君主都憑這種常規(guī)慣例去應(yīng)付它。治理好這種常規(guī)慣例，國家就不會混亂。如果不了解這種常規(guī)慣例，就不知道如何應(yīng)付變化。這種常規(guī)慣例的主要內(nèi)容從來沒有消失過。社會的混亂，產(chǎn)生于這常規(guī)慣例的實施出了差錯；社會安定，全在于這種常規(guī)慣例的實施十分周詳。所以，政治原則中那些被一般人看作為好的東西，如果符合這種常規(guī)慣例，就可以依從；如果偏離了這種常規(guī)慣例，就不可以實行；如果違反了這種常規(guī)慣例，就會造成極大的迷惑。在水中跋涉的人用標(biāo)志來表明深度，如果這種標(biāo)志不明確，就會使人陷入深水淹死；治理民眾的君主用標(biāo)準(zhǔn)來表明政治原 則，如果這種標(biāo)準(zhǔn)不明確，就會造成混亂。禮制就是治理民眾的標(biāo)準(zhǔn)。違反了禮制，就是昏暗的社會；昏暗的社會，就會大亂。所以，政治原則沒有照不亮的地方，它對外對內(nèi)都有不同的標(biāo)準(zhǔn)，對隱蔽之事或顯露之事都有永久不變的規(guī)定，那么民眾的陷阱就可以除去了。 ［原文］ 17．15 萬物為道一偏（1），一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后，無見于先（2）；老子有見于詘，無見于信（3）；墨子有見于齊，無見于畸（4）；宋子有見于少（5），無見于多。有后而無先，則群眾無門；有詘而無信，則貴賤不分；有齊而無畸，則政令不施；有少而無多，則群眾不化。《書》曰（6）：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。 ［注釋］ （1）道：指天地萬物的普遍法則，也就是整個宇宙發(fā)展的客觀規(guī)律?！俄n非子·解老》：“道者，萬物之所以成也。”古人認(rèn)為道是產(chǎn)生萬物的總根源，所以說“萬物為道一偏”。（2）慎子：見 2．6注（3）。后：指在后服從。先：指在前引導(dǎo)。慎子“蔽于法而不知賢”（21．5），他只知道服從法制，只是“上則取聽于上，下則取從于俗”（6．5），“推而后行，曳而后往”（《莊子·天下》），而不知道任用賢人來立法以引導(dǎo)民俗，所以荀子說他“有見于后，無見于先”。（3）老子：即老聃（d1 n丹），相傳是春秋時的思想家，道家的創(chuàng)始人，姓李，名耳，字伯陽，號老聃，楚國苦縣（今河南鹿邑東）人。著有《老子》。但也有人認(rèn)為老子是指老萊子，或太史儋。詘：同“屈”，彎曲，指抑退忍讓。信（sh5n 申）：通“伸”，伸直，指舒展抱負(fù)積極進取。老子主張?zhí)撿o無為，“不敢為天下先”，“直而不肆”，以柔勝剛。所以說他“有見于詘，無見于信”。（4）墨子：即墨翟，見 6．4 注（4）?；╦9 基）：不齊，指等級差別。墨子提倡“尚同”、“兼愛”（見《墨子》）而“僈差等”（見本書6．4），主張平等而反對等級差別，所以說他“有見于齊，無見于畸”。（5）宋子：即宋钘，見 6．4 注（4）。少：指欲望少（見 18．10）。（6）引文見《尚書·洪范》。 ［譯文］ 萬事萬物只體現(xiàn)了自然規(guī)律的一部分，某一種事物只是萬事萬物的一部分，愚昧的人只認(rèn)識了某一種事物的一個方面，就自以為知道了自然規(guī)律，實在是無知。慎子對在后服從的一面有所認(rèn)識，但對在前引導(dǎo)的一面卻毫無認(rèn)識；老子對委曲忍讓的一面有所認(rèn)識，但對積極進取的一面卻毫無認(rèn)識；墨子對齊同平等的一面有所認(rèn)識，但對等級差別的一面卻毫無認(rèn)識；宋子對寡欲的一面有所認(rèn)識，但對多欲的一面卻毫無認(rèn)識。只在后服從而不在前引導(dǎo)，那么群眾就沒有繼續(xù)前進的門徑；只委曲忍讓而不積極進取，那么高貴和卑賤就不會有分別；只有齊同平等而沒有等級差別，那么政策法令就不能貫徹實施；只求寡欲而不見多欲，那么群眾就不易被感化?！渡袝飞险f：“不要任憑個人的愛好，要遵循君主確定的正道；不要任憑個人的厭惡，要遵循君主確定的正路。”說的就是這個。 荀子譯注歡迎您轉(zhuǎn)載分享并保留本文鏈接：http://www./book/read/6/6639/ |
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