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周易注 王弼
初九：潛龍勿用(1)。 (1)《文言》備矣。 九二：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人(1)。 (1)出潛離隱，故曰“見(jiàn)龍”，處?kù)兜厣?，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過(guò)亢。“利見(jiàn)大人”，唯二、五焉。 九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎(1)。 (1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險(xiǎn)。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂(yōu)，因時(shí)而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無(wú)咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰(zhàn)之災(zāi)。 九四：或躍在淵，無(wú)咎(1)。 (1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時(shí)也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險(xiǎn)，而無(wú)定位所處，斯誠(chéng)進(jìn)退無(wú)常之時(shí)也。近乎尊位，欲進(jìn)其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進(jìn)不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無(wú)咎”也。 九五：飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人(1)。 (1)不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬(wàn)物之睹，不亦宜乎？ 上九：亢龍有悔。 用九：見(jiàn)群龍，無(wú)首，吉(1)。
《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧(3)。 (1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無(wú)虧，為物之首，統(tǒng)之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時(shí)而成，升降無(wú)常，隨時(shí)而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時(shí)乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專(zhuān)動(dòng)直，不失大和，豈非正性命之情者邪？ (2)不和而剛暴?！?3)萬(wàn)國(guó)所以寧，各以有君也。 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽(yáng)在下也?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩?，德施普也?！敖K日乾乾”，反復(fù)道也(1)?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無(wú)咎也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇保豢删靡?。用九，天德不可為首也? (1)以上言之則不驕，以下言之則不憂(yōu)，反覆皆道也。 《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞?！? 初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。” (1)不為世俗所移易也。 九二曰：“見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！乱病！? 九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)(2)。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣(3)。 (1)處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務(wù)矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進(jìn)物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？ (2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故 “不驕”也。知夫至至，故“不憂(yōu)”也?！?3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時(shí)則廢，懈怠則曠，故“因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎”。 九四曰“或躍在淵，無(wú)咎”，何謂也？子曰：“上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！? 九五曰“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也?！? 上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民(1)。賢人在下位而無(wú)輔(2)，是以動(dòng)而有悔也(3)?！? (1)下無(wú)陰也?！?2)賢人雖在下而當(dāng)位，不為之助?！?3)處上卦之極而不當(dāng)位，故盡陳其闕也。獨(dú)立而動(dòng)物莫之與矣?！肚の难浴肥撞徽摗扒倍日f(shuō)“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統(tǒng)行四事者也。君子以自強(qiáng)不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說(shuō)龍，至於九三獨(dú)以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應(yīng)其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當(dāng)其象矣。統(tǒng)而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。 “潛龍勿用”，下也?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。“終日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也(1)。 (1)此一章全以人事明之也。九，陽(yáng)也。陽(yáng)，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識(shí)物之動(dòng)，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處?kù)断乱病Ｒ?jiàn)而在田，必以時(shí)之通舍也。以爻為人以位為時(shí)，人不妄動(dòng)，則時(shí)皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國(guó)可知矣。 “潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩保煜挛拿??！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行(1)。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓隆！翱糊堄谢凇保c時(shí)偕極(2)?！扒镁拧?，乃見(jiàn)天則(3)。 (1)與天時(shí)俱不息?！?2)與時(shí)運(yùn)俱終極。 (3)此一章全說(shuō)天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見(jiàn)矣。 “乾元”者，始而亨者也?！袄憽闭?，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r(shí)乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔保煜缕揭病? (1)不為“乾元”，何能通物之始無(wú)不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。 君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。 君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之(1)，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”，君德也。 (1)以君德而處下體，資納於物者也。 九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。 九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ “亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”?！?2)西南致養(yǎng)之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類(lèi)，而后獲安貞吉。 《彖》曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類(lèi)行?！皷|北喪朋”，乃終有慶?！鞍藏憽敝?，應(yīng)地?zé)o疆(2)。 (1)地之所以得“無(wú)疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地?！?2)地也者，形之名也?！袄ぁ币舱?，用地者也。夫用雄必爭(zhēng)，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無(wú)疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。 《象》曰：地勢(shì)坤(1)。君子以厚德載物。 (1)地形不順，其勢(shì)順。 初六：履霜，堅(jiān)冰至(1)。 (1)始於履霜，至于堅(jiān)冰，所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道，本於卑弱而后積著者也，故取“履霜”以明其始。陽(yáng)之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
(1)居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營(yíng)而功自成，故“不習(xí)”焉而“無(wú)不利”?！?2)動(dòng)而直方，任其質(zhì)也。 六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終(1)。 (1)三處下卦之極，而不疑於陽(yáng)，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無(wú)成有終”也。 (2)知慮光大，故不擅其美。 六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)(1)。 (1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無(wú)“直方”之質(zhì)，不造陽(yáng)事，無(wú)“含章”之美，括結(jié)否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。 六五：黃裳元吉(1)。 (1)黃，中之色也，裳，下之飾也?！袄ぁ睘槌嫉?，美盡於下。夫體無(wú)剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處?kù)妒⑽唬畏蛭睦碚咭?。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽(yáng)，以“文在中”，美之至也?！?2)用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。 上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃(1)。 (1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽(yáng)之地，陽(yáng)所不堪，故“戰(zhàn)于野”。 用六：利永貞(1)。 (1)用六之利，“利永貞”也。 (2)能以永貞大終者也。 《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方(1)。后得主而有常，含萬(wàn)物而化光?！袄ぁ钡榔漤樅酰砍刑於鴷r(shí)行！ (1)動(dòng)之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。 積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃獔?jiān)冰至”，蓋言順也。 直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也。 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。 天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩弧袄覠o(wú)咎無(wú)譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。 君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。 陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)(1)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，為其嫌於非陽(yáng)而戰(zhàn)。故稱(chēng)“龍”焉。猶未離其類(lèi)也(2)，故稱(chēng)“血”焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。 (1)辯之不早，疑盛乃動(dòng)，故“必戰(zhàn)”。 (2)猶未失其陰類(lèi)，為陽(yáng)所滅。 (3)猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷，故稱(chēng)血。
(1)剛?cè)崾冀?，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無(wú)險(xiǎn)，故“利貞”?！?2)往，益“屯”也。 (3)得主則定。 《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞(1)。雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈(2)。天造草昧，宜建侯而不寧(3)。 (1)始於險(xiǎn)難，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利貞”?！?2)雷雨之動(dòng)，乃得滿(mǎn)盈，皆剛?cè)崾冀恢鶠??！?3)“屯”體不寧，故利“建侯”也?！巴汀闭?，天地造始之時(shí)也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時(shí)，所宜之善，莫善“建侯”也。 《象》曰：云雷屯，君子以經(jīng)綸(1)。 (1)君子經(jīng)綸之時(shí)。 初九：磐桓，利居貞，利建侯(1)。 (1)處屯之初，動(dòng)則難生，不可以進(jìn)，故“磐桓”也。處此時(shí)也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽(yáng)，弱求於強(qiáng)，民思其主之時(shí)也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。 (2)不可以進(jìn)，故“磐桓”也。非為宴安棄成務(wù)也，故“雖磐桓，志行正也”。 (3)陽(yáng)貴而陰賤也。 六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字(1)。 (1)志在乎“五”，不從於初。屯難之時(shí)，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時(shí)方屯難，正道未通，涉遠(yuǎn)而行，難可以進(jìn)，故曰：“乘馬班如”也?？苤^初也。無(wú)“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢(shì)不過(guò)十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。 六三：即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝(1)。 (1)三既近五而無(wú)寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進(jìn)而無(wú)屯邅也。見(jiàn)路之易，不揆其志，五應(yīng)在二，往必不納，何異無(wú)虞以從禽乎？雖見(jiàn)其禽而無(wú)其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動(dòng)，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。 六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利(1)。 (1)二雖比初，執(zhí)貞不從，不害已志者也。求與合好，往必見(jiàn)納矣。故曰“往吉，無(wú)不利”?！?2)見(jiàn)彼之情狀也。 九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇(1)。 (1)處屯難之時(shí)，居尊位之上，不能恢弘博施，無(wú)物不與，拯濟(jì)微滯，亨于群小，而系應(yīng)在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。 上六：乘馬班如，泣血漣如(1)。 (1)處險(xiǎn)難之極，下無(wú)應(yīng)援，進(jìn)無(wú)所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無(wú)所，適窮困闉厄，無(wú)所委仰，故“泣血漣如”。
(1)“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來(lái)求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復(fù)惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。 (2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明，失其道矣。 《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙(1)?！懊?，亨”，以亨行，時(shí)中也(2)?！胺宋仪笸桑汕笪摇?，志應(yīng)也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。 (1)退則困險(xiǎn)，進(jìn)則閡山，不知所適，蒙之義也。 (2)時(shí)之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“時(shí)中”也?！?3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽(yáng)也。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者，識(shí)者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來(lái)求我，志應(yīng)故也?！? (4)謂二也。二為眾陰之主也，無(wú)剛決中，何由得初筮之告乎？ 《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。 (1)山下出泉，未知所適，蒙之象也。 (2)“果行”者，初筮之義也?！坝隆闭?，養(yǎng)正之功也。 初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往，吝(1)。 (1)處蒙之初，二照其上，故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明，刑說(shuō)當(dāng)也?！耙酝摺?，刑不可長(zhǎng)?！?2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。 九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。 (1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠(yuǎn)近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配已而成德者也。體陽(yáng)而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應(yīng)，故“納婦吉”也。處于卦?xún)?nèi)，以剛接柔，親而得中，能干其任，施之於子，克家之義。 六三：勿用取女。見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利(1)。 (1)童蒙之時(shí)，陰求於陽(yáng)，晦求於明，各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見(jiàn)剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無(wú)攸利”。 六四：困蒙，吝(1)。 (1)獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng)，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也?！?2)陽(yáng)稱(chēng)實(shí)也。 六五：童蒙吉(1)。 (1)以夫陰質(zhì)居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。 (2)委物以能，不先不為，“順以巽也”。 上九：擊蒙，不利為寇，利御寇(1)。 (1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之，合上下之愿，故莫不順也。為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利御寇”也。
《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。 (1)謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”?！?2)乾德獲進(jìn)，往輒亨也。 《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂(lè)(1)。 (1)童蒙已發(fā)，盛德光亨，飲食宴樂(lè)，其在茲乎！ 初九：需于郊，利用恒，無(wú)咎(1)。 (1)居需之時(shí)，最遠(yuǎn)於難，能抑其進(jìn)以遠(yuǎn)險(xiǎn)待時(shí)，雖不應(yīng)幾，可以保常也。 九二：需于沙，小有言，終吉(1)。 (1)將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠(yuǎn)不后時(shí)，履健居中，以待其會(huì)，雖“小有言”，以吉終也。 九三：需于泥，致寇至(1)。 (1)以剛逼難，欲進(jìn)其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛?？苤畞?lái)也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。 六四：需于血，出自穴(1)。 (1)凡稱(chēng)血者，陰陽(yáng)相傷者也。陰陽(yáng)相近而不相得，陽(yáng)欲進(jìn)而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進(jìn)，四不能距，見(jiàn)侵則辟，順以聽(tīng)命者也，故曰“需于血，出自穴”也。 九五：需于酒食，貞吉(1)。 (1)“需”之所須，以待達(dá)也。已得天位，暢其中正，無(wú)所復(fù)須，故酒食而已獲“貞吉”也。 上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉(1)。 (1)六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應(yīng)，三來(lái)之已，乃為己援，故無(wú)畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽(yáng)所以不敢進(jìn)者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來(lái)也。處無(wú)位之地，以一陰而為三陽(yáng)之主，故必敬之而后終吉?！?2)處無(wú)位之地，不當(dāng)位者也。敬之則得終吉，故雖不當(dāng)位，未大失也。
(1)窒謂窒塞也。能惕，然后可以獲中吉。 《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟?！霸A有孚，窒惕中吉”，剛來(lái)而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā保胗跍Y也(1)。 (1)凡不和而訟，無(wú)施而可，涉難特甚焉。唯有信而見(jiàn)塞懼者，乃可以得吉也。猶復(fù)不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復(fù)有信，而見(jiàn)塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無(wú)善聽(tīng)者，雖有其實(shí)，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽(tīng)之主焉，其在二乎？以剛而來(lái)正夫群小，斷不失中，應(yīng)斯任也。 《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始(1)。 (1)“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也使無(wú)訟乎？”無(wú)訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭(zhēng)何由興？訟之所以起，契之過(guò)也。故有德司契而不責(zé)於人。 初六：不永所事，小有言，終吉(1)。 (1)處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃吉。凡陽(yáng)唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應(yīng)，見(jiàn)犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。 九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶(hù)，無(wú)眚(1)。 (1)以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災(zāi)。邑過(guò)三百，非為竄也。竄而據(jù)強(qiáng)，災(zāi)未免也。 六三：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無(wú)成(1)。 (1)體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見(jiàn)侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭(zhēng)訟之時(shí)，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭(zhēng)，系應(yīng)在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭(zhēng)勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。 九四：不克訟(1)。復(fù)即命，渝，安貞吉(2)。 (1)初辯明也。 (2)處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。 九五：訟，元吉(1)。 (1)處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過(guò)，正則不邪，剛無(wú)所溺，公無(wú)所偏，故訟“元吉”。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之(1)。 (1)處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。 (1)丈人，嚴(yán)莊之稱(chēng)也。為師之正，丈人乃吉也。興役動(dòng)眾無(wú)功，罪也，故吉乃無(wú)咎也。 《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣(1)？ (1)毒猶役也。 《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。 初六：師出以律，否臧，兇(1)。 (1)為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆?xún)础? 九二：在師中，吉，無(wú)咎，王三錫命(1)。 (1)以剛居中，而應(yīng)於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無(wú)功則兇，故吉乃無(wú)咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。 六三：師或輿尸，兇(1)。 (1)以陰處陽(yáng)，以柔乘剛，進(jìn)則無(wú)應(yīng)，退無(wú)所守，以此用師，宜獲“輿尸”之兇。 六四：師左次，無(wú)咎(1)。 (1)得位而無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)不可以行，得位則可以處，故左次之，而無(wú)咎也。行師之法，欲右背高，故左次之?！?2)雖不能有獲，足以不失其常也。 六五：田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇(1)。 (1)處師之時(shí)，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應(yīng)，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執(zhí)言而無(wú)咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長(zhǎng)子帥師”可也。弟子之兇，故其宜也。 上六：大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用(1)。 (1)處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開(kāi)國(guó)承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。 《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也?！霸?，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也(1)?！安粚幏絹?lái)”，上下應(yīng)也(2)。“后夫兇”，其道窮也(3)。 (1)處比之時(shí)，將原筮以求無(wú)咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無(wú)咎者，其唯九五乎？ (2)上下無(wú)陽(yáng)以分其民，五獨(dú)處尊，莫不歸之，上下應(yīng)之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來(lái)，“上下應(yīng)”故也。夫無(wú)者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保?；鹩衅溲祝吒街?。故已茍安焉，則不寧之方皆來(lái)矣?！?3)將合和親而獨(dú)在后，親成則誅，是以?xún)匆病? 《象》曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯(1)。 (1)萬(wàn)國(guó)以“比”建，諸侯以“比”親。 初六：有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)，有它吉(1)。 (1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無(wú)咎”也。處比之首，應(yīng)不在一，心無(wú)私吝，則莫不比之。著信立誠(chéng)，盈溢乎質(zhì)素之器，則物終來(lái)無(wú)衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應(yīng)者豈一道而來(lái)？故必“有他吉”也。 六二：比之自?xún)?nèi)，貞吉(1)。 (1)處比之時(shí)，居中得位，而系應(yīng)在五，不能來(lái)它，故得其自?xún)?nèi)貞吉而已。 六三：比之匪人(1)。 (1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng)，所與比者，皆非已親，故曰“比之匪人”。 六四：外比之，貞吉(1)。 (1)外比於五，復(fù)得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。 九五：顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉(1)。 (1)為比之主而有應(yīng)在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無(wú)私於物，唯賢是與，則去之與來(lái)，皆無(wú)失也。夫三驅(qū)之禮，禽逆來(lái)趣已則舍之，背已而走則射之，愛(ài)於來(lái)而惡於去也，故其所施，?！笆扒荨币病Ｒ浴帮@比”而居王位，用三驅(qū)之道者也，故曰“王用三驅(qū)，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動(dòng)必討叛，邑人無(wú)虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。 上六：比之無(wú)首，兇(1)。 (1)無(wú)首，后也，處卦之終，是后夫也。親道已成，無(wú)所與終，為時(shí)所棄，宜其兇也。 (1)不能畜大止健，剛志故行，是以亨。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”(1)。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。 (1)謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無(wú)二陰，以分其應(yīng)故上下應(yīng)之也。既得其位，而上下應(yīng)之，三不能陵，小畜之義?！?2)小畜之勢(shì)，足作密云，乃 “自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽(yáng)上薄陰，陰能固之，然后烝而為雨。今不能制初九之“復(fù)道”，固九二之“牽復(fù)”，九三更以不能復(fù)為劣也。下方尚往，施豈得行？故密云而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然后乃雨乎。上九獨(dú)能固九三之路，故九三不可以進(jìn)而“輿說(shuō)輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽(yáng)，則雖復(fù)至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密云不雨”?！断蟆犯餮砸回持?，故曰“既雨既處”也。 《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德(1)。 (1)未能行其施者，故可以懿文德而已。 初九：復(fù)自道，何其咎？吉(1)。 (1)處乾之始，以升巽初，四為已應(yīng)，不距已者也。以陽(yáng)升陰，復(fù)自其道，順而無(wú)違，何所犯咎，得義之吉。 九二：牽復(fù)，吉(1)。 (1)處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復(fù)，是以吉也。 九三：輿說(shuō)輻。夫妻反目(1)。 (1)上為畜盛，不可牽征，以斯而進(jìn)，故必“說(shuō)輻”也。已為陽(yáng)極，上為陰長(zhǎng)，畜於陰長(zhǎng)，不能自復(fù)，方之“夫妻反目”之義也。 六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎(1)。 (1)夫言“血”者，陽(yáng)犯陰也。四乘於三，近不相得，三務(wù)於進(jìn)，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠(chéng)，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保“無(wú)咎”也。 九五：有孚攣如，富以其鄰(1)。 (1)處得尊位，不疑於二，來(lái)而不距。二牽已攣，不為專(zhuān)固，“有孚攣如”之謂也。以陽(yáng)居陽(yáng)，處實(shí)者也。居盛處實(shí)而不專(zhuān)固，富以其鄰者也。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征，兇(1)。 (1)處小畜之極，能畜者也。陽(yáng)不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長(zhǎng)，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿(mǎn)而又進(jìn)，必失其道，陰疑於陽(yáng)，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。 (2)夫處下可以征而無(wú)咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類(lèi)，征而吉也。自此以往，則其進(jìn)各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進(jìn)，不可盡陵也。是以初九、九二，其復(fù)則可，至於九三，則“輿說(shuō)輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四、五可以進(jìn)，而上九說(shuō)征之輻。
《彖》曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。剛中正，履帝位而不疚，光明也(2)。 (1)凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也?！奥幕⑽病闭撸云湮Ｒ?。三為履主，以柔履剛，履危者也。履虎尾而不見(jiàn)咥者，以其“說(shuō)而應(yīng)乎乾”也。乾，剛正之德者也。不以說(shuō)行夫佞邪，而以說(shuō)應(yīng)乎《乾》，宜其“履虎尾”不見(jiàn)咥而亨?！ ?2)言五之德。 《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。 初九：素履往，無(wú)咎(1)。 (1)處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無(wú)咎。處履以素，何往不從？必獨(dú)行其愿，物無(wú)犯也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉(1)。 (1)履道尚謙，不喜處盈，務(wù)在致誠(chéng)，惡夫外飾者。也而二以陽(yáng)處陰，履於謙也。居內(nèi)履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無(wú)險(xiǎn)厄也。在幽而貞，宜其吉。 六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為于大君(1)。 (1)居“履”之時(shí)，以陽(yáng)處陽(yáng)，猶曰不謙，而況以陰居陽(yáng)，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見(jiàn)咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於兇，而志存于五，頑之甚也。 九四：履虎尾，愬愬，終吉(1)。 (1)逼近至尊，以陽(yáng)承陽(yáng)，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽(yáng)居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。 九五：夬履，貞厲(1)。 (1)得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。 上九：視履考祥，其旋元吉(1)。 (1)禍福之祥，生乎無(wú)所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應(yīng)說(shuō)，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。
《彖》曰：“泰，小往大來(lái)，吉亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。 (1)泰者，物大通之時(shí)也。上下大通，則物失其節(jié)，故財(cái)成而輔相，以左右民也。 初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。 (1)茅之為物，拔其根而相牽引者也?！叭恪?，相牽引之貌也。三陽(yáng)同志，俱志在外，初為類(lèi)首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類(lèi)“征吉”。 九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行(1)。 (1)體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無(wú)所遐棄，故曰“不遐遺”也。無(wú)私無(wú)偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也?！爸行小保^五。 九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福(1)。 (1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復(fù)其所處。復(fù)其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無(wú)往而不復(fù)也，無(wú)平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時(shí)將大變，世將大革，而居不失其正，動(dòng)不失其應(yīng)，艱而能貞，不失其義，故“無(wú)咎”也。信義誠(chéng)著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有?！币?。 (2)天地將各分復(fù)之際。 六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。 (1)乾樂(lè)上復(fù)，坤樂(lè)下復(fù)，四處坤首，不固所居，見(jiàn)命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂(lè)下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。 (1)婦人謂嫁曰“歸”?！疤闭?，陰陽(yáng)交通之時(shí)也。女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用中行愿，不失其禮?！暗垡覛w妹”，誠(chéng)合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽(yáng)交配之宜，故“元吉”也。 上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。 (1)居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復(fù)子隍”，卑道崩也?！拔鹩脦煛保粺┕ヒ??！白砸馗婷?，貞吝”，否道已成，命不行也。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。 《象》曰：天地不交，否。君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿。 初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨(1)。 (1)居否之初，處順之始，為類(lèi)之首者也。順?lè)墙∫?，何可以征？居否之時(shí)，動(dòng)則入邪，三陰同道，皆不可進(jìn)。故“茅茹”以類(lèi)，貞而不諂，則“吉亨”?！?2)志在於君，故不茍進(jìn)。 六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。 (1)居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內(nèi)柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。 六三：包羞(1)。 (1)俱用小道以承其上，而但不當(dāng)，所以“包羞”也。 九四：有命無(wú)咎。疇離祉(1)。 (1)夫處“否”而不可以有命者，以所應(yīng)者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無(wú)咎而疇麗福也。疇謂初也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。 (1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時(shí)，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。 上九：傾否，先否后喜(1)。 (1)先傾后通，故“后喜”也。始以?xún)A為“否”，后得通乃喜。 《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰“同人”(1)?！锻恕吩唬骸巴擞谝埃?，利涉大川?！鼻幸?2)。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。 (1)二為同人之主。 (2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”?！?3)行健不以武，而以文明用之，相應(yīng)不以邪，而以中正應(yīng)之，君子正也，故曰“利君子貞”?！?4)君子以文明為德。 《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類(lèi)族辨物(2)。 (1)天體在上，而火炎上，同人之義也?！?2)君子小人，各得所同。 初九：同人于門(mén)，無(wú)咎(1)。 (1)居同人之始，為同人之首者也。無(wú)應(yīng)於上，心無(wú)系吝，通夫大同，出門(mén)皆同。故曰“同人于門(mén)”也。出門(mén)同人，誰(shuí)與為咎？ 六二：同人于宗，吝(1)。 (1)應(yīng)在乎五，唯同於主，過(guò)主則否。用心扁狹，鄙吝之道。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興(1)。 (1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據(jù)上之應(yīng)；其敵剛健，非力所當(dāng)，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也?！吧涓吡辍保桓疫M(jìn)，量斯勢(shì)也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？ (2)安，辭也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。 (1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭(zhēng)，二自五應(yīng)，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無(wú)所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。 九五：同人先號(hào)咷，而后笑，大師克相遇(1)。 (1)《彖》曰：“柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執(zhí)剛用直，無(wú)所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號(hào)咷”也。居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故“后笑”也。不能使物自歸而用其強(qiáng)直，故必須大師克之，然后相遇也。 上九：同人于郊，無(wú)悔(1)。 (1)郊者，外之極也。處“同人”之時(shí)，最在於外，不獲同志，而遠(yuǎn)於內(nèi)爭(zhēng)，故雖無(wú)悔吝，亦未得其志?！?2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛(ài)國(guó)愈甚，益為它災(zāi)。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”(1)。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”(2)。 (1)處尊以柔，居中以大，體無(wú)二陰以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也?！?2)德應(yīng)於天，則行不失時(shí)矣。剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無(wú)違，是以“元亨”。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命(1)。 (1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之性，順天休命，順物之命。 初九：無(wú)交害。匪咎，艱則無(wú)咎(1)。 (1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿(mǎn)而不溢，術(shù)斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艱則無(wú)咎也”。 九二：大車(chē)以載(1)，有攸往，無(wú)咎(2)。 (1)任重而不危?！?2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而“無(wú)咎”也。 九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。 (1)處“大有”之時(shí)，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權(quán)之盛，莫此過(guò)焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。 九四：匪其彭，無(wú)咎(1)。 (1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數(shù)，專(zhuān)心承五，常匪其旁，則“無(wú)咎”矣。旁謂三也?！?2)明猶才也。 六五：厥孚交如，威如，吉(1)。 (1)君尊以柔，處大以中，無(wú)私於物，上下應(yīng)之，信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠(chéng)焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？ 上九：自天祐之，吉無(wú)不利(1)。 (1)“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。馀爻皆乘剛，而已獨(dú)乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施(1)。 (1)多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。 初六：謙謙君子，用涉大川，吉(1)。 (1)處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無(wú)害也?！?2)牧，養(yǎng)也。 六二：鳴謙，貞吉(1)。 (1)鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。 九三：勞謙君子，有終，吉(1)。 (1)處下體之極，履得其位，上下無(wú)陽(yáng)以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。 六四：無(wú)不利，撝謙(1)。 (1)處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無(wú)不利”?！爸笓帧苯灾t，不違則也。 六五：不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利(1)。 (1)居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。 上六：鳴謙。利用行師，征邑國(guó)(1)。 (1)最處?kù)锻?，不與內(nèi)政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國(guó)而已?！?2)夫吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害，處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪，是以六爻雖有失位，無(wú)應(yīng)乘剛，而皆無(wú)兇咎悔吝者，以謙為主也?！爸t尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！ 《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝，以配祖考。 初六：鳴豫，兇(1)。 (1)處豫之初，而特得志於上，樂(lè)過(guò)則淫，志窮則兇，豫何可鳴？ 六二：介于石，不終日，貞吉(1)。 (1)處豫之時(shí)，得位履中，安夫貞正，不求茍“豫”者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說(shuō)；辯必然之理，故不改其操介如石焉?！安唤K日”明矣。 六三：盱豫，悔；遲，有悔(1)。 (1)居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動(dòng)豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫進(jìn)退，離悔宜其然矣。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。 (1)處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。 六五：貞疾，恒不死(1)。 (1)四以剛動(dòng)為豫之主，專(zhuān)權(quán)執(zhí)制，非已所乘，故不敢與四爭(zhēng)權(quán)，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而已。 上六，冥豫成，有渝，無(wú)咎(1)。 (1)處“動(dòng)豫”之極，極豫盡樂(lè)，故至于“冥豫成”也。過(guò)豫不已，何可長(zhǎng)乎？故必渝變?nèi)缓鬅o(wú)咎。 《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉(1)！ (1)震剛而兌柔也，以剛下柔動(dòng)而之說(shuō)，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時(shí)也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無(wú)咎也。為隨而令大通利貞，得於時(shí)也。得時(shí)則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時(shí)也。時(shí)異而不隨，否之道也，故“隨時(shí)之義大矣哉”！ 《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息(1)。 (1)澤中有雷，“動(dòng)說(shuō)”之象也。物皆說(shuō)隨，可以無(wú)為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。 初九：官有渝，貞吉。出門(mén)交，有功(1)。 (1)居隨之始，上無(wú)其應(yīng)，無(wú)所偏系，動(dòng)能隨時(shí)，意無(wú)所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門(mén)無(wú)違，何所失哉！ 六二：系小子，失丈夫(1)。 (1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時(shí)，體於柔弱，而以乘夫剛動(dòng)，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。 (1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無(wú)應(yīng)，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也?！?2)“下”謂初也。 九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎(1)？ (1)處說(shuō)之初，下?lián)帲笙导?，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說(shuō)而得民心，能干其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠(chéng)，著信在道以明其功，何咎之有？ 九五：孚于嘉，吉(1)。 (1)履正居中，而處隨世，盡“隨時(shí)”之宜，得物之誠(chéng)，故“嘉吉”也。 上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山(1)。 (1)隨之為體，陰順陽(yáng)者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也?！奥释林疄I，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山?！?2)處于上極，故窮也。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹眨蠹兹铡?，終則有始，天行也(4)。 (1)上剛可以斷制，下柔可以施令?！?2)既巽又止，不競(jìng)爭(zhēng)也。有事而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患，故可以有為也?！?3)有為而大亨，非天下治而何也？ (4)蠱者有事而待能之時(shí)也。可以有為，其在此時(shí)矣。物已說(shuō)隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時(shí)也。 《象》曰：山下 |
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