1－1、子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

    鑿  “有朋自遠方來”有作“友朋自遠方來”，陸德明《論語釋文》：“有”，或作“友”，非。

    學——非僅僅為求知識，古之所謂“學”，乃是有位者之事，其學有所謂禮樂射御書數(shù)之說；孔子之所謂“學”，仍然有此士、民之分底色，而以修己為要義，所學者修己之德行及應世濟民之能也，從知識之學講，重點也是放在應世濟民和修己的知識方面，所謂“行有余力則以學文”（這里的“文”也不是后世詞章之學，而是文物制度）。

    毛奇齡《四書改錯》：學者，道術之總名。賈誼《新書》引逸《禮》云：“小學業(yè)小道，大學業(yè)大道?！币詫W道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也。以學術言，則學正崇四術，凡春秋《禮》、《樂》，冬夏《詩》、《書》皆是也。此則學也。（程樹德《論語集釋》所引，凡不單獨注明者，即是用程樹德《論語集釋》所引用者也。）

    黃式三《論語后案》：學是讀書，……。蓋學者所以學圣人之道，而圣人往矣，道在方策也。（所謂“未墜于地，在人”者，孔子焉不學也。于此可見非僅方策，非僅讀書。）

程樹德按：“學”系名辭，《集注》解作動詞，毛氏譏之是也。惟其“后覺者必效先覺之所為”為學，則精確不磨。今人以求知識為學，古人則以修身為學。觀于哀公問弟子孰為好學，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以不遷怒、不貳過為好學，其證一也?？鬃釉唬骸熬又\道不謀食。學也，祿在其中矣?！逼浯鹱訌垖W干祿，則曰：“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！笔强芍鬃右匝孕泄延然跒閷W，其證二也。大學之道，“壹是皆以修身為本”，其證三也。

    “學”之一字，在漢代以前似乎不成疑問，而少有對此進行解說。不過，《白虎通》率先提出“學，覺也，悟也”之說，《說文》也解作“覺悟也，本作斆，篆作學?！薄对姟ぶ茼灐罚骸叭站驮聦?，學有緝熙于光明?！倍墩滞ā妨q學與斆別，云：“《書·說命》惟斆學半。學與斆別。諸家泥經(jīng)傳，斆或作學，合學斆為一，非。今斆音效，而學校字但作學，互詳攴部斆字注?！保ā犊滴踝值洹罚?/p>

    皇疏引《白虎通》引“學，覺也，悟也”，重在強調“用先王之道，導人情性，使自覺悟也。去非取是，積成君子之德”；邢疏引《白虎通》說以“悟”，而重點在內省的道德思考活動；朱注則主“學之為言效”說，而云“人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也”。（黃俊杰著《德川日本〈論語〉詮釋史論》，第六章《日本儒者對〈論語〉“學而時習之”的解釋》對此有深入分析。）

    應該說，在孔子的語境中，“學”之一字之所以重要，應該與孔子對于“作”的理解有關，也就是與孔子關于“天命”、“天道”的信仰有關。對于孔子來說，“生而知之”者、“天命之圣人”，乃是“作”者，“生而知之”者則是要通過學習才能獲得。因此，“學”字應該是外向性的學習，但是同時又是與“思”結合，并且在躬行中呈現(xiàn)，是作為主體在義證、踐行、提升、證成、呈現(xiàn)而實現(xiàn)的自我，自我不僅僅是簡單的“道”之容器，只有在這樣的語境中，方能理解孔子所謂“學”，以及“學”在孔子言說中的重要性。

    孔子所謂學，乃是修己的功夫，是在時間進程中的自證，而不是已然定性的存在者之時間進程，因此不僅僅是識字、通言辭問題，因此“哀公問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也?！保?－3）“不遷怒，不貳過”方是好學，則好學之義可知矣。

    程氏之言有以也。放在《論語》以及孔子的語境中，這個“學”字究竟是學什么？如何學？只有先回答這樣的問題，才能得到理解。

    時——對于此字也有不同理解，有解為時時、時常者，有解為按時者，有解為適時者（如顧立雅就理解為：“學習，并在時機到來時把學到的東西付諸實踐”[1]。），因而理解也就有所不同。

    習——《說文》：“數(shù)飛也。從羽從白?！比瑛B之不斷翻動翅膀，而后始能飛也。學是效先覺之所為，習通常有溫習、實習兩種意思，這里的習應該是側重在踐行，不是溫習，所謂溫習、復習者是后世詞章之學也。“時習”，皇疏以為有三個層次，但皆是以按時來說，種種解說總括起來有三種理解：按時“習之”，或時?！傲曋?，或適時習之。從踐行的角度，我認為當取“適時”之義。

    [集解]馬曰：“子者，男子之通稱，謂孔子也?！蓖踉唬骸皶r者，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業(yè)，所以為說懌?！卑唬骸巴T曰朋?！睉C，怒也。凡人有所不知，君子不怒。

    [唐以前古注]皇疏：子者指于孔子也，子是有德之稱，古者稱師為子也。曰者發(fā)語之端也，許氏《說文》云“開口吐舌，謂之為曰”。此以下是孔子開口談說之語，故稱子曰為首也。然此一書或是弟子之言，或有時俗之語，雖非悉孔子之語，而當時皆被孔子印可也，必被印可，乃得預錄，故稱此子曰通冠一書也。（光輝按：此種咳唾成文的經(jīng)解，直是經(jīng)院哲學之末流。）

    此以下孔子言也，就此一章分為三段，自此至不亦悅乎為第一，明學者幼少之時也，學從幼起，故以幼為先也；又從有朋至不亦樂乎為第二，明學業(yè)稍成，能招朋聚友之由也，既學已經(jīng)時，故能招友為次也，故《學記》云“一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成”是也。又從人不知訖不君子乎為第三，明學業(yè)已成，能為師為君之法也，先能招友，故后乃學成為師君也，故《學記》云“九年知類通達，強立而不反，謂之大成”，又云“能博喻然后能為師，能為師然后能為長，能為長然后能為君”是也。今此段明學者少時法也，謂為學者。《白虎通》云“學，覺也，悟也”。言用先王之道，導人情性，使自覺悟也，去非取是，積成君子之德也。時者，凡學有三時，一是就人身中為時，二就年中為時，三就日中為時也。一就身中者，凡受學之道，擇時為先，長則捍格，幼則迷昏，故《學記》云“發(fā)然后禁，則捍格而不勝，時過然后學，則勤苦而難成”是也。既必須時，故《內則》云“六年教之數(shù)與方名，七年男女不同席，八年始教之讓，九年教之數(shù)日，十年學書計，十三年學樂，誦詩舞勺，十五年成童舞象”，并是就身中為時也。二就年中為時者，夫學隨時氣則受業(yè)易入，故《王制》云“春夏學詩樂，秋冬學書禮”是也。春夏是陽，陽體輕清，詩樂是聲，聲亦輕清，輕清時學輕清之業(yè)，則為易入也。秋冬是陰，陰體重濁，書禮是事，事亦重濁，重濁時學重濁之業(yè)，亦易入也。三就日中為時者，前身中年中二時而所學，并日日修習不暫廢也，故《學記》云“藏焉修焉，息焉游焉”是也。今云學而時習之者，而猶因仍也，時是日中之時也，習是修故之稱也。言人不學則已，既學必因仍而修習日夜無替也，之之于所學之業(yè)也。

    亦猶重也，悅者懷抱欣暢之謂也，言知學已為可欣，又能修習不廢，是日知其所亡，月無忘其所能，彌重為可悅，故云不亦悅乎，如問之然也。

    凡有德者皆得稱子，故曰通稱也。

    子乃是男子通稱，今所稱子曰不關通他，即指謂孔子也。

    背文而讀曰誦也，然王此意即日中不忘之時也，舉日中不忘則前二事可知也。

亦猶重也，悅者懷抱欣暢之謂也，言知學已為可欣，又能修習不廢，是日知其所亡，月無忘其所能，彌重為可悅，故云不亦悅乎，如問之然也。

    此第二段，明取友交也。同處師門曰朋，同執(zhí)一志為友。朋，猶黨也，共為黨類在師門也。友者，有也，共執(zhí)一志，綢繆寒暑，契闊饑飽，相知有無也。自，猶從也?！秾W記》云：“獨學而無友，則孤陋而寡聞?！本映銎溲陨疲瑒t千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。今由我?guī)煹赂?，故有朋從遠方而來，與我同門，共相講說，故可為樂也。所以云遠方者，明師德洽被，雖遠必集也。招朋已自可為欣，遠至彌復可樂，故云亦也。然朋疎而友親，朋至既樂，友至故忘言，但來必先同門，故舉朋耳，悅之與樂倶是歡欣，在心常等，而貌跡有殊，悅則心多貌少，樂則心貌俱多，所以然者，向得講習在我，自得于懷抱，故心多曰悅。今朋友講說，義味相交，德音往復，形彰在外，故心貌俱多曰黨也。故江熙云：“君子以朋友講習，出其言善，則千里之外應之。遠人且至，況其近者乎？道同齊味，歡然適愿，所以樂也?！?/p>

    鄭玄注《司徒》云：同師為朋，同志為友。然何集注皆呼人名，唯苞獨云氏者，苞名咸，何家諱咸，故不言也。

    此第三段，明學已成者也。人，謂凡人也。慍，怒也。君子，有德之稱也。此有二釋，一言古之學者為己，己學得先王之道，含章內映，而他人不見知，而我不怒，此是君子之德也，有德已為可貴，又不怒人之不知故曰亦也。又一通云：君子易事，不求備于一人，故為教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒之也，為君子者亦然也。

    就注乃得兩通，而于后釋為便也。故李充云：“慍怒也，君子忠恕，誨人不倦，何怒之有乎？”明夫學者始于時習，中于講肆，終于教授者也，凡注無姓名者，皆是何平叔語也。

    邢疏：此章勸人學為君子也?！白印闭撸湃朔Q師曰子。子，男子之通稱。此言“子”者，謂孔子也?！霸弧闭?，《說文》云：“詞也。從口，乙聲。亦象口氣出也?！比粍t“曰”者，發(fā)語詞也。以此下是孔子之語，故以“子曰”冠之。或言“孔子曰”者，以記非一人，各以意載，無義例也?！栋谆⑼ā吩疲骸皩W者，覺也，覺悟所未知也?！笨鬃釉唬骸皩W者而能以時誦習其經(jīng)業(yè)，使無廢落，不亦說懌乎？學業(yè)稍成，能招朋友，有同門之朋從遠方而來，與已講習，不亦樂乎？既有成德，凡人不知而不怒之，不亦君子乎？”言誠君子也。君子之行非一，此其一行耳，故云“亦”也。

    注“馬曰子者”至“說懌”。正義曰：云“子者，男子之通稱”者，經(jīng)傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子，是子者，男子有德之通稱也。云“謂孔子”者，嫌為他師，故辨之?！豆騻鳌吩唬骸白由蜃釉弧！焙涡菰疲骸吧蜃臃Q子冠氏上者，著其為師也。不但言‘子曰’者，辟孔子也。其不冠子者，他師也?！比粍t書傳直言“子曰”者，皆指孔子，以其圣德著聞，師范來世，不須言其氏，人盡知之故也。若其他傳受師說，後人稱其先師之言，則以子冠氏上，所以明其為師也，“子公羊子”、“子沈子”之類是也。若非已師，而稱他有德者，則不以子冠氏上，直言某子，若“高子”、“孟子”之類是也。云“時者，學者以時誦習之”者，皇氏以為，凡學有三時：一，身中時。《學記》云：“發(fā)然後禁，則捍格而不勝。時過然後學，則勤苦而難成?！惫省秲葎t》云：“十年出就外傅，居宿於外，學書計。十有三年，學《樂》，誦《詩》，舞《勺》。十五成童，舞《象》?！笔且?。二，年中時?！锻踔啤吩疲骸按呵锝桃浴抖Y》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。”鄭玄云：“春夏，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也?！稌贰ⅰ抖Y》者事，事亦陰也?；パ灾?，皆以其術相成?！庇帧段耐跏雷印吩疲骸按赫b，夏弦，秋學禮，冬讀書?！编嵭疲骸罢b謂歌樂也。弦謂以絲播。時陽用事則學之以聲，陰用事則學之以事，因時順氣，於功易也?！比?，日中時?！秾W記》云：“故君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”是日日所習也。言學者以此時誦習所學篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以為說懌也。譙周云：“悅深而樂淺也?！币辉唬骸霸趦仍徽f，在外曰樂?！毖浴耙唷闭?，凡外境適心，則人心說樂?？烧f可樂之事，其類非一，此“學而時習”、“有朋自遠方來”，亦說樂之事耳，故云“亦”。猶《易》云：“亦可丑也，亦可喜也?！?/p>

    注“包曰：同門曰朋”。正義曰：鄭玄注《大司徒》云：“同師曰朋，同志曰友?！比粍t同門者，同在師門以授學者也。朋即群黨之謂。故子夏曰：“吾離群而索居。”鄭玄注云：“群謂同門朋友也?！贝搜浴坝信笞赃h方來”者，即《學記》云：“三年視敬業(yè)樂群也?！蓖局^同其心意所趣鄉(xiāng)也。朋疏而友親，朋來既樂，友即可知，故略不言也。

    注“慍怒”至“不怒”。正義曰：云：“凡人有所不知，君子不怒”者，其說有二：一云古之學者為己，己得先王之道，含章內映，而他人不見不知，而我不怒也。一云君子易事，不求備於一人，故為教誨之道，若有人鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也。

    [朱子集注]說、悅同。學之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。習，鳥數(shù)飛也。學之不已，如鳥數(shù)飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。程子曰“習，重習也。時復思繹，浹洽于中，則說也。”又曰：“學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說?！敝x氏曰：“時習者，無時而不習。坐如尸，坐時習也；立如齊，立時習也?！迸螅愐?。自遠方來，則近者可知。程子曰：“以善及人，而信從者眾，故可樂?！庇衷唬骸罢f在心，樂主發(fā)散在外。”君子，成德之名。尹氏曰：“學在己，知不知在人，何慍之有?！背套釉唬骸半m樂于及人，不見是而無悶，乃所謂君子?！庇拗^及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深，而不已焉耳。程子曰：“樂由說而后得，非樂不足以語君子?！?/p>

    關于這一段話，有不同的解說，皇疏以為：“學者始于時習，中于講肆，終于教授者也。”說的是君師之道，然顏回好學是“不遷怒不貳過”，又何嘗與于君師之事；有認為是孔子對于學生的自我介紹，即是說：“我學而時習，有所得，很高興；你們慕名而來從我學習，很愉快；即使你們當中有的不理解我之所教，我也不會不高興，這不就是君子嗎？”有理解為孔子對投入門下者的訓誨：“學并且實時見習，不也很快樂嗎？有那么些來自遠方的志同道合者在一起，不是很愉快嗎？別人不理解，也不必介意，不就是君子嗎？”看來，這一章應該是孔子歡迎新同學的講話。

    度  “學”在孔子的言說中占據(jù)著極其重要的地位，這是毋庸置疑的，但是如果到了說孔子所說第一字即是“學”就滑稽可笑了?！墩撜Z》明明是孔門后學之編撰，而妄稱此為孔子所說第一字，實在是因循可笑之極。而皇侃《學而篇》之解題，更是逐字穿鑿為解（皇疏《學而篇解題》所謂：“明人必須學乃成，此書既遍該眾典以教一切，故以學而為先也。而者因仍也，第者審諦也，一者數(shù)之始也，既諦定篇次，以學而居首，故曰學而第一也?！倍诒菊陆忉寗t聲稱：“此一書或是弟子之言，或有時俗之語，雖非悉孔子之語，而當時皆被孔子印可也，必被印可，乃得預錄，故稱此子曰通冠一書也。”，似乎《論語》之匯集早在孔子生前，尤可怪者也），“學”之于孔子固是極其重要之關鍵詞，然不必以此種方式論定吧。

    在黃俊杰所著《德川日本〈論語〉詮釋史論》[2]當中專列一章討論東亞語境中對于“學而時習之”的理解，認為涉及到三個重大問題：一是“學”的本質何在，二是知識與行動的關系如何，三是心與理關系如何等問題。學的本質涉及到學是內省的思考活動還是外爍的窮理活動，因而有內省與外學復性的不同路徑；知行關系問題則涉及到理論探討、學習與應世濟民之間的關系；心與理的問題則成為程朱之后儒者得罪重大命題。

    實際上要理解孔子語境中的“學”，必然涉及到主體與外在的關系（是世襲當中的的出身定論，神裔命運，還是自身行為決定自我的位置），知與行的關系（是先天命定的不然，還是領會把握的主體與行動的主體），自我與世界的關系（是可以認識的世界，還是被世界定義的自我）。這些問題的解答，涉及到對“學”的理解，更涉及到對孔子學說的理解。如果說學如何是可能？學的標準又何在？判斷的尺度又何在？誰人在判斷？因此，“學”之一字的理解，就涉及到孔子對于人的基本認識，所以極其重要，因而不可不辨。

    孔子言說的對象主要是“士君子”，要理解孔子的話語，這一基本語境是必須要明確的。

    “學”意味著獲得和擁有先輩們投注到文化傳統(tǒng)中的意義。這樣，一個社群就會擁有一個所有成員以此為基礎進行彼此影響、溝通和交流的共同世界。

……

    “學”嚴格說是對意義的擁有——敬畏我們的文化精粹。[3]

    “學”在某種程度上說，就是成人需要從外界獲得，甚至可以說是對于人的社會性的強調，因此具有過程性，“學而不厭”，是持續(xù)不斷的征程，是時間維度中的實踐性，是提升、證成和呈現(xiàn)。

    學什么？怎么學？又與孔子對于人世的看法、對人生意義的看法、對政治問題的看法有關。

    在孔子看來，惟圣人能作，普通人是以圣人為楷模的向上之旅，比之如柏拉圖說，則圣人是走出了洞穴者，普通人是迎著光亮向上之旅。而圣人則擔當著教化之責；圣人之作也，是證成、是顯明、是已然的高度，是標高，但不是現(xiàn)成的道路；道路在修己，修己就是道路，“學”就是澄清修己的向度，明晰所是、應是、當是、必是，確證當行、應行、必行。

    但是自我也是主動性的意志主體，“是一個能夠實現(xiàn)自己意志的個體自我”[4]，“人絕非僅是靠踐他人之跡就可成就的，……人類對‘道’的發(fā)展和弘揚負有一種主動創(chuàng)造的責任。這樣，‘道’就是歷史地綜合累積而成的，而人打開他視為有價值的領域：‘人能弘道，非道弘人。’”[5]

    同時，在這一意義上說朱熹所謂“學之為言效也”，即是效法楷模之謂也。

    春秋之時諸侯并峙，周室衰微，固有的分封秩序受到?jīng)_擊，社會流動開始加劇，人這一個體在當時的背景下，充滿了疑難。在這“禮崩樂壞”的時代，生存的意義何在？人生是可欲的嗎？世界是可能崇高的嗎？高尚與鄙俗有可以界定的可能嗎？這些問題是孔子關注的要點所在，也是孔子思考的核心所在，在某種程度上說孔子試圖為文明與野蠻立下邊界。

    當此之際，孔門之學從人的問題著手，自是題中之意，因而修己就成為孔門的第一要義，所謂“修己以敬”、“修己安人”、“ 修己安百姓”、“修己安天下”。

    孔門修己的要義又必于其理想求之?？鬃右簧兄梗源巳涓胖?，要在好學、樂友、不以人之毀譽為度。庶幾可以達到君子的要求，此為君子立身處事的要旨。而孔門修為的最高境界則為圣人，即己所立而立人，己所達而達人，所謂應世治化也。

    圣人的概念，對于孔子來說非常重要，也是孔門的最高人格目標（其義有類于柏拉圖的“哲人王”，而柏拉圖的哲人王是理性思維裁剪的產(chǎn)物，而圣人則是現(xiàn)世的理想人格和實在人格），并且由孔子發(fā)端而成為先秦時代關于“人”的最高目標。在人的問題上，孔子首重修己，而修己的高度是應世濟民之圣人。

    《易·干·文言》：“圣人作而萬物覩?！薄墩撜Z·述而》：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”《荀子·性惡》：“故圣人者，人之所積而致也。”圣人，理想的人世治理者以及完善的人格體現(xiàn)者，而君子是近于圣人的階梯。

    《書·無逸》：“君子所其無逸也?！笨追f達疏引鄭玄曰：“君子，止謂官在長者。”《國語·魯語上》：“君子務治，小人務力?！倍谧訉W時代的語境中，漸為修己的的評價語詞，《禮記·曲禮上》：“博聞強識而讓，敦善行而不殆，謂之君子?！?/p>

    君子立身處事的要旨：修己、講習、論難，有自主之見，一是為己之學的功夫，二是論難、講習的功夫，三是立身不隨流俗的功夫，此是君子的境界。

    《焦氏筆乘》：李彥平曰：宣和庚子，某入辟雍。同舍趙孝孫仲修，伊川先生高弟趙彥子之子也，于某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲修中選，而某被黜。仲修勉之曰：“公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也。”某意不懌。趙曰：“公頗讀論語否？”即應之曰：“三尺之童皆讀此，何必某?！敝傩扌υ唬骸肮粗x此，且首‘學而時習之’以何者為學？”某茫然不知所對。仲修徐曰：“所謂學者，非記問誦說之謂，非之謂絺章繪句，所以學圣人也。既欲學圣人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。任虛是識得‘造次必于是’,‘立則見其參于前，在輿則見其依于衡’，方可以學圣人?！蹦陈勂溲裕D若有悟。

    學習、教育以及統(tǒng)治者的楷模作用在孔子的學說中占據(jù)重要的位置。

    孔子堅信有治道在，并且通過建立往圣先賢譜系、提煉德性譜系，證明了在圣王的實踐中已然存在，證明圣道、治道的曾經(jīng)存在，并堅信理想之治的必然存在，而且“文武之道未墜”；但是圣治已然的存在和必然的存在，并不是現(xiàn)成的道路，而是顯明了理想治理的相應高度，是標高、是尺度。真正的道路是躬行、踐行、提升、證成而后呈現(xiàn)，是時間之維中的實踐，而不是體悟，也不是被動的承受。“性相近習相遠”，高度的不同與學、與躬行，與時間中的實現(xiàn)，孔子反復強調二十、三十、四十、五十、六十……等等年齡節(jié)點，即是此意。

    孔子堅信人有天生之性或者說未被定義的生之本能，此所謂“好色”、“ 人之所欲富與貴”，并不是否定好色、富貴之欲，而是認為富貴之上還有更高的原則，同時又有上智與下愚的稟賦之別。在這一基本信念的基礎上，孔子宣布人的社會品格則是習染而成，是可以通過學習、教育塑造其良好的社會品格的，孔子也聲稱自己非“生而知之者”，而是“好學不倦”而已。人的學習首先要立定根基，建立其所是、應是、當是、必是之根本，在此基礎上求諸于己者謂之學，求諸于人者謂之教。因此，孔子在時間的維度上建立起圣人、君子、賢人的譜系，并進而提煉出德性的譜系和可以評價的標準，為人世生活建立起提升的可能，建立起德性的進階，從而堅定地完成崇高人生可能性的證明。但是并不是說孔子所言是天性與社會性的二維，因為孔子認定有天道在，人之生之本能并不與“天道”相悖，而是在澄明天道的圣賢指引之下的社會性存在，因此存在的本能不是實質而是有待命名的、待實現(xiàn)的存在，最終在時間的進程中得以呈現(xiàn)的存在者。

    關于人的定義，是以此前的知識為背景的潛在前提（當人將自己的神提升到萬物神靈之上時，即是將人定義為超越世間物類的存在）。孔子是認同人超越萬物的地位的，并且認定人的本性具有情（情者，喜怒哀樂）、欲（欲者，好貨好色）之本然，但是情欲之本然并不是個體之全部，社會的人才是社會生活的現(xiàn)實之必然，在個體則通過他者界定，就是說要在承認這一本然之處，建立提升人的社會性階梯，證明人之高貴、尊嚴。在這一基礎上，孔子的人的定義之中的基礎就顯現(xiàn)出來：1、人人就有此本然；2、普通的人性是習染的，惟上智與下愚不移；3、天生圣人以治民，同時圣賢也是所謂“作”者，是闡明“天道”者；4、因此，對于普通人來說就有了判斷的標準和學習的榜樣。因此，天以圣人導民既是人的高貴、尊嚴的明證，同時也是世間圣人之治必然實現(xiàn)的理由。仁既是天之大德，又是圣人的品性。

    同時，必須強調孔子話語的基本語境，即君子/小人、民/人之辨這一基本語境。

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    孔子熱心于教導學生，并且?guī)е鴮W生謀求參與政治實踐或者謀求參與政治實踐的機會，對這一重要行為本身的理解，邁爾關于列奧·施特勞斯建立學派的解釋庶幾近之——

    照施特勞斯的理解，唯一的政治意圖、唯一有影響的政治行動，就是創(chuàng)建一個學派……。是什么促使一位哲人去創(chuàng)建一個學派呢？所謂政治抉擇又是在何種層面上來講的呢？

    通過“建立學派能夠讓人關注到哲學的新取向、并使之保持下去。若要為傳統(tǒng)立據(jù)，以使后人更容易進入經(jīng)典之中，學派也是選擇的工具。對于那些今后在共同體中要承擔一定責任的那些公民來說，學派尤其能夠讓他們熟悉哲學，教育他們對哲學抱有善意，或最起碼心懷敬意，且在必要時保護和支持哲學?！?/p>

    作為有著政治意圖和政治抉擇的學派，“對不同的接受者要說不同的話，他們以不同的方式接受、傳承學說?！?/p>

    若這個哲學學說的學派受到更大關注，學派還可以強化、概括哲學的教條式內涵，強調那些可被傳授、能形成表達式以及不細究實事就可重復、應用和傳播的所有東西。當然，倘若學派還想贏得政治影響，就得冒一定的風險，即讓哲學去適應某一特定的政體，或與某種政體走得很近，在未來，或在對此一學說有真正興趣的其它地方，哲學才能重新松動與政治體制的紐帶，去掉這一學說的缺陷——與在某一特定時間地點占統(tǒng)治地位的秩序的聯(lián)合，或是服務于某一意識形態(tài)。

    要想富有成效地建立學派，教師的口傳學說必須適合學生的領會能力。許多證據(jù)表明，教師將其最幽遠的反思、最深邃的思慮、最具挑戰(zhàn)性的思索都訴諸他精心寫成的書中。然而，在學派中，口傳總有更高的價值。通過口傳，學生很容易掌握那些對他們具有重要意義的東西，或是認為它們不可放棄。這就很能解釋，為何這一學派很容易形成為教師在哲學上的激進進行辯護的趨勢，而且為何恰恰在學派的圈子里，常常輕視教師的思想，各色虔信卻大行其道。[6]

    在這個意義上說，孔子更注重口傳教授，而且特別強調理解傳統(tǒng)（通過過去傳承下來的文物制度），樹立經(jīng)典，并建立進入經(jīng)典的途經(jīng)。而信奉口傳傳統(tǒng)的弟子們，編錄這一部語錄，將這幾句話放在首位，顯然對孔子的意圖極其理解。