本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應(yīng)，常反對也。（周文建注：中藥歸經(jīng)及在人體內(nèi)親和性分布的理論依據(jù)）
陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根莖之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支干之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。
陸中之物水中必具者，猶影象也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細(xì)於水，巨於水者必細(xì)於陸也。（周文建注：康節(jié)先生不僅是哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家，還是當(dāng)之無愧的文學(xué)家、修辭學(xué)家，其文辭豐富而工整）
虎豹之毛猶草也，鷹隼之羽猶木也。
木者星之子，是以果實(shí)象之。
葉陰也，華實(shí)陽也。枝葉軟而根干堅(jiān)也。 
人之骨巨而體繁，木之干巨而枝葉繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。
動(dòng)者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。（周文建注：哦？為何人宜橫？根據(jù)生物進(jìn)化論，人是從類人猿進(jìn)化而來，類人猿是四肢爬行，人是直立行走，確實(shí)是由橫轉(zhuǎn)縱的）
飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也,兩足趾也。（周文建注：這符合現(xiàn)代生物學(xué)原理）
飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也，故最貴於萬物也。
體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生（-），腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為（-），既濟(jì)為耳，頤為口，大過為肺，未濟(jì)為胃，小過為肝，否為膀胱。（周文建注：這些對應(yīng)不符合中醫(yī)理論和實(shí)踐，難以理解）
天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。
心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。
口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也。故動(dòng)者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。（周文建注：哦？）
天有四時(shí)，地有四方，人有四支，是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！
神統(tǒng)於心，氣統(tǒng)於腎，形統(tǒng)於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。（周文建注：哦？）
人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應(yīng)天數(shù)也。
心藏神，腎藏精，肝藏魂，膽藏魄。
胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水（-）於脬腸矣。
　

皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷五

天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋。然地東南下，西北高，是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函。故天上有地，地上有天。
天渾，渾於上而不可測也，故觀斗數(shù)以占天也。斗之所建，天之所行也。柄建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。
天行所以為晝夜，日行所以為寒暑，夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。
日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。
日以遲為進(jìn)，月以疾為退，日月一會而加半日減半日，是以為閏馀也。日一大運(yùn)而進(jìn)六日，月一大運(yùn)而退六日，是以為閏差也。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。
陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。
日月之相食，數(shù)之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相克也。是以君子用智，小人用力。
日隨天而轉(zhuǎn)，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動(dòng)半靜，陰陽之義也。
天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。
月晝可見也，故為陽中之陰，星夜可見也，故為陰中之陽。
天奇而地偶，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已，觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負(fù)物，是故體幾於到也。
極南大暑，極北大寒，故南融而北結(jié)，萬物之死地也。（周文建注：此論不符合現(xiàn)代地理學(xué)）夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。 
天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是以震，天之陰也。巽，地之陽也。有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽而形質(zhì)生，陽伏陰而性情生，是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地。陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用，故水火動(dòng)而隨陽，土石靜而隨陰也。
陽生陰，故水先成。陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。
金火相守則流，火木相得則燃，從其類也。
水遇寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。
陽得陰而為雨，陰得陽而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷，無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔也，而屬陰，陰不能獨(dú)立，故待陽而後興。雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發(fā)也。
至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌為耦，以應(yīng)地之方也，王者之法其盡於是矣！
乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟(jì)。而否泰為上經(jīng)之中，咸恒當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎其用也。 
坤統(tǒng)三女於西南，乾統(tǒng)三男於東北，上經(jīng)起於三，下經(jīng)終於四，皆交泰之義也。故易者用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見圣人之心矣。
乾坤交而為泰，變而為雜卦也。
乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤中孚大小過為二篇之正也。
易者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當(dāng)朝夕之位。離坎交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽艮雖不交而陰陽猶雜也。故當(dāng)用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當(dāng)不用之位。
乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱,易之用也。天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。
辰數(shù)十二，日月交會謂之辰。辰,天之體也，天之體，無物之氣也。
天之陽在南，故日處之。地之剛在北，故山處之，所以地高西北，天高東南也，天之神棲乎日，人之神發(fā)乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，（周文建注：哦？）所以象天，此晝夜之道也。
云行雨施，電發(fā)雷震，亦各從其類也。吹噴吁呵呼，風(fēng)雨云霧雷，言相類也。萬物各有太極兩丁四象八卦之次，亦有古今之象。云有水火土石之異，他類亦然。
二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。（周文建注：哦？）此真至之理，按圖可見之矣。草類之細(xì)入於坤。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其間也。（周文建注：哦！）

皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷六

得天氣者動(dòng)，得地氣者靜。
陽之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。
木之枝干，土石之所成也，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。
東赤，南白，西黃，北黑，此正色也。驗(yàn)之於曉午暮夜之時(shí)，可見之矣。（周文建注：此論乃康節(jié)先生為符合其四分法而作也，不符合中國傳統(tǒng)文化觀念，按傳統(tǒng)則東青，南赤，西白，北黑，中部為黃色）
冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽之中。夏至之午中，陽之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之?dāng)?shù)也。
陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝。陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。
辰之於天猶天地之體也，地有五行，天有五緯，地止有水火，天復(fù)有日月者，月為真水，日為真火，陰陽真精，是生五行，所以天地之?dāng)?shù)各五，陽數(shù)獨(dú)盈于七也。是故五藏之外又有心包絡(luò)、命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。（周文建注：哦?。?br>干者干之義，陽也。支者枝之義，陰也。干十而支十二，是陽數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽也。
魚者水之族也，蟲者風(fēng)之族也。
目口凸而耳鼻竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。
水者火之地，火者水之氣。黑者白之地,寒者暑之地。
草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。石之花，鹽硝之類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。 
日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血骨肉共為身，此乃五之?dāng)?shù)也。
火生於無，水生於有。
辰至日為生，日至辰為用，蓋順為生而逆為用也。
易有三百八十四爻，真天文也。
鷹隼之類食生，而雞之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食熟，以類推之，從可知矣。
馬牛皆陰類，細(xì)分之則馬為陽而牛為陰。
飛之類喜風(fēng)而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。
禽蟲之卵，果蔬之類也，禽之類多子，蟲之類亦然。
蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。
天之氣運(yùn)北而南則治，南而北則亂，亂久則復(fù)北而南矣，天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。（周文建注：哦！此與地球磁場方向有關(guān)乎？邵子見洛陽橋上杜鵑啼，預(yù)言神宗皇帝將重用王安石推行新法，其依據(jù)即是“南氣北移”）
在水者不瞑，在風(fēng)者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。
在水而鱗，飛之類也，龜獺之類，走之類也。
夫四象，若錯(cuò)綜而用之，日月天之陰陽，水火地之陰陽，星辰天之剛?cè)幔潦刂畡側(cè)帷?br>飛之走，雞鳧之類是也，走之飛，龍馬之屬是也。
陽主舒長，陰主慘急，日入盈度，陰從於陽。日入縮度，陽從於陰。
神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。（周文建注：哦？）
天地之大寤在夏，人之神則存於心。
水之族以陰為主，陽次之，陸之類以陽為主，陰次之，故水類出水則死，風(fēng)類入水則死。然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。
天地之交十之三。
天火無體之火也，地火有體之火也?；馃o體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。
氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。
魂隨氣而變，魄隨形而止，故形在則魄存,形化則魄散。
星為日馀，辰為月馀。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。（周文建注：此論不符現(xiàn)代天文學(xué)）
藏者天行也，府者地行也，天地并行則配為八卦。
八卦相錯(cuò)者，相交錯(cuò)而成六十四卦也。
夫易,根於乾坤而生於姤復(fù)，蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。
龍能大能小，然亦有制之者，受制於陰陽之氣，得時(shí)則能變化，變變則不能也。
一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。
先天圖中，環(huán)中也。
月體本黑，受日之光而白。水在人之身為血，土在人之身為肉。
膽與腎同陰，心與脾同陽，心主目，脾主（-）。
陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也。柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。
（-）之氣目見之，口之言耳聞之，以類應(yīng)也。
倚蓋之說，昆侖四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動(dòng)之天乎？（周文建注：康節(jié)先生仍持天圓地方之見，不符合現(xiàn)代天文學(xué)常識）
動(dòng)物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。（周文建注：此論有理）
海潮者，地之喘息也，所以應(yīng)月者，從其類也。（周文建注：潮汐現(xiàn)象乃月球引潮力所致）
震為龍，一陽動(dòng)於二陰之下，震也，重淵之下有動(dòng)物者，豈非龍乎？
風(fēng)類水類，大小相反。
天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石居之。
起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交錯(cuò)而成六十四也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也。知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。
堯典三百六旬有六日（周文建注：一年366天，一旬為10天），夫日之馀盈也六，則月之馀盈也亦六，若去日月之馀十二，則有三百五十四，乃日行之?dāng)?shù)，以十二除之，則得二十九日。
素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內(nèi)也。心血腎骨交法也，交即用也。
乾為天之類，本象也。為金之類,別象也。
天地并行則藏府配，四藏天也，四府地也。
乾奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也（周文建注：耦，即偶），陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽起也，起動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷?？蚕菀?，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之陷莫如水。艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風(fēng)。離麗也，一陰離於二陽，其卦錯(cuò)，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。
火內(nèi)暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。（周文建注：這符合現(xiàn)代化學(xué)常識，火焰的外焰溫度高，內(nèi)焰溫度低）水外明而內(nèi)暗，故坎陽在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。
人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。
自泰至否，其間則有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣. 　 
天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。（周文建注：此處五行之論符合中醫(yī)理論）
有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。（周文建注：化學(xué)中好像也有冷火焰）
有雷則有電，有電則有風(fēng)，雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，雷與風(fēng)同為陽之極，故有電必有風(fēng)。
木之堅(jiān)非雷不能震，草之柔非露不能潤。
　

皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷七

陽尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。
陽者道之用，陰者道之體，陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。（周文建注：不用者為尊）
陰幾於道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。（周文建注：非也！八八而變之，七七四十九變而成三百九十二）
無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復(fù)，父生長女而為姤，是以陽起於復(fù)而陰起於姤也。
性非體不成，體非性不生，陽以陰為體，陰以陽為體，動(dòng)者性也，靜者體也。在天則陽動(dòng)而陰靜，在地則陽靜而陰動(dòng)。性得體而靜，體隨性而動(dòng)，是以陽舒而陰急也。
陽不能獨(dú)立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。 
陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實(shí)，故陽體虛而陰體實(shí)也。（周文建注：按此，則中醫(yī)理論中丹溪派的說法“陰常不足陽常有余”是錯(cuò)誤的，吳鞠通的“陽常不足陰常有余”論反而比較正確，因此臨床上應(yīng)以補(bǔ)陽氣為主）天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。（周文建注：此以天地宇宙原理為儒家中庸論提供依據(jù)）本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。（周文建注：上大段論陰陽關(guān)系）
有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)，數(shù)立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯，象數(shù)則筌蹄也，言意則魚兔也，得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。（周文建注：所謂得意忘象）
天變而人效之，故元亨利貞，易之變也。人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝，易之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)，以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元?jiǎng)t吉，吉?jiǎng)t利應(yīng)之，亨則兇，兇則應(yīng)之以貞，悔則吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變也。變中之應(yīng)，天道也，故元為變則亨應(yīng)之，利為變則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也，故變則兇，應(yīng)則吉，變則吝，應(yīng)則悔也?；谡呒龋哒邇粗?，是以君子從天不從人。
元者，春也，仁也，春者時(shí)之始，仁者德之長，時(shí)則未盛而德足以長人，故言德不言時(shí)。亨者，夏也，禮也，夏者時(shí)之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時(shí)不言德。故曰，大哉乾元而上九有悔也。利者，秋也，義也，秋者時(shí)之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時(shí)不言德也。貞者，冬也，智也，冬者時(shí)之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德而不言時(shí)也。故曰。利貞者，性情也。（周文建注：此二段釋元亨利貞吉兇悔吝甚詳）
道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。
象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。（周文建注：此論是也）天下之?dāng)?shù)出乎理，違乎理則入於術(shù)，世人以數(shù)而入術(shù)，故失於理也。（周文建注：數(shù)本簡，理本直，術(shù)則曲而繁矣，因其非自然也）
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術(shù)以形盡天，可乎？
精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用。
為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時(shí)不可行冬之令也。
自然而然，不得而更者，內(nèi)象內(nèi)數(shù)也，他皆外象外數(shù)也。（周文建注：自然規(guī)律內(nèi)在而不可變，可變者人之演術(shù)也）
天道之變，王道之權(quán)也。
卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。（周文建注：故陰陽之道，能通用與萬物也）
天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次，在天在地者亦如之。（周文建注：故而天之物，虛如氣，如天體之類，地之物，實(shí)如體，如山水之類）
氣則養(yǎng)性，性則乘氣，故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也。（周文建注：人體亦然也，神存則氣寸，神動(dòng)則氣動(dòng)）
堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。
　

皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷八

天之象數(shù)則可得而推，如其神用則不可得而測也。
自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者，人也，若時(shí)行時(shí)止，雖人也，亦天也。
生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。
體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。
凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。
不知乾，無以知性命之理。
時(shí)然後言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。（周文建注：代天而言也）仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。
生而成，成而生，易之道也。
氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。（周文建注：即精氣神之謂）
天六地四，天以氣為質(zhì)，而以神為神，地以質(zhì)為質(zhì)，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。（周文建注：是也，天地之間人為貴，然天地給予人貴而人自賤，有違天理也）
燈之明暗之境，日月之象也。
月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。（周文建注：哦？宇宙中暗物質(zhì)占大半，亦由此乎？）
冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。（周文建注：冬至之后陽長陰消，夏至之后陽消陰長，故有此說）
以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。不我物則能物物。（周文建注：不以我喜物，不以我悲物，故能發(fā)而中節(jié)，因其出于客觀也，不以我觀物，而以物觀物也）
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。（周文建注：陰陽不測謂之神，此之謂也）
天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。（周文建注：天作孽猶可違，自作孽不可活。人類社會歷史表明，天災(zāi)或可自救，人禍不可自免也）
先天之學(xué)，心也。後天之學(xué)，跡也。出入有無死生者，道也。
神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本於一也。
道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。（周文建注：心神道一，異名而同指也）
身地也，本靜，所以能動(dòng)者，血?dú)馐怪灰病?br>生生長類，天地成功。別生分類，圣人成能。
以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
陽主辟而出，陰主翕而入。
日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。
陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之于一也。
神無方而性有質(zhì)。
發(fā)於性則見於情，發(fā)於情則見於色，以類而應(yīng)也。（周文建注：性情上也，情色下也）
以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。（周文建注：道本也，天地其次，萬物再次）
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨(dú)也。氣變而形化。（周文建注：舉頭三尺有神明，人或可欺，天不可欺）
人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？
至理之學(xué)非至誠則不至，物理之學(xué)或有所不通，不可以強(qiáng)通，強(qiáng)通則有我，有我則失理而下入於數(shù)矣。（周文建注：至見之論也！無我則純?nèi)惶炖?，不失于先入之見?br>心一而不分，則能應(yīng)萬物，此君子所以虛心而不動(dòng)也。（周文建注：此佛道儒各家之共見也）圣人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫圣人六經(jīng)，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實(shí)事，而善惡形于其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法辟翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。（-）凡冬聲也。
寂然不動(dòng)，反本復(fù)靜，坤之時(shí)也，感而遂通天下之故，陽動(dòng)於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。不見動(dòng)而動(dòng)，妄也。動(dòng)乎否之時(shí)，是也。見動(dòng)而動(dòng)則為無妄，然所以有災(zāi)者，陽微而無應(yīng)也。有應(yīng)而動(dòng)則為益矣。（周文建注：適時(shí)而動(dòng)，量力而行）
精氣為物，形也。游魂為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游魂為變，用也。君子之學(xué)以潤身為本，其治人應(yīng)物，皆馀事也。
（-）割者，才力也。明辨者，智識也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無德者責(zé)人，怨人，易滿，滿則止也。
能循天理動(dòng)者，造化在我也。學(xué)不通天人，不足謂之學(xué)。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學(xué)問高天下，亦若無有也。（周文建注：大道者大隱）
得天理者不獨(dú)潤身，亦能潤心，不獨(dú)潤心，至于性命亦潤。（周文建注：吾幾近于得道矣，潤身潤心潤性命，有切身之感受也）
歷不能無差，今之學(xué)歷者但知?dú)v法，不知?dú)v理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知?dú)v法，揚(yáng)雄知?dú)v法又知?dú)v理。（周文建注：落下閎，甘公，石公，楊雄，皆人名）
顏?zhàn)硬贿w怒不貳過，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學(xué)。
揚(yáng)雄作玄，可謂見天地之心者也。（周文建注：玄，指楊雄所作《太玄》）
易無體也。曰，既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數(shù)千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。
夫易者，圣人長君子消小人之具也。及其長也，辟之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一辟一闔，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？（周文建注：辟于未然闔于未然，猶中醫(yī)治未病之意）
大過本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過者，有不可過者，大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時(shí)用之宅也。
復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時(shí)哉時(shí)哉，未有剝而不復(fù)，未有姤而不夬者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以圣人貴未然之防，是謂易之大綱。
先天學(xué)，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。
所謂皇帝王伯者，非獨(dú)三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目　口手足，草木之枝葉花實(shí)顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。
易有意象，立意皆所以明象，統(tǒng)下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數(shù)象，七日八月三年十年之類是也。
易之?dāng)?shù)窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。（周文建注：天地果有始終乎？）
易有內(nèi)象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。
神無方則易無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見體，而本無體也。（周文建注：嗯?。?br>事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數(shù)行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時(shí)則日入於地，而目無所見，此三數(shù)不行者，所以比於三時(shí)也。（周文建注：哦？）故生物之?dāng)?shù)亦然，非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見也。
六虛者，六位也，虛以待變動(dòng)之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，圣人主用，百姓主體，故日用而不知。
法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。（周文建注：秦朝始用法制治天下，而康節(jié)先生反說法絕于秦，乃康節(jié)先生所指乃河洛之?dāng)?shù)，自然法則也，非指秦所用之法家刑律，此法非彼法也）萬事治亂之跡無以逃此矣。
神者，易之主也，所以無方。易者，神之用也，所以無體。
循理則為常，理之外則為異矣。
火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。
陽性而陰情，性神而情鬼。（周文建注：哦）
易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交（周文建注：指既濟(jì)未濟(jì)），皆至理也。
太極一也，不動(dòng)生二，二則神也，神生數(shù)，數(shù)生象，象生器。
太極不動(dòng)，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器之變，復(fù)歸於神也。
　

皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷九

諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。
天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。
朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環(huán)也。
春陽得權(quán)，故多旱。秋陰得權(quán)，故多雨。
元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。（周文建注：哦？天地之元始與萬物之元始有不同乎？）
天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。
莊子與惠子游於濠梁之上，莊子曰，條魚出游從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。
老子知易之體者也。無思無為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏於密。
太極，道之極也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，數(shù)之始也。太初，事之初也。其成功則一也。（周文建注：哦?。?br>太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。
易地而處則無我也。
誠者主性之具，無端無方者也。至哉留侯，善藏其用。
素問密語之類，於術(shù)之理可謂至矣。
瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負(fù)而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，圣人雖天下之大，不能易天性之愛。
或問顯諸仁藏諸用，曰，若日月之照臨，四時(shí)之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然而不知其所以然，是藏用也。
君子於易玩象，玩數(shù)，玩辭，玩意。
兌說也，其他皆有所害，惟朋友講習(xí)無，說於此，故言其極者也。
中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。
元亨利貞之德各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違於時(shí)，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權(quán)也。故孔子既尊夷戎（狄），亦與湯武，夷戎（狄）仁也，湯武義也，然唯湯武則可，非湯武則是篡也。
陰者陽之影，鬼者人之影也。
秦穆公有功於周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強(qiáng)大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執(zhí)（周文建注：被楚國所抓），不足論也。治春秋者不先定四國（周文建注：秦晉齊楚）之功過，則事無統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，故四者功之首，罪之（-）也。人言春秋非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。圣人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發(fā)言也？又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？又曰春秋圣人之筆，削為天下之至公，不知圣人之所以為公也。如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻(xiàn)六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非圣人有意於其間，故曰春秋盡性之書也。
易之為書，將以順性命之理者，循自然也?？鬃咏^四從心，一以貫之，至命者也。顏?zhàn)有凝S屢空，好學(xué)者也。子貢多積以為學(xué)，（-）度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故為盡性之書也。
初與上同，然上亢，不及初之進(jìn)也。二與五同，然二之陰中不及五之陽中也。（周文建注：二五雖皆處中位，然二乃偶數(shù)陰位，五乃奇數(shù)陽位）三與四同，（周文建注：三與六同）然三處下卦之上，不若四之近君也。（周文建注：四鄰近五，而五乃君位）
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
至理之學(xué)非至誠則不至。
素問陰符，七國時(shí)書也。（周文建注：指《皇帝內(nèi)經(jīng)·素問》和《皇帝陰符經(jīng)》）
顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？
莊荀之徒失之辯。（周文建注：莊子荀子過于注重辯論）
伯夷義不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。
三人行必有師焉，至於友一鄉(xiāng)之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論古人，無以加焉。
義重則內(nèi)重，利重則外重。
能醫(yī)人能醫(yī)之疾，不得謂之良醫(yī)，醫(yī)人之所不能醫(yī)者，天下之良醫(yī)也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。
人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖學(xué)亦當(dāng)常若不足，不可臨深以為高也。
人若用心，必有所得，獨(dú)有多寡之異，智識之有淺深也。
理窮而後知性，性盡而後知命，知命而後知至。
凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣,必至於隕獲。
人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕，若內(nèi)輕，必外重，好利好名無所不至。
天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅(jiān)不可破，何理不可精？
天時(shí)地理人事，三者知之不易。
資性得之天也，學(xué)問得之人也。資性，由內(nèi)出者也。學(xué)問，由外入者也。自誠明，性也，自明誠，學(xué)也。
伯夷柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和，孔子時(shí)清時(shí)和，時(shí)行時(shí)止，故得圣人之時(shí)。
太玄九日當(dāng)兩卦，馀一卦當(dāng)四日半。
用兵之道，必待人民富，倉廩實(shí)，府庫充，兵強(qiáng)名正，天時(shí)順，地利得，然後可舉。
老子五千言，大抵皆明物理。
今有人登兩臺，兩臺皆等則不見其高，一臺高，然後知其卑下者也。一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運(yùn)身，若心所不欲，身能行乎？
人之精神貴藏而用之，暴露於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則斷之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。
言發(fā)於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數(shù)，一時(shí)或可以欺人，持久必?cái)　?br>人貴有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。
天地日月，悠久而已。故人當(dāng)存乎遠(yuǎn)，不可見其邇。
君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。
智數(shù)或能施於一朝，蓋有時(shí)而窮，惟至誠與天地同久。
天地?zé)o則至誠可息，故天地不能無，則至誠亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也，順義理，合人情，日月所照皆可行也。
斂天下之善則廣矣，自用則小。
漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)，所以平物之輕重，圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執(zhí)中無權(quán)者，猶為偏也。王通言春秋王道之權(quán)，非王通莫能及此。故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)，在一鄉(xiāng)，則有一鄉(xiāng)之權(quán)，以至於天下，則有天下之權(quán)，用雖不同，其權(quán)一也。
夫弓固有強(qiáng)弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強(qiáng)，故有力者不以己之力有馀而以為弓弱，無力者不以己之力不足而以為弓強(qiáng)，何不思之甚也？一弓非有強(qiáng)弱也，二人之力強(qiáng)弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜，則均得食也。相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。
先天學(xué)主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。
良藥不可以離手，善言不可以離口。
事必量力，量力故能久。
學(xué)以人事為大，今之經(jīng)典，古之人事也。
春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。
季札之才近伯夷，叔向子產(chǎn)晏子之才相等，管仲用智數(shù)，晚識物理，大抵才力過人也。
五霸者，功之首，罪之始也，春秋者，孔子之刑書也，功過不相掩，圣人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，初獻(xiàn)六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。
某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復(fù)攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。田述古曰，孫復(fù)亦云，春秋有貶而無褒。曰，春秋禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進(jìn)之也？況五霸實(shí)有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！治春秋者，不辯名實(shí)，不定五霸之功過，則未可言治春秋。先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。
凡人為學(xué)，失於自主張?zhí)^。
平王名雖王，實(shí)不及一國之諸侯，晉雖侯而實(shí)僭王，皆春秋之名實(shí)也。子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實(shí)也，名存而實(shí)亡，猶愈於名實(shí)俱亡。既存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。
春秋為君弱臣強(qiáng)而作，故謂之名分之書。
圣人之難在不失仁義忠信而成事業(yè)，何如則可，在於絕四。
有馬者借人乘之，舍己從人也。
或問才難，何謂也。曰。臨大事然後見才之難也。曰。何獨(dú)言才？曰。才者天之良質(zhì)也，學(xué)者所以成其才也。曰，古人有不由學(xué)問而能立功業(yè)者，何必曰學(xué)？曰，周勃霍光能成大事，唯其無學(xué)，故未盡善也。人而無學(xué)則不能燭理，不能燭理則固執(zhí)而不通。
人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業(yè)，處患難，若用於他，反為邪惡，故孔子以申棖為焉得剛，既有欲心，必?zé)o剛也。
君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯圣人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。圣人則動(dòng)不逾矩，何義之畏乎？
為學(xué)養(yǎng)心患在不由直道，去利欲，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當(dāng)以直求之，若用智數(shù)，曲徑以求之，是屈天地而循人欲也，不亦難乎？
事無巨細(xì)，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不動(dòng)心所以順天也，行險(xiǎn)僥幸是逆天也。求之者人也，得之與否天也，得失不動(dòng)心所以順天也，強(qiáng)取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。（周文建注：所謂謀事在人成事在天）
魯之兩觀，郊天大（-），皆非禮也。諸侯（-）有四時(shí)之（-），以為常祭可也，至於五年大（-），不可為也。
仲弓可使南面，可使從政也。
誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟(jì)者也。不由戶者，鎖穴（-）之類是也。
多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹?，多見而識之。識，別也，雖多見必有以別之。
落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準(zhǔn)太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細(xì)分之則四分半當(dāng)一卦，氣起於中心，故首中卦。
元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。
一陰一陽之謂道，道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由於道。一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。
顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。
十干天也，十二支地也，干支配天地之用也。
易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。
自乾坤至坎離，以天道也。自咸損至既濟(jì)未濟(jì)，以人事也。
人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。
變從時(shí)而便天下之事，不失禮之大經(jīng)。變從時(shí)而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。
五星之說自甘公石公始也。
人智強(qiáng)則物智弱。
莊子著盜跖篇，所以明至惡，雖圣賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。
魯國之儒一人者，謂孔子也。
天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄，況始以輕始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，?；歼^乎輕，不患過乎厚?；歼^乎薄也。
莊子齊物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏於密。
當(dāng)仁不讓於師者，進(jìn)仁之道也。
秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。此圣人所以錄於書末也。
劉絢問無為。對曰：時(shí)然後言，人不厭其言，樂然後笑，人不厭其笑，義然後取，人不厭其取，此所謂無為也。
文中子曰，易樂者必多哀，輕施者必好奪，或曰，天下皆爭利棄義，吾獨(dú)若之何？子曰：舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。
莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無可奈何者，雖圣人亦莫如之何。漁父言事之不可強(qiáng)者，雖圣人亦不可強(qiáng)，此言有為無為之理，順理則無為，強(qiáng)則有為也。
金歷百煉然後精，人亦如此。
佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？（周文建注：此以儒意測佛心，如斗量海水，不自量也）
志於道者，統(tǒng)而言之，志者，潛心之謂也，德者，得於己，有形故有據(jù)，德主於仁，故曰依。
莊子曰，庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之義也。
晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。
人得中和之氣則剛?cè)峋?，陽多則偏剛,陰多則偏柔。
作易者其知盜乎？圣人知天下萬物之理而一以貫之。
以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。
毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之則一，分而言之則二，合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，有意然後有必,必生於意，有固然後有我，我生於固，意有，心必先期，固不化我，有己也。
記問之學(xué)未足以為事業(yè)。（周文建注：做學(xué)問不僅僅是記憶和下問，必須思考，所謂學(xué)而不思則罔）
學(xué)在不止，故王通云，沒身而已。（周文建注：學(xué)無止境，學(xué)到老用到老）