大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

【譯文】大學(xué)的宗旨，在于培養(yǎng)發(fā)展光明正大的德行，在于更新民風(fēng)、開啟民智，在于達(dá)到德才完美的最高境界。知道所要達(dá)到的境界，然后志向就能有所確定。志向確定以后就能靜下心來，心靜以后就能安閑舒適，安閑舒適以后就能認(rèn)真考慮，認(rèn)真考慮以后就能有所收獲。任何事物都有根本和枝節(jié)，任何事情都有終了和開始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。

【賞析】在《大學(xué)》的開頭，便闡明它的宗旨，在于彰明人類天賦的光明純瑩的心靈，光明正大的德行；在于以身作則，樹立榜樣再通過禮樂教化，以啟迪人們的自覺，去除物欲，不斷更新自己的德行，而達(dá)到至善至美的最高境界。

對大學(xué)的綱領(lǐng)有所體會，自然便會立定人生志向，以此為生命的理想方向。

確定了心中志向，便不會輕易為外物所干擾，就會至死不渝地去追求。

不論面對何事何物，都能認(rèn)真思考，由此得到至善之理，明白明明德和親民的關(guān)系如同根本和末梢的關(guān)系。

“知止”是開端，“能得”是結(jié)果，對大學(xué)綱領(lǐng)有深切的認(rèn)識和體會，自然距離大學(xué)之道的實現(xiàn)不遠(yuǎn)。

【感悟】大學(xué)強(qiáng)調(diào)“本末”和“終始”，認(rèn)為德行的修養(yǎng)需要逐步按階段進(jìn)行，并對每個階段做了具體要求，這些教導(dǎo)是萬古常新的。今天我們社會的一些問題追根到底都是因為忽略了修身養(yǎng)德的重要性。培養(yǎng)德行不是標(biāo)語和口號就能解決的，而是由個體延伸到群體的深入人心的文化自救。

古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者；先致其知；致知在格物。

【譯文】古時候想要使天下人都發(fā)揚(yáng)光明正大的德行，就先要治理好自己的國家；想要治理好自己的國家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修養(yǎng)自己的身心；想要修養(yǎng)自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要證實自己的誠意；想要證實自己的誠意，就要豐富自己的知識；豐富知識就在于深入研究事物的原理。

【賞析】治國、齊家、平天下都是怎樣做人的問題，要做一個有道德修養(yǎng)的人，就是修身的問題。

有道德的理想人格具體表現(xiàn)在行為節(jié)操之中，而行為節(jié)操由意念志向所決定，如果意念志向夾雜著私情物欲，就會表現(xiàn)為行為節(jié)操不符合道德規(guī)范。所以只要思想志向真誠，心靈自然能夠體現(xiàn)在各種行為事物之中，心志不為物欲所誘惑，道德人格就由此建立。其實道德修養(yǎng)的前提是通過學(xué)習(xí)，獲得知識，掌握做人道理。

要平治天下，開創(chuàng)一個道德的世界，就必須有一個道德的國家，國家由家組成，家由個體的人組成，最終歸結(jié)到人的德行和道德人格。

【感悟】德行并不完全來自人心的自覺，需要對外部世界進(jìn)行觀察和認(rèn)識，在學(xué)習(xí)和實踐中培養(yǎng)德行。因此儒家多相信人性本善，注重教化。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后齊家，家齊而后國治，國治而后天下平。

【譯文】對事物深入研究以后，知識就能豐富，知識豐富以后，誠意就能證實，誠意證實以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修養(yǎng)，身心修養(yǎng)以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，國家就能治理好，國家治理好以后，天下就能太平。

【賞析】由明明德平天下，向個人延伸，最終推到人要學(xué)習(xí)掌握知識，明白事理，修身養(yǎng)性，培養(yǎng)道德情操。

而這段話強(qiáng)調(diào)從個人出發(fā)，通過學(xué)習(xí)，修養(yǎng)學(xué)問道德，建立自己的道德人格，有仁德修養(yǎng)的人是治國、平天下的基礎(chǔ)，也是關(guān)鍵。

【感悟】格物致知，誠意心正，修身，齊家，治國，平天下，從個體出發(fā)，逐步推向群體，從而建立一個完整的同心圓向外擴(kuò)散的秩序，為儒家的德治建構(gòu)一個體系。

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！?/strong>

【譯文】商湯時的青銅器“盤”上的銘文說：“假如能一天做到自我改造、自我更新，就要始終如一，永遠(yuǎn)保持，做到每天新、天天新?！?/p>

【賞析】這的確是個永恒的真理！如果我們能做到不斷地自我改進(jìn)，自我修煉，我們就能成功。這里說的成功是自我感覺意義上的成功，而不是在現(xiàn)實中獲得了多少名利的成功。

人生在世，最怕的就是每天都過持續(xù)不變的生活，人為什么要修煉？人要修煉的其實是我們的那顆內(nèi)心，內(nèi)心強(qiáng)大了，我們才不會感覺虛空，才能更加投入地去做任何事情。

看看這是一個什么樣的時代？物質(zhì)發(fā)達(dá)，精神匱乏，在這樣的大時代背景下，我們更應(yīng)該“茍日新，日日新，又日新?！?/p>

【感悟】內(nèi)心永遠(yuǎn)保持年輕，對新事物保持關(guān)注的熱情，對內(nèi)心永遠(yuǎn)保持克制和反省，才能克服困難，不斷進(jìn)步。通常說老年人容易保守，其實不停學(xué)習(xí)和修身的人，越老越有德行和能力。尼采說：“不要認(rèn)為只能在年輕人身上才能找到青春，一些老人的身上也能找到貨真價實的青春?！?/p>

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。

【譯文】說獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認(rèn)識，所以使知識顯得很有局限。

【賞析】格物致知——通過對萬事萬物的認(rèn)識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認(rèn)識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學(xué)死啃書本的誤解。

“格物致知”在宋以后成了中國哲學(xué)中的一個重要范疇，到清朝末年，“格致”（即“格物致知”的省稱）又成了對聲光化電等自然科學(xué)部門的統(tǒng)稱，這說明“格物致知”的深刻影響。

事實上，時至今日，當(dāng)我們說到知識的獲取時，仍離不開“格物致知”這一條途徑。簡言之，“格物致知”把我們引向萬事萬物，引向?qū)嵺`。

【感悟】儒學(xué)有獨(dú)特的“格物”“踐履”要求，使得中國文化成為非常注重實用的一種文化，中國人不太喜歡精細(xì)的思辨，注重靈活變通，關(guān)注思想造成的實際效用。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。

【譯文】所說的證實自己的誠意，就是要不要自我欺騙，如同厭惡奇異的臭味，如同喜歡美好的色彩，這叫做自我滿足。

【賞析】這段話主要是對誠意的含義論述。

《朱子語類》卷第十五中說：“格物者，知之始也；誠意者，行之始也?！奔磳κ挛锬苊靼灼淅恚赃_(dá)到致知的境地，然后對于道理無所不明，可是，有豐富的知識并不一定能守仁，明白事理并不一定能切實依理而行，唯意念誠實不欺的人，才能真正地為善去惡。

這也是修身、正心的前提。所以說，讓意念真實而無妄地依理而發(fā)，如同厭惡污穢的臭味，如同喜愛美好的色彩，不虛偽，不自欺，每個人應(yīng)當(dāng)以此自勉。

【感悟】誠意，不自欺是修身之根，如果一個人僅僅只是在外部模仿和表演有德行的人，將會成為最壞的人，即偽君子。

富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

【譯文】有錢的人能夠光彩他的房屋，有仁德的人，會修養(yǎng)他的身心，心里寬暢，身體自然也安舒了。所以君子一定要誠實自己的意年。

【賞析】作為君子，一定要有誠意，在意念將發(fā)未發(fā)的瞬間要告誡自己，使意念真實無妄。

由于意念是非，必然表現(xiàn)在各種言行上，而意念真誠又是美好道德品質(zhì)的表現(xiàn)。所以有仁德的君子，做事光明正大，內(nèi)心毫無愧疚，自然心胸坦然開朗，身體舒適健壯全歸于誠意的結(jié)果。

【感悟】人性不變，今天的人還是喜歡用財富來裝飾自身，用房子、車子和票子來證明自己，能夠?qū)嵺`修養(yǎng)身心，用品德和修養(yǎng)來裝飾自身的人仍然是少數(shù)。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

【譯文】之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。

【賞析】誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。

所以，在“誠其意”之后，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進(jìn)行調(diào)節(jié)，以保持中正平和的心態(tài)，集中精神修養(yǎng)品性。

這里需要注意的是，理與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說，喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂懼等情欲，不是絕對禁欲，而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲，使心思不被情欲所左右，從而做到情理和諧地修身養(yǎng)性。

【感悟】修身之難在于我們既使意念真誠了，還是會受到自然情欲的影響，所謂“習(xí)氣未除”，還需要在事上打磨，在實踐中完善自己。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

【譯文】心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

【賞析】修身在正其心，不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，而造成“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”的情況。

【感悟】修身首先要立志，立志之后，心思端正很重要，不可松懈。修身實是大丈夫所為，沒有一顆持之以恒的心是不行的。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

【譯文】之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【賞析】在這里，修養(yǎng)自身的關(guān)鍵是克服感情上的偏私：正己，然后正人。

儒學(xué)的進(jìn)修階梯由內(nèi)向外展開，這里是中間過渡的一環(huán)。在此之前的格物、致知、誠意、正心都在個體自身進(jìn)行，在此之后的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關(guān)系，從家庭走向社會，從獨(dú)善其身轉(zhuǎn)向兼善天下。當(dāng)然，其程序仍然是由內(nèi)逐步外推：首先是與自身密切相關(guān)的家庭和家族，然后才依次是國家、天下。

正因為首先是與自身密切相關(guān)的家（家庭和家族），所以才有一個首當(dāng)其沖的克服感情偏私的問題。

【感悟】今天我們有一句俗語：“莊稼是自家的好，老婆是人家的好。”這和上古的那句諺語有些類似，我們在感情上是有偏私的，但是群體生活需要我們博大胸懷，克服自己的偏私。

所惡于上毋以使下；所惡于下毋以事上；所惡于前毋以先后；所惡于后毋以從前；所惡于右毋以交于左；所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。

【譯文】如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

【賞析】所謂絜矩之道，與“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強(qiáng)調(diào)的是“己所不欲，勿施于人”的將心比己方面，那么，“絜矩之道”則是重在強(qiáng)調(diào)以身作則的示范作用方面。如孔子對季康子說：“當(dāng)政者的德行好比是風(fēng)，老百姓的德行好比是草，只要風(fēng)吹草上，草必然隨風(fēng)倒伏。”（《論語·顏淵》）世道人心，上行下效。關(guān)鍵是看你說什么，提倡什么，做什么。榜樣的力量是無窮的，領(lǐng)袖的力量更是不可估量的。所以，當(dāng)政治國的人必須要有“絜矩之道”。

【感悟】“己所不欲，勿施于人”這條倫理原則被人稱為“黃金法則”，可以為諸大文明共同接受，可以說具有普世價值。

是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

【譯文】所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭 和家族。

【賞析】這段話強(qiáng)調(diào)以身作則，是對儒學(xué)“恕道”原則的闡發(fā)，值得推薦給當(dāng)政為官的人作為座右銘，也可廣泛應(yīng)用于生活的各個方面，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。

【感悟】孟子說：“人之患在好為人師?！眲虞m以老師、長者的身份教訓(xùn)別人，慢慢會讓人厭煩，如果自己做不到而去要求別人是肯定不行的。如果一個人不愛自己，他也很難愛別人；如果他不愛自己的家人，也很難相信他會愛天下人。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。

【譯文】所以品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

【賞析】德行是儒學(xué)反復(fù)記述、強(qiáng)調(diào)的中心問題之一。把德與財對舉起來進(jìn)行比較，提出“德本財未”的思想，盡管從儒學(xué)的全部治國方略來看，也有“先富后教”（《論語·子路》）、“有恒產(chǎn)者有恒心”（《孟子·膝文公上》）等強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的思想，但總的說來，重精神而輕物質(zhì)，崇德而抑財?shù)膬A向仍是非常突出的。

【感悟】“貨悖而入者，亦悖而出。”有過生活閱歷的人都會留意到這種生活現(xiàn)象，多少貪官奸商，固然一時聚斂大量財富，但是最終都是財產(chǎn)失去，人入囹圄，只有通過自己的辛勤勞動獲得的合法收入，才能使人心安理得，雖然來得滿，但是平安長久。

此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

【譯文】這說明 有德的人愛憎分明，發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢；發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。

【賞析】《大學(xué)》引述了《尚書·秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什么才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚里能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當(dāng)政治國的人必須要有識別人才的本領(lǐng)。

【感悟】關(guān)于用人“重德”還是“重才”的爭論一直有，個人認(rèn)為普通情況下應(yīng)該“重德”，特殊情況可以“重才”，同時要對“有才無德”的人加以限制，發(fā)揮他的特長，避免他的危害。

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

【譯文】生產(chǎn)財富也有正確的途徑；生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費(fèi)的人節(jié)省。這樣，財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人仗義疏財以修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬于國君的。

【賞析】這段話提出了“生財有大道”的看法，即生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少；生產(chǎn)的人勤奮，消費(fèi)的人節(jié)省。這論述很富于經(jīng)濟(jì)學(xué)色彩，淺顯易懂而勿庸置疑。

【感悟】“仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財?！边@句話值得深思。

“以財發(fā)身”的人把財產(chǎn)看作身外之物，所以能仗義疏財以修養(yǎng)自身的德行；“以身發(fā)財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財，或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇，結(jié)果都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了?！保ā都t樓夢·好了歌》）所以，還是“以財發(fā)身”，超脫一點好。