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066
【原文】
問：“伊川謂‘不當(dāng)于喜怒哀樂未發(fā)之前求中’，延平①卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象。何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個中，把中做一物看。如吾向所謂認(rèn)氣定時做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求末發(fā)前氣象。使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此。即是‘戒慎不睹?？謶植宦劉凇墓し?。皆古人不得已誘人之言也。”
①延平，李侗，字愿中，世稱延平先生，（1088——1158）。福建南劍人。朱熹曾從游其門，為學(xué)主“默坐澄心，以驗(yàn)夫喜怒哀樂未獲之前氣象為何如?！?/SPAN>
②不睹不聞二句，出自《中庸》。
【譯文】
有人問：“程伊川先生說過：‘不當(dāng)于喜怒哀樂未發(fā)之前求中’，而延平先生卻教人看未發(fā)之前的情況。為什么會這樣呢？”
陽明先生說：“這兩種說法都是對的。伊川先生唯恐人在未發(fā)之前去尋求‘中’，把‘中’當(dāng)做一個固定的東西看待。就像我過去所說的把‘氣定’看成‘中’一樣，所以只讓人在涵養(yǎng)省察上用功。而延平先生怕人沒有方便的下手之處，所以教人時時刻刻尋求‘未發(fā)前’的自我體認(rèn)。讓人恭敬地看的是這樣，恭敬地傾耳去聽的也是這樣。這就是《中庸》中說的‘戒慎不睹。恐懼不聞’的工夫。這都是前人不得已誘導(dǎo)人求學(xué)的話?！?/SPAN>
【解析】
“未發(fā)之中”這四個字的具體含義，我們在第49樓曾經(jīng)詳細(xì)討論過，這里不再贅述。這里重點(diǎn)談下陽明對伊川和延平兩個人看似矛盾的說法的理解。
首先看下“喜怒哀樂未發(fā)之前”的“中”，到底是個什么東西。陽明說“伊川恐人于未發(fā)前討個‘中’，把‘中’做一物看。”這里注意“討個”這兩個字，既然用了“討”，就有了“刻意尋求”的意思。陽明又說“如吾向所謂認(rèn)氣定時做中”，意思是我之前也犯過這樣的錯誤，什么錯誤呢？就是認(rèn)為未發(fā)之前的氣定就是“中”。
這里陽明和伊川達(dá)成了一致，二人都認(rèn)為“未發(fā)之前”的心體狀態(tài)，無論是“求中”也好，還是“氣定”也好，都不能認(rèn)為是“中”，如果這樣認(rèn)為，那就是把“中”當(dāng)做（固定不變的）一個東西了。
夠繞嘴的！為了講清楚，后面還要用一下借代法，將陽明在別的地方說過的話借用過來，來說清楚未發(fā)之前的“中”到底是什么?！爸小钡谋疽馐恰安黄灰兄^之中”，看一下伊川說的“求中”和陽明說的“氣定”有什么共的同特點(diǎn)，伊川說的“求中”中的“求”字，已經(jīng)存了人的意思；陽明說的“氣定”的“定”字，也存了人要把持其不動的意思，也是存了人的意思在。
人在喜怒哀樂未發(fā)之前的心體狀態(tài)，用一個字來形容，就是“靜”，關(guān)于這個字，《王陽明全集.文錄》中有一篇王陽明寫給友人的書信，題目是《答倫彥式》，其中有詳細(xì)說明，信中說：“心，無動靜也。其靜也者，以言其體也，其動也者，以言其用也。”后面又說：“靜，其體也，而復(fù)求靜根，是撓其體也，……故求靜之心即動也?！?/SPAN>
從這些描述中可以得知，未發(fā)之前的“中”是心之本體的體現(xiàn)，這種體現(xiàn)用專有名詞描述就是“靜”，那么伊川說的“求中”，相當(dāng)于“求靜”。當(dāng)一個人稍有一點(diǎn)人為的意思去求，就已經(jīng)成了“求靜之心即動也”，已經(jīng)不是靜，而是在動了。陽明之前認(rèn)為的“氣定”為“中”，犯的同樣的毛病，存了讓氣“定”住的意思，就同樣不是定了，也就同樣不是靜了。
正是因?yàn)椤办o”不可執(zhí)，“靜”像個泥鰍一樣，你如果用手抓，它肯定滑掉。所以伊川只讓人在“涵養(yǎng)省察”上用功。舉個例子，人的刻意求靜就像你在地里種了一顆花兒的種子，然后你每天又刨開土去察看種子到底發(fā)芽了沒有，你這樣刨來刨去地折騰，使得本來要發(fā)芽的種子也會夭折于未萌。所以，伊川說，不要天天刨土去看種子，你只要按時澆水施肥（涵養(yǎng)省察），種子自然會發(fā)芽進(jìn)而茁壯成長。
那么再來看下延平說的“教學(xué)者看未發(fā)之前氣象”又該怎么講呢？在第038節(jié)，陽明在講修心的次序和方法，其中對于初學(xué)者適用的修習(xí)方法就是“靜坐”。延平這里說的“教學(xué)者看未發(fā)之前氣象”就是這種初學(xué)者入手之處的功夫。陽明當(dāng)時的原話是“初學(xué)時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮?！边@種靜坐所追求的境界也是“靜”啊，和伊川所說的“不當(dāng)于喜怒哀樂未發(fā)之前求中”中所說的“靜”的境界有什么不同嗎？
有很大不同，延平這里說的“靜”，是通過“息思慮”這種途徑實(shí)現(xiàn)的，就是通過把心中的私心雜念用主觀的克治之力克治掉實(shí)現(xiàn)的，這是初學(xué)者求的“靜”，但是伊川和陽明所說的“求中”和“氣定”所產(chǎn)生的“靜”，卻是在心體的修習(xí)上有了一定的成效，然后又想刻意去“持守”這個“靜”。所以初學(xué)者“息思慮”的求靜，因?yàn)檫m用的對象和時機(jī)都是對的，所以沒有問題。而靜中再去求靜，就像是數(shù)學(xué)中說的在負(fù)數(shù)前面再加一個負(fù)號，那就成了與原來相反的正數(shù)一樣，也就是欲靜反而動了。
067
【原文】
澄問：“喜、怒、哀、樂之中和①，其全體常人固不能有，如一件小事當(dāng)喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節(jié)，亦可謂之中和乎？”
先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和。然未可謂之大本、達(dá)道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本；無所不和，然后謂之達(dá)道。惟天下之至誠，然后能立天下之大本?！?BR> ①中和，出自《中庸》，原文“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！?/FONT>
【譯文】
陸澄問：“喜怒哀樂的（未發(fā)之前和已發(fā)之后的）中和，就總體來說，普通人不能都具有。例如，碰到一件小事該有所喜怒的，平素沒有喜怒之心，到碰到這件事的時候也能發(fā)而中節(jié)，這也能稱作中和嗎？”
陽明先生說：“在一時一事上（發(fā)而中節(jié)），雖然也可稱中和，但并不能說是大本、達(dá)道。人性都有善存在。中、和是人人原本就俱備的，豈能說沒有？然而，常人之心有所昏暗蒙蔽，他的本體雖然也能不時地顯現(xiàn)，但終歸是時明時滅，不是心的全體大用。無所不中，然后才能稱為大本；無所不和，然后才能稱為達(dá)道。唯有擁有天下的至誠（之心），方能確立天下的大本?！?/FONT>
【解析】
這段的文眼在于“大本”和“達(dá)道”這兩個詞。在一時一事上，能做到未發(fā)之前的“中”和已發(fā)之后的“和”，只能算是“中和”的一時之用。毛澤東說過，一個人做一件好事不難，難的是一輩子做好事。這里說的“一件好事”，就是“中和”在某個情況下的出現(xiàn)，而“一輩子做好事”就是陽明這里說的“大本”和“達(dá)道”。
這個世界上，就算那些壞得掉渣的極品壞人，要想堅(jiān)持每一件事都往壞處做，也是一件比登天還難的事情，而一旦他們不小心做了一件好事，以孟子、王陽明為代表的這些圣人，馬上就會跳出來指出，你看，他的良知并沒有喪失殆盡??！所以說，人性中固有的善是每個人都具有的沒有錯。
這里我為什么要拉上孟子呢？因?yàn)殛柮骱竺嬲f的“人性皆善”的始作俑者，正是孟子，而請大家注意，對于“人性皆善”這四個字，我并沒有翻譯成，“人性都是善的”，而是翻譯成了“人性都有善存在”，請大家仔細(xì)體會這兩種翻譯的區(qū)別。
陽明認(rèn)為，“中”、“和”這些東西就是人性中善的體現(xiàn)形式，善是人所固有的，那么“中”、“和”自然也是人所固有的。然后就說“常人之心有所昏暗蒙蔽”，所以“中”、“和”的顯現(xiàn)也是時隱時現(xiàn)，這些話都是陽明前面反復(fù)說過的，無非他前面是將“中”、“和”這些東西換成了名叫“良知”的馬甲來稱呼。雖然重要，但也沒有什么新意。
“大本”與“達(dá)道”說起來就是這樣，但是實(shí)現(xiàn)起來是非常難的，陽明說，“惟天下之至誠”，然后能立天下之大本?！罢\”到了至處，具體體現(xiàn)就是時時處處此心都純?nèi)挥谔炖?，這種境界，連陽明自己在給自己友人的書信中都說“雖然，仆蓋從事于此而未之能焉，聊為賢者陳其所見云爾。（即使說起來是這樣，鄙人若要嚴(yán)格要求此心時時處處純?nèi)挥谔炖?，卻依然做不到，不過暫且為諸位賢達(dá)陳述一下自己的見解罷了）”（《答倫彥式》）雖然有陽明自謙的成分在內(nèi)，但是也可以看出，實(shí)現(xiàn)“大本”與“達(dá)道”在心體修養(yǎng)的道路上是多么難，但是道理就是這樣，卻也不得不這樣說。
067
【原文】
澄問：“喜、怒、哀、樂之中和①，其全體常人固不能有，如一件小事當(dāng)喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節(jié)，亦可謂之中和乎？”
先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和。然未可謂之大本、達(dá)道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本；無所不和，然后謂之達(dá)道。惟天下之至誠，然后能立天下之大本?！?/SPAN>
①中和，出自《中庸》，原文“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！?/SPAN>
【譯文】
陸澄問：“喜怒哀樂的（未發(fā)之前和已發(fā)之后的）中和，就總體來說，普通人不能都具有。例如，碰到一件小事該有所喜怒的，平素沒有喜怒之心，到碰到這件事的時候也能發(fā)而中節(jié)，這也能稱作中和嗎？”
陽明先生說：“在一時一事上（發(fā)而中節(jié)），雖然也可稱中和，但并不能說是大本、達(dá)道。人性都有善存在。中、和是人人原本就俱備的，豈能說沒有？然而，常人之心有所昏暗蒙蔽，他的本體雖然也能不時地顯現(xiàn)，但終歸是時明時滅，不是心的全體大用。無所不中，然后才能稱為大本；無所不和，然后才能稱為達(dá)道。唯有擁有天下的至誠（之心），方能確立天下的大本。”
【解析】
這段的文眼在于“大本”和“達(dá)道”這兩個詞。在一時一事上，能做到未發(fā)之前的“中”和已發(fā)之后的“和”，只能算是“中和”的一時之用。毛澤東說過，一個人做一件好事不難，難的是一輩子做好事。這里說的“一件好事”，就是“中和”在某個情況下的出現(xiàn)，而“一輩子做好事”就是陽明這里說的“大本”和“達(dá)道”。
這個世界上，就算那些壞得掉渣的極品壞人，要想堅(jiān)持每一件事都往壞處做，也是一件比登天還難的事情，而一旦他們不小心做了一件好事，以孟子、王陽明為代表的這些圣人，馬上就會跳出來指出，你看，他的良知并沒有喪失殆盡?。∷哉f，人性中固有的善是每個人都具有的沒有錯。
這里我為什么要拉上孟子呢？因?yàn)殛柮骱竺嬲f的“人性皆善”的始作俑者，正是孟子，而請大家注意，對于“人性皆善”這四個字，我并沒有翻譯成，“人性都是善的”，而是翻譯成了“人性都有善存在”，請大家仔細(xì)體會這兩種翻譯的區(qū)別。
陽明認(rèn)為，“中”、“和”這些東西就是人性中善的體現(xiàn)形式，善是人所固有的，那么“中”、“和”自然也是人所固有的。然后就說“常人之心有所昏暗蒙蔽”，所以“中”、“和”的顯現(xiàn)也是時隱時現(xiàn)，這些話都是陽明前面反復(fù)說過的，無非他前面是將“中”、“和”這些東西換成了名叫“良知”的馬甲來稱呼。雖然重要，但也沒有什么新意。
“大本”與“達(dá)道”說起來就是這樣，但是實(shí)現(xiàn)起來是非常難的，陽明說，“惟天下之至誠”，然后能立天下之大本?！罢\”到了至處，具體體現(xiàn)就是時時處處此心都純?nèi)挥谔炖恚@種境界，連陽明自己在給自己友人的書信中都說“雖然，仆蓋從事于此而未之能焉，聊為賢者陳其所見云爾。（即使說起來是這樣，鄙人若要嚴(yán)格要求此心時時處處純?nèi)挥谔炖恚瑓s依然做不到，不過暫且為諸位賢達(dá)陳述一下自己的見解罷了）”（《答倫彥式》）雖然有陽明自謙的成分在內(nèi)，但是也可以看出，實(shí)現(xiàn)“大本”與“達(dá)道”在心體修養(yǎng)的道路上是多么難，但是道理就是這樣，卻也不得不這樣說。
劉宗周云：此即朱子至靜之中，無少偏倚之說。先生則直以良知二字貫之。終不著靜時一項(xiàng)工夫。平日二字，亦約略言之耳。(《遺編》卷十三《陽明傳信錄》三，頁八下。黃宗羲引見《明懦學(xué)案》卷十[頁十五下]采劉此語．但不采此評。)
馮柯云：令乃以不發(fā)之瘧，況未發(fā)之中。是未發(fā)之中．特其好色好利好名之心耒形見者耳。何以為天下之大本耶?何其與明鏡之言自相戾耶?(《是編》卷二，頁二十六上)
吉村秋陽云：此問答。俱以中和為前后二時，擾是舊說。嘗謂，蓋自性言之，即中即和，固一時事．下條萬象森然是也。自心言之，別中主無事，和主有事。分屬為二，亦無不可。古語往往有如此者，然即中而和在，即和而中存，畢竟非二時。在善體會之。
068
【原文】
曰：“澄于中字之義尚未明?！?/SPAN>
曰：“此須自心體認(rèn)出來，非言語所能喻。中只是天理?！?/SPAN>
曰：“何者為天理？”
曰：“去得人欲，便識天理?！?/SPAN>
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚?！?/SPAN>
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著?！?/SPAN>
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項(xiàng)上，方見得偏倚。若未發(fā)時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無，既未嘗無，即謂之有，即謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發(fā)，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項(xiàng)一應(yīng)私心掃除蕩滌，無復(fù)纖毫留滯，而此心全然廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂未發(fā)之中，方是天下之大本?！?/FONT>
【譯文】
陸澄問：“我對‘中’字的意思還沒有完全明白?！?/SPAN>
陽明先生說：“這須從心體上去認(rèn)識出來，非語言所能講明。中只是一個天理（與人心的合一）。”
陸澄問：“何謂天理？”
陽明先生說：“去除私欲，即可認(rèn)得天理。”
陸澄問：“天理為何稱‘中’？”
陽明先生說：“是不偏不倚的意思?！?/SPAN>
陸澄問：“無所偏倚，是個什么樣的景象？”
陽明先生說：“宛若明鏡，全體晶瑩透徹，絲毫沒有污染?！?/SPAN>
陸澄問：“偏倚是有所沾染人的私意，例如在好色、好利、好名等方面有所沾染，方可看出偏倚。如果心中的私意未萌發(fā)，好美色、好名氣、好財利的私心都未顯現(xiàn)，又怎么知道有所偏倚呢？”
陽明先生說：“雖未顯現(xiàn)，但平素好色、好利、好名之心并非沒有。既然不是沒有，就稱作有，既然是有，就不能說無所偏倚。好比某人患了瘧疾，雖有時不犯病，但病根沒有拔除，也就不能說他是健康之人。必須把平素的好色、好利、好名等等一切私欲統(tǒng)統(tǒng)清理干凈，不得有纖毫遺留，使此心中的私欲徹底廓清，完全是天理，才可以叫作喜怒哀樂未發(fā)之中，方為天下之大本?！?/FONT>
【解析】
陸澄打破砂鍋問到底，層層追問，猶獵犬之逐兔，毫不松口；陽明句句釋“中”理，言言開疑，似抽絲復(fù)剝繭，洞徹天機(jī)。
這段邏輯嚴(yán)密，追問緊湊，陸澄問得精彩，陽明回答得也精妙。頗有辯論會上唇槍舌劍之刺激酣暢。文義也明曉易懂，樓主也不做過多畫蛇添足之言，僅稍作點(diǎn)評。
“中”字前面已經(jīng)不止一次地多角度地談過，這次陸澄還是沖著“中”字發(fā)問，首先說明下，《傳習(xí)錄》不是陽明先生嚴(yán)密的學(xué)術(shù)著作，是師生對話和師生朋友之間論學(xué)書信集的匯編，其中所談的內(nèi)容免不了有意思重復(fù)之處。隨著我們談?wù)摰纳钊耄瑫l(fā)現(xiàn)這種講類似問題段落的出現(xiàn)頻率會依次遞增。
其次，“中”字如此被人反復(fù)提到，這說明第一，這個字很重要。第二，這個字表達(dá)的東西很難理解。按照陽明的話，我們列出如下一個等式：
中=天理(與人心的合一)=(心體)不偏不倚=(心體)宛若明鏡
在這個等式中所列出的這些項(xiàng)，沒有一個是我們前面所沒有提到過的，幾乎每個都在前面花了大力氣去探討過，這里陽明無非是做了一個總結(jié)式的工作，將前面談到的東西穿成了一條線。
但陸澄后面的提問還是稍有新意，陸澄問“若未發(fā)時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”他這個問題也是廣大心學(xué)研習(xí)者所熱切期待答案的問題。平日好色的張三來到了陽明先生面前，說：“你說我好色，我也沒有包二奶，也沒有去外面的夜店亂搞，當(dāng)前的心體就像上幼兒園時的陳冠希的一樣純潔。那么憑什么說我的心體有所偏倚了？”
陽明看了一言張三，說：“一個人有羊癲瘋，但是只是間歇性發(fā)作，不發(fā)作時和正常人是一樣的。那么能說這個人是一個健康的人嗎？”
張三無語中。
陽明這里強(qiáng)調(diào)實(shí)現(xiàn)“天下之大本”，必須將心體修到物我兩忘，純是天理，立言之高，直指陽明心學(xué)的終極目標(biāo)。外誘沒有來之前，人人都是君子，但是誰是真君子，誰是偽君子，非臨到事頭上是看不出來的。在花繁柳密之處，風(fēng)急浪高之地，大多人不是亂了性，就是失了足。用西方人的說法，只有當(dāng)潮水退去，才會發(fā)現(xiàn)到底誰在裸泳。所以，陽明說，無事時表現(xiàn)出得體“中”理，并不意味著你做的已經(jīng)足夠好，而只是真正的考驗(yàn)還未曾到來。
讀及此段，樓主也難免汗顏連連，因?yàn)檫@其中的境界，自己也無非是流于書面口頭，不曾真的達(dá)到。但道理是這樣，還不得不闡釋到這里，和大家共同作為自我激勵之用。
069
【原文】
問：“‘顏?zhàn)英贈]而圣學(xué)亡②’，此語不能無疑。”
先生曰：“見圣道之全者惟顏?zhàn)印Ｓ^喟然一嘆可見。其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。③’，是見破后如此說。博文、約禮如何是善誘人？學(xué)者須思之。道之全體，圣人亦難以語人，須是學(xué)者自修自悟。顏?zhàn)印m欲從之，末由也已’，即文王‘望道未見④’意。望道未見，乃是真見。顏?zhàn)記]，而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣?！?/SPAN>
①顏?zhàn)樱疹仯?，字子淵，亦稱顏淵，春秋時魯國人?？鬃拥茏又凶钯t者。不幸三十二歲短命死矣。
②“圣學(xué)亡”句，在《王陽明全集》的第七卷，陽明說過“顏?zhàn)記]而圣人之學(xué)亡”的話。
③博約句，出自《論語》，原文是“顏淵喟然嘆曰：‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，未由也已?！?/SPAN>
④望道未見，出自《孟子》，原文“文王視民如傷，望道而未之見?！?/SPAN>
【譯文】
有人問：“先生，您認(rèn)為‘顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡’，這句話似乎存在問題?！?/SPAN>
陽明先生說：“在孔子的眾多弟子中只有顏回窺見圣道全貌。從他那喟然一嘆中可以看出，他說‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，只有識破了圣道全貌的人方可作如是說?！┪?、約禮’為什么是善于教導(dǎo)他人呢？做學(xué)問的人須仔細(xì)考慮。道的全體，圣人也很難告訴世人它的內(nèi)涵，必須學(xué)習(xí)的人自修自悟。顏回說‘雖欲從之，末由也已’，亦即文王‘望道未見’的意思。望道而未見，才是真正的見。顏回死后，圣學(xué)之正宗就不能完全流傳下來了?！?/SPAN>
【解析】
這里必須談下中國古代的這種“圣學(xué)系于一人之存亡”的傳統(tǒng)觀念，中國一向沒有深厚的宗教傳統(tǒng)，儒學(xué)作為正統(tǒng)的官方倡導(dǎo)的學(xué)說，在很長時期彌補(bǔ)著宗教缺失帶來的精神信仰上的空白。宗教一般都會有一個高高在上的住在天國的神作為自己的崇拜偶像，基督教中就是上帝，佛教中就是釋迦摩尼。但是，儒學(xué)所標(biāo)榜的“子不言怪力亂神”的傳統(tǒng)，使得儒家思想中對現(xiàn)世的具有崇高道德修養(yǎng)的“圣人”懷有極高的期待，而且儒家思想堅(jiān)信，一代民風(fēng)的塑造，都可以通過一個“圣人”的道德教化而達(dá)到“化民成俗”的目的，就是說，通過圣人這個火種的悉心感化，他們相信“圣德”會通過一個傳給兩個，兩個傳給四個，四個傳給八個等等這樣的速度而擴(kuò)散開來。從而達(dá)到感化一代民風(fēng)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)天下大同的目的。
由于“圣人”所承擔(dān)的使命過于神圣，所以圣人產(chǎn)出量也就低的出奇，中國五千年的歷史中，稱得上“圣人”這兩個字的人，如果要把他們數(shù)完，你的十個指頭基本上都用不完。
孔子孔圣人，可以稱得上是一個最沒有爭議的大家公認(rèn)的圣人，雖然他的學(xué)說在他生前別說沒有實(shí)現(xiàn)他的天下大同的人生最高理想，甚至當(dāng)時都沒有一個國家愿意以他的思想作為教化民眾與管理國政的實(shí)踐。但是他的思想確實(shí)是彪炳史冊，光耀千古，真正做到了“百世以俟圣人而不惑”，至今依然學(xué)脈不絕。
孔子的眾多弟子中，最中意的莫過于顏回，本來指望他能在孔子百年之后，能繼承孔子的衣缽，將孔子的學(xué)說進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大，可惜的是天妒英才，顏回在三十二歲時就沒了，顏回的死對孔子的打擊是巨大的，因?yàn)轭伝厥俏ㄒ灰粋€被孔子認(rèn)為掌握了道之全體的人。顏回的英年早逝給我們以什么啟示呢？啟示就在于，人的智慧無論多么高超，如果將其放在天地自然的大背景下去審視，他依然只是一顆微不足道的棋子。天命是由兩部分組成的，一部分是人的智慧和能力所能干涉到的，這也是整個儒學(xué)思想所著力的地方，另一部分是人的智慧和能力所左右不了的，比如人的生老病死，以及難于預(yù)料的天災(zāi)加之于人的橫禍。
在這后一部分天命的巨大陰影之下的所有人類的生命，總有一種生如朝露般的悲情之感，佛家沉浸在這種悲情之中無法自拔，道家又醉心于煉丹修道祈求之中，企圖以遺世獨(dú)修的方式跳出悲情生命的牢籠。唯獨(dú)儒家，將這種悲情化為了“朝聞道，夕死可矣”的奮進(jìn)途中的背景樂，以一種“先盡人事，后信天命”的謙卑中的剛健與不屈，擔(dān)當(dāng)起指引整個人類文明發(fā)展的大中至正之任。
另一種悲情的巧合是，陽明先生也有一個可以繼承他衣缽的傳人，同樣是英年早逝，這個人就是徐愛，陽明常常把徐愛比作是自己的顏回，宿命的是，他的這個比喻好像也是遭到了天妒，徐愛三十歲就身亡。顏回和徐愛的英年早逝，無疑都是儒學(xué)發(fā)展進(jìn)程中無法彌補(bǔ)的損失。
而陽明之所以說“顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡”這樣的話，那是因?yàn)樗闹械氖W(xué)歸根結(jié)底是人學(xué)。人在學(xué)在，人去學(xué)亡。圣學(xué)不是一本學(xué)術(shù)著作，不是一項(xiàng)發(fā)明專利，也不是一種典章制度。他是人的舉手投足，是人的音容笑貌，是人的作止語默。它不是一個抽象的、形而上的理論概念，而是一個具體的、活生生的有血有肉的人。圣學(xué)即人學(xué)，人學(xué)即圣學(xué)。
儒家樹立了一個“圣學(xué)”的標(biāo)桿，提出了一個“人人皆可為堯舜”的最美好的大同世界的愿景。但是，人類幾千年的歷史證明，這種最美好的愿景終歸是愿景，從來沒有以一種盡如人意的方式實(shí)現(xiàn)過。那是不是說儒學(xué)就是一種烏托邦的學(xué)說呢？
非也！上面我們說了，天命有兩部分，一部分是人力之所及，另一部分是人力之不及。人類真實(shí)的歷史進(jìn)程，是這天命的這兩部分所激匯交錯而成的，大同世界的從未實(shí)現(xiàn)，并不是儒家學(xué)說的蒼白與無力，相反，人類發(fā)展進(jìn)程中的每一個光輝的時刻，無不都是天理與人心交融合一時的琴瑟和鳴，而人類發(fā)展進(jìn)程中的每一個黑暗時代，又無一不是人的私欲和天理背道而馳之時，大家只要用史實(shí)來印證這個結(jié)論，自然會發(fā)現(xiàn)無不吻合。
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【原文】
問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物。是如此否？”先生曰：“亦是。”
“只存得此心常在,便是學(xué)。過去未來事,思之何益?徒放此心耳!”
“言語無序,亦足以見心之不存?！?/SPAN>
【譯文】
有人問：“身的主宰是心，心的靈明是知，知的發(fā)動之處就是意，意所在之處是物。是這樣嗎？”
陽明先生說：“也是?！?/SPAN>
陽明又說：“只要存養(yǎng)好這個心（時時中于天理），就是學(xué)。過去和未來的事情，想它有什么益處？只不過白白地放逸本來的心體罷了?！?/SPAN>
陽明又說：“說話沒有條理，也足以看出是沒有存養(yǎng)本心?！?/SPAN>
施邦曜云：心之官為思。存得此心，只是思一個理也。常見在，謂動靜一貫也。過去未來事，思之何益?蓋就原靜受病處之。
東正純云：過去亦此心之過去．未來亦此心之未來。一齊貫串了。 此意在言外。學(xué)者須體會之。
【解析】
對于“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物。是如此否？”這句，陽明的回答是“亦是?！敝浴耙嗍恰笔且?yàn)樘釂栒哌@里說的“知”是心的“覺知”功能，這種具有監(jiān)察性質(zhì)的“覺知”功能，前文已經(jīng)不止一次談過，請大家回顧前文為是。
“知之發(fā)動是意，意之所著為物?！边@些表述，都沒有問題，《傳習(xí)錄》前文皆能尋到與這里相印證之處。
下面這句“只存得此心常在,便是學(xué)。過去未來事,思之何益?徒放此心耳!”說來也沒有什么新意，其中所表達(dá)的“心要專注于當(dāng)下”的觀點(diǎn)，《傳習(xí)錄》前面的段落已經(jīng)討論得很徹底了，但《傳習(xí)錄》的編撰者還將這些內(nèi)容重復(fù)的東西放到這里，難免給人以湊字?jǐn)?shù)騙稿費(fèi)的嫌疑。隨著閱讀的深入，我們會發(fā)現(xiàn)這種“注水豬肉”的情況愈來愈多，如無必要，樓主基本以一句“請參看××為是“帶過，先給各位看官言明在此。
但是要注意“途放此心耳”這句，其中的“放心”的提法是孟老夫子的原創(chuàng)，指人的“放逸之心”，這和我們現(xiàn)代常說的“請您放心”中的“放心”的含義完全不同，需要特加留意。這種“放逸之心”前文的一個比喻是“心如平原走馬”，大家可以自行體悟這種境況。陽明認(rèn)為人心跑到過去或者未來都只是放縱了心這匹野馬，馬要存養(yǎng)在欄中，才能致其力于有意義的地方。這個有意義的地方陽明認(rèn)為就是“當(dāng)下的天理”，也就是程頤說的“心要在腔子里”的意思。
這種尤其注重“當(dāng)下的天理”的特色，正是陽明心學(xué)最大的“務(wù)實(shí)”的特色，《國際歌》中的歌詞是“從來就沒有什么救世主也不靠神仙皇帝要創(chuàng)造人類的幸福全靠我們自己?！?如果換成陽明來唱，他一定會這樣來唱“從來就沒有什么過去也不要靠將來，要創(chuàng)造人類的幸福全靠我們當(dāng)下的良知?！?B>不信天，不信地，不信鬼，不信神，依靠的只有當(dāng)下的自己內(nèi)心的良知，這正是儒家那種自強(qiáng)不息自助者天助精神的具體表露。
“說話沒有條理，也足以看出是沒有存養(yǎng)本心?！边@句是陽明針對人的言談而談的，言為心聲，說出的話沒有次序，沒有條理，正是內(nèi)心沒有存養(yǎng)好天理的表現(xiàn)。所以在現(xiàn)實(shí)生活中，通過觀察一個人說話是否“在理”就可以判斷出他（她）的心這匹野馬，到底是放逸在田野之外還是存養(yǎng)在欄中。
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