道家思想與魏晉風(fēng)度

摘自《中國古典建筑思想四論》（復(fù)旦大學(xué)出版社，2012年）第三章

陳徽（同濟人文學(xué)院教授，古典書院教師）

欲明士人園林何以發(fā)軔于魏晉之世，則需明彼時的士風(fēng)習(xí)氣，即魏晉風(fēng)度。魏晉風(fēng)度展現(xiàn)了魏晉士人迥異于往世的生存態(tài)度和精神趣味，其起興既不脫于當(dāng)時的社會政治現(xiàn)實，亦深切于時人對于道家思想特別是莊子思想的新解讀。因此，論及道家思想與士人園林的關(guān)系，則不能不明道家思想與魏晉風(fēng)度的關(guān)系，以及魏晉風(fēng)度之于古典園林發(fā)展的影響。

魏晉風(fēng)度是對魏晉士人言行風(fēng)范與精神氣質(zhì)的集中概括，主要表現(xiàn)為言語上的清談和行為上的曠達。

首先，關(guān)于清談。魏晉士人好言本末、有無、性命等抽象玄理，因其所論脫俗而玄遠(yuǎn)，語言亦清虛玄妙，此種言論遂被稱為清談。對于這種清談之風(fēng)，陳寅恪曰：

魏晉清談可分前后兩期。魏末晉初時代為清談的前期。此時期的清談為當(dāng)時政治上的實際問題，與其時士大夫的出處進退關(guān)系至為密切。換言之，此時期的清談，是士大夫籍以表示本人態(tài)度及辯護自身立場的東西。東晉一朝為清談后期。清談至東晉只為口中或紙上的玄言，已失去政治上的實際性質(zhì)，僅止作為名士身份的裝飾品。[1]

其實，前期的清談已經(jīng)表現(xiàn)出后期“只為口中或紙上的玄言”的特征，并成為名士身份的裝飾品了。比如王衍，《晉書·王衍傳》說他：

妙善玄言，唯談《老》、《莊》為事。每捉玉柄麈尾，與手同色。義理有所不安，隨即改更，世號“口中雌黃”。朝野翕然，謂之“一世龍門”矣。累居顯職，后進之士，莫不景慕放效。選舉登朝，皆以為稱首。矜高浮誕，遂成風(fēng)俗焉。

清談主要是為了解決儒家名教與道家自然的關(guān)系問題，其表面上的談玄說理蘊含著深層的倫理政治訴求：尊名教（儒）抑或是任自然（道），展現(xiàn)了兩種不同的政治態(tài)度與生存取向。當(dāng)時的清談主要分為三派，在思想進路上也大體分為三個階段：一是以魏末的王弼、何晏為代表，首發(fā)“正始玄風(fēng)”，開啟了魏晉清談的序幕；二是以“竹林七賢”為代表，除了清談，更以“曠達之行”而聞名；三是以向秀、郭象的《莊子注》為代表，以安于其分的逍遙之說彌合名教、自然之裂。根據(jù)它們對于名教的態(tài)度不同，湯用彤又合三派為兩派：一曰溫和派，一曰激烈派。溫和派以王弼、何晏為代表，他們“雖不怎樣特別看重‘名教’，但也并不公開主張廢棄‘禮法’”；激烈派“則徹底反對‘名教’，思想比較顯得浪漫的色彩……其立言行事像阮籍、嵇康等人為好例”[2]。至于向、郭，“他們的思想，實是上承王（弼）何（晏）等人‘溫和派’的態(tài)度，不過理論的體系上王、何‘貴無’，向、郭‘崇有’，形上學(xué)的根據(jù)方面有些兩樣罷了?！瓘母旧先フ{(diào)和孔老（或儒道）兩家的沖突，即是進行取消‘自然’和‘名教’的對立”[3]。

竹林七賢圖

其次，關(guān)于曠達。現(xiàn)實中，魏晉士人也追求一種率真不羈、遺形放誕之行，以協(xié)其玄虛之理與清虛之言，此即為曠達。曠達反映了魏晉士人追求自由、伸張個性的生命態(tài)度。同時，與清談可以博得名士美名一樣，曠達也是名士之行的主要象征。士子各行其曠達，一時風(fēng)靡。其中，自然也摻雜了假名士或附庸風(fēng)雅者的虛偽之行。

以曠達而顯名于后世者，最著名的當(dāng)屬“竹林七賢”了。然“竹林七賢”非為事實，乃系后人附會。陳寅恪指出：

“竹林七賢”是先有“七賢”而后有“竹林”?！捌哔t”所取為《論語》“作者七人”的事數(shù)，意義與東漢末“三君”、“八俊”等名稱相同，即為標(biāo)榜之義。西晉末年，僧徒比附內(nèi)典、外書的“格義”風(fēng)氣盛行，東晉之初，乃取天竺“竹林”之名，加于“七賢”之上，成為“竹林七賢”?！爸窳帧眲t非地名，亦非真有什么“竹林”。[4]

對于所謂“七賢”，陳氏又將他們分成三類，謂：“‘竹林七賢’以嵇康、阮籍、山濤為領(lǐng)袖，向秀、劉伶次之，王戎、阮咸為附屬。王戎從弟衍本不預(yù)七賢之?dāng)?shù)，但也是氣類相同的人物，可以合并討論。”[5]在后人眼中，“七賢”及其附庸阮咸、王衍等人當(dāng)皆為高潔不羈之士，其種種怪誕之行亦當(dāng)屬真曠達?？上В@只是假象。上述諸人中，算得上真曠達的，唯有嵇康、阮籍、劉伶、阮咸幾人。比如阮籍，他擅以青白眼視人：對其所好者待以青眼，反之則視之以白眼。他常“率意獨駕，不由徑路，車跡所窮，則痛哭而還”（《晉書·阮籍傳》）。阮籍本來是有濟世之志的，然時世險惡，名士少得善終，為避禍全身，“籍由是不與世事，遂酣飲為?！保ā稌x書·阮籍傳》）。又如劉伶，其“放情肆志，常以細(xì)宇宙齊萬物為心?！３寺管嚕瑪y一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰‘死便埋我’，其遺形骸如此”（《晉書·劉伶?zhèn)鳌罚Ｖ劣陲?，諸如鍛鐵、服食、撫琴、詠詩、訪隱者、游山澤、觀魚鳥等，皆可使其“自足于懷”、“心甚樂之”（《晉書·嵇康傳》）。只因他剛腸疾惡、鋒芒畢露、不屈權(quán)貴，而終為司馬氏所害。

竹林七賢圖

“七賢”中的山濤與向秀后皆應(yīng)征為官。山濤位至公卿，深為司馬氏所重。向秀應(yīng)征后面對司馬昭的羞辱，則盡顯曲阿諂媚之態(tài)：“康既被誅，秀應(yīng)本郡計入洛，文王問曰：‘聞有箕山之志，何以在此？’秀曰：‘以為巢許狷介之士，未達堯心，豈足多慕?！凵鯋偂！保ā稌x書·向秀傳》）至于王戎和王衍之徒，則純粹為奸吝小人，空負(fù)名士或“七賢”美名。比如王衍，“雖居宰輔之重，不以經(jīng)國為念，而思自全之計”（《晉書·王戎傳·附王衍傳》）。王戎的行為則更是令人不齒，對于其惡行，《晉書·王戎傳》載曰：

以王政將圮，茍媚取容，屬愍懷太子廢，竟無一言匡諫?！詴x室方亂，慕蘧伯玉之為人，與時舒卷，無謇諤之節(jié)。自經(jīng)典選，未嘗進寒素，退虛名，但與時浮沈，戶調(diào)門選而已。尋拜司徒，雖位總鼎司，而委事僚采。……性好興利，廣收八方園田水碓，周遍天下。積實聚錢，不知紀(jì)極，每自執(zhí)牙籌，晝夜算計，恒若不足。而又儉嗇，不自奉養(yǎng)，天下人謂之膏肓之疾。女適裴頠，貸錢數(shù)萬，久而未還。女后歸寧，戎色不悅，女遽還直，然后乃歡。從子將婚，戎遣其一單衣，婚訖而更責(zé)取。家有好李，常出貨之，恐人得種，恒鉆其核。以此獲譏于世。

戎、衍二人還心胸褊狹，為泄一己之憤而毀譽賢良，《晉書·羊祜傳》記其敗行云：“（羊）祜貞愨無私，疾惡邪佞，旬勖、馮紞之徒甚忌之。從甥王衍嘗詣祜陳事，辭甚俊辨，祜不然之，衍拂衣而起。祜顧謂賓客曰：‘王夷甫方以盛名處大位，然敗俗傷化，必此人也?！疥U之役，祜以軍法將斬王戎，故戎、衍并憾之，每言論多毀祜。時人為之語曰：‘二王當(dāng)國，羊公無德。’”

魏晉風(fēng)度的產(chǎn)生有著深刻的現(xiàn)實與思想原因。當(dāng)時之世，社會動蕩、政治險惡，士人的生存處境極為惡劣：“屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者?！保ā稌x書·阮籍傳》）如何排遣孤悶、明哲保身，便深為士子心之所系。清談玄理而無著于世事、行為放誕而不屑于實際，既能使士人遠(yuǎn)離是非，亦可減免時君的猜忌。一時間，士人互相標(biāo)榜，趨之若鶩。雖然不乏虛偽或做作，表現(xiàn)為清談、曠達的魏晉風(fēng)度確實成了雅致與脫俗的象征。從思想層面看，自三國迄于兩晉，儒學(xué)的地位總體上是不斷提升的。結(jié)果，一方面，儒學(xué)與豪族漸趨合一，豪族政治附麗了名教的外衣。陳寅恪云：“魏晉統(tǒng)治者的社會階級是不同的。不同處在于：河內(nèi)司馬氏為地方上的豪族，儒家的信徒；魏皇室譙縣曹氏則出身于非儒家的寒族。魏晉的興亡遞嬗，不是司馬氏、曹兩姓的勝敗問題，而是儒家豪族與非儒家的庶族的勝敗問題。”[6]另一方面，處于統(tǒng)治地位的儒學(xué)也漸趨工具化，其名教觀念也日益束縛了人們的生命?？咕苊淌`、抵制政治專制、追求個性解放與精神自由，便成為魏晉士人（真名士）的自覺追求。

為此，魏晉士人遂對論理較具抽象意味的《老》、《莊》、《易》產(chǎn)生了濃厚的興趣，且謂之曰“三玄”，藉以對抗名教之縛。對于這種思想狀況，《晉書》中多有記述。今摭采數(shù)條，以為證信焉，曰：

（裴楷）明悟有識量，弱冠知名；尤精《老》、《易》，少與王戎齊名。（《裴秀傳》）

魏正始中，何晏、王弼等祖述《老》、《莊》……衍甚重之。（《王衍傳》）

籍容貌瑰杰，志氣宏放，傲然獨得，任性不羈……博覽群書，尤好《老》《莊》。（《阮籍傳》）

修（按：阮籍從子）……好《易》、《老》，善清言。（《阮籍傳·附阮修傳》）

（嵇康）《與山巨源絕交書》云：“老子、莊周，吾之師也……吾每讀《尚子平》、《臺孝威傳》，慨然慕之，想其為人?！肿x《老》、《莊》，重增其放，故使榮進之心日頹，任意之情轉(zhuǎn)篤?！保ā讹祩鳌罚?/p>

（謝鯤）通簡有高識，不修威儀，好《老》、《易》。（《謝鯤傳》）

子敳……嘗讀《老》、《莊》，曰：“正與人意闇同”。豫州牧長史河南郭象善《老》、《莊》，時人以為王弼之亞。（《庾峻傳》）

竹林七賢圖

“三玄”中，《莊子》因其逍遙自在之說多協(xié)于清談、曠達之趣，故尤為士人所好。從兩漢至魏晉，莊子在思想史中的地位“升格”顯著。有學(xué)者嘗從“黃老”向“老莊”至“莊老”之稱的轉(zhuǎn)變考察了這一現(xiàn)象，曰：“比如同樣是說道家，兩漢之世多用‘黃老’一詞，到了魏晉之際‘黃老’一詞就很少有人再用了，而代之以‘老莊’一詞?！锨f’并稱實始于兩漢，在東漢中后期已多有應(yīng)用……而在魏晉時期指稱道家的，除了我們熟知的‘老莊’一詞外，尚有另一個通行的詞‘老莊’。尤其是在西晉之后‘莊老’一詞在文獻中出現(xiàn)的頻率更高。……‘莊老’一詞的出現(xiàn)實際上意味著魏晉玄學(xué)思潮從以‘老學(xué)’為中心向以‘莊學(xué)’為中心的轉(zhuǎn)移，是思想史上的大變化?！盵7]與這種思潮中心的轉(zhuǎn)移相應(yīng)的是，自漢至魏，注《老》者（按：如河上公、嚴(yán)遵、王弼等）盛而注《莊》者罕聞；西晉以后，則注《莊》者盛而注《老》者鮮見。西晉注《莊》堪言風(fēng)起，著名者有崔譔、司馬彪、李頤、孟氏、向秀、郭象等，而尤以向、郭之注為最，今本《莊子》即是出自郭象的刪定?！稌x書》嘗載向、郭注《莊子》之事云：

（向秀）雅好老莊之學(xué)。莊周著內(nèi)外數(shù)十篇，歷世才士雖有觀者，莫適論其旨統(tǒng)也，秀乃為之隱解，發(fā)明奇趣，振起玄風(fēng)，讀之者超然心悟，莫不自足一時也?；莸壑?，郭象又述而廣之，儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉。（《向秀傳》）

老、莊思想所展現(xiàn)的無為自然、逍遙自在的精神趣味，皆令或苦悶、或彷徨、或閑適樂道、或狂放不羈、或追新逐奇、或附庸風(fēng)雅的魏晉士人心馳神往、激動不已，大大促進了他們的精神解放與個性張揚，催生了所謂的魏晉風(fēng)度。一些真名士也的確表現(xiàn)出清風(fēng)道骨、不落塵世的翩翩風(fēng)采，其言其行常致后世追慕、引人遐思。然而，正是在對老、莊思想的解讀中，曲說也產(chǎn)生了。老子說自然、莊子道逍遙，一個強調(diào)樸素與虛靜，一個推崇游心萬物和曠達不羈，并不認(rèn)為自然就是為所欲為、逍遙便是縱情肆欲。相反，老子云“少思寡欲”（《老子·十九章》），莊子曰“其嗜欲深者，其天機淺”（《大宗師》），皆以節(jié)制情欲作為體道或悟道的前提。一些士人卻有意無意地誤讀老、莊之說，如在疏解《逍遙游》篇時，郭象無視莊子的“小大之辯”，抹去鵬之圖南與蜩鳩槍枋的寓意之別，強以“自足其性”解逍遙，認(rèn)為萬物各有其性，倘能率性而為，自足于己，即達逍遙，其曰：“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！盵8]郭象此說在當(dāng)時影響極大，兩晉世人多有宗之[9]。由“足性說”必然會引出“任性說”，故郭象又曰：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”[10]“任性說”一出，便為那種縱情肆欲、為所欲為之行提供了借口。魏晉士人也多有以發(fā)泄情欲來標(biāo)榜自然、以荒淫放蕩來充作曠達、以口談浮虛來炫耀雅致者，荒誕邪妄之行一時風(fēng)靡，而尤以兩晉為盛。譬如周顗，《世說新語》說他“風(fēng)德雅重”[11]，似乎是個端正厚重之人。然就是此人，卻“與親友言戲穢雜無檢點”，劉孝標(biāo)引《晉紀(jì)》記其行曰：“王導(dǎo)與周顗及朝士詣尚書紀(jì)瞻觀伎。瞻有愛妾能為新聲，顗于眾中欲通其妾，露其丑穢，顏無怍色?！盵12]至于王澄、胡毋輔之之流，為求任放竟至于裸裎。又如胡氏之子胡毋謙之，盡管才學(xué)遜于乃父，其狂傲放縱較之后者卻有過之而無不及，《晉書·胡毋輔之傳》記其行云：

謙之字子光。才學(xué)不及父，而傲縱過之。至酣醉，常呼其父字。輔之亦不以為意，談?wù)咭詾榭?。輔之正酣飲，謙之窺而厲聲曰：“彥國年老，不得為爾！將令我尻背東壁。”輔之歡笑，呼入與共飲。其所為如此。

這些假名士的放蕩或頹廢之行不僅不屬于魏晉風(fēng)度，反而還污壞了其美名。對此，時人已痛疾其妄。裴頠一針見血地指出：假名士之所謂曠達，不過是“人情所殉，篤夫名利”而已（《晉書·裴秀傳·附裴頠》）。其后，著名的隱者戴逵亦辟之云：

若元康[13]之人，可謂好遁跡而不求其本，故有捐本徇末之弊，舍實逐聲之行，是猶美西施而學(xué)其顰眉，慕有道而折其巾角，所以為慕者，非其所以為美，徒貴貌似而已矣?！枢l(xiāng)原似中和，所以亂德；放者似達，所以亂道。然竹林之為放，有疾而為顰者也；元康之為放，無德而折巾者也?？蔁o察乎！（《晉書·戴逵傳》）

竹林七賢圖

[1]萬繩楠整理：《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，貴州人民出版社，2007年，第40－42頁。

[2]湯用彤著：《魏晉玄學(xué)論稿》，上海古籍出版社，2001年，第117頁。

[3]湯用彤著：《魏晉玄學(xué)論稿》，第117－118頁。

[4]萬繩楠整理：《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，第43頁。

[5]萬繩楠整理：《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，第45頁。

[6]萬繩楠整理：《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》，第2頁。陳氏又云：“綜上所述，可知魏晉統(tǒng)治者分屬于兩個不同的階級。魏統(tǒng)治者的社會階級為寒族，非儒家。與之相同的是蜀國的統(tǒng)治者的社會階級。晉統(tǒng)治者的社會階級為服膺于儒教的豪族，與之相同的是東漢、孫吳統(tǒng)治者的社會階級。另有袁紹。東漢、袁紹、孫吳、西晉統(tǒng)治者的社會階級是相承的。魏、蜀的出現(xiàn)與滅亡，反映了豪族儒們統(tǒng)治的動搖與穩(wěn)定?！保ㄍ蠒?，第25－26頁）

[7]馬鵬翔：《“莊老”與“老莊”考辨》，《中國人民大學(xué)復(fù)印報刊資料·中國哲學(xué)》2008年第4期，第15頁。

[8]郭慶藩撰：《莊子集釋》，中華書局，2004年，第9頁。

[9]以“足于其性”解逍遙是兩晉士人的普遍觀念，郭說（或曰向、郭義）為其代表。其后，支道林以新理辟之，郭說的影響才漸消。對此，劉義慶曰：“《莊子·逍遙篇》，舊是難處；諸名賢所可鉆味，而不能拔理于郭、向之外。支道林在白馬寺中，將馮太常共語，因及《逍遙》。支卓然標(biāo)新理于二家之表，立異議于眾賢之外，皆是諸名賢尋味之所不得，后遂用支理?！保ㄞD(zhuǎn)引自郭慶藩撰《莊子集釋》，第1頁）

[11]參見張萬起、劉尚慈譯注：《世說新語》，中華書局，1998年，第735頁。

[12]張萬起、劉尚慈譯注：《世說新語》，第734頁。

[13]按：元康為晉惠帝的第三個年號，當(dāng)291－299年。

古典書院公益發(fā)展微店由學(xué)員自發(fā)組織，公開透明管理，義賣書院師生義捐物品，所得善款用于公益課程、會講及非盈利性學(xué)術(shù)出版，謝謝支持！請點擊左下角“閱讀原文”鏈接，進入公益發(fā)展微店。

封面圖片：竹林七賢（來源于網(wǎng)絡(luò)）