文/鬼谷信

天變不足懼,人言不足恤,祖宗之法不足守——王安石。

壹

在《水滸傳》里，智多星吳用用三寸不爛之舌游說盧俊義入伙，盧俊義仍然搖擺不定之時，吳用直接下絆子，寫了一首“蘆花叢里一扁舟，俊杰俄從此地游。義士若能知此理，反躬逃難可無憂”的反詩，硬是將盧俊義逼上了梁山。

堂堂的“河北三家，玉麒麟”盧員外居然是被人算計了才被迫落草的。對于吳用的做法，有兩種說法，其一智多星，智慧超群，其二無用，算計非君子。

一個謀略往往會有兩種說法，一種是道德上，一種是結(jié)果上。很顯然吳用這個智多星更多的是從結(jié)果上算無遺策上得來的，有時候其實是違背道德的。

這個困擾其實鬼谷子也有。不乏有人對鬼谷子縱橫家橫加指責(zé)，比如：

有傳言說“鬼谷子學(xué)而不用，必遭橫禍。你瞧蘇秦、主父偃、酈食其都沒好下場吧，說的很有道理?！?/span>

其實縱橫家們的身份除了外交家，其實還是政治家。

而政治是生產(chǎn)關(guān)系的表達，本質(zhì)是不同的利益集團為了利益而進行的妥協(xié)、斗爭情況。他們沒有善終其實是因為某一個利益集團在利益斗爭中失敗了的結(jié)果。

比如蘇秦與六國集團的利益爭奪，比如主父偃與韓信的利益爭奪，比如酈食其與藩王們的利益爭奪。

其實就是分贓不均。

貳

縱橫家的本質(zhì)是通過如政治、外交、戰(zhàn)爭、經(jīng)濟而實現(xiàn)的政治目的的派別。縱橫家的本質(zhì)是商人，對于商人而言沒有永遠的朋友也沒有永遠的敵人。既然有買賣就肯定有殺害。可以參考國內(nèi)近些年如火如荼的并購合并的案例。

所以哪里是什么宿命論，本質(zhì)是就是斗爭處于劣勢，失去利益的結(jié)果。

正因為是斗爭，縱橫家的思想有一定的獨特性，因為縱橫家是通過手段，或者說入世智慧而改變事物的，有言可證：

捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。

開放和封閉都是為了使事物陰陽對立的各方面發(fā)生變化，一年四季始行、終結(jié)促使萬物發(fā)生變化。

這句話與其他諸子百家有著根本不同，我們可以從縱橫家的語錄上看出：

張儀：視吾舌尚在不？

主父偃：大丈夫生不食五鼎,死亦五鼎烹。

由此可見，縱橫家們是遵循開閉的規(guī)律，通過游說的手段實現(xiàn)理想抱負(fù)。也就是三寸不爛之舌。而縱橫家們堅信的座右銘是：

我命由我不由天！

這也就不難理解，我們在歷史課本上說的“順應(yīng)歷史前進的腳步”，張儀很顯然是站對了隊伍，符合歷史規(guī)律。但奇妙的是，通過結(jié)果我們可以知道蘇秦其實是違背歷史規(guī)律的。張儀是促進天下統(tǒng)一，而蘇秦卻是在促進分裂。

一橫一縱的對立很值得我們品讀深思。

這也就解答了前文的疑惑：合縱連橫只是政治外交手段，無其他。如果硬要強加道德因素很顯然“道德只適合自律”。

叁

那為什么鬼谷子會存在如此大的爭議呢？

主要原因是其思想核心是為了促進協(xié)作而存在的。我們都希望我們的朋友是君子，是善人，我們都希望我們生活在一個和諧的世界里，而非爾虞我詐的利益爭斗。但現(xiàn)實怎么樣，不言自明。

正如其所言：賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔。

這句話說出了很多無奈，人是不一樣的，從本源上講人的品性、智商、道德根本就是不同的，所以鬼谷先生開出了自己的藥方：

對不同的人用不同的方法，因人而異。

這與“因材施教”是相同的，卻又是不同的，因為鬼谷子的方法是：

對賢良要尊重他，對不肖輕視他，對智者要誠心，對勇者要讓他出力，對膽怯者要恐嚇，最終與其結(jié)交，合縱連橫，為我所用。

而孔子的是因材施教就讓所有人做君子，做有道德的君子。

正因為如此，我們推演到最后得知：縱橫家謀略其實都是通過攻擊人性的弱點得以結(jié)交，而進行協(xié)作的謀略。歸根結(jié)底鬼谷子是研究人的智慧。

這也就不難知道為什么在開篇鬼谷子會說：

圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。

若是別家學(xué)說肯定是在開頭引出圣人、三皇五帝的故事，而鬼谷子卻說要去揣摩人心，也就不難被人誤解幾千年了，因為這有悖中國傳統(tǒng)的道德觀。

但是連小伙伴是什么樣的秉性都不知道，又如何去協(xié)作呢？所以謀略與道德必然是相悖的。實際上后世儒家門徒也并沒有說到做到，比如被賜謚號“文正”的李東陽就說過：捭闔張弛，惟其所命，其變不已極乎？

由此可見捭闔開閉在謀略變化中的重要性。

肆

那么如何解決縱橫家們的道德問題呢？

首先我們知道縱橫術(shù)被世人所詬病的陰謀詭計，算計人心的最終目的是為了協(xié)作。其核心是通過研究不同的人的屬性，而加以利用的方法。但如何不是為協(xié)作，就真的是如宋濂說的：

鬼谷子小夫蛇鼠之智，家用之則家亡，國用之則國僨，天下用之則失天下。學(xué)士大夫宜唾去不道。高氏獨謂其得于《易》闔辟翕張之外，不亦過許矣哉！

其實不同的人站在不同的角度上的看法是不同的。宋濂說的這段話，恰巧是高似孫說的：

戰(zhàn)國之事危矣！士有挾雋異豪偉之氣，求聘乎用，其應(yīng)對酬酢，變詐激昂，以自放于文章，見于頓挫險怪、離合揣摩者，其辭又極矣。

《鬼谷子》書，其智謀，其術(shù)數(shù)，其變譎，其辭談，蓋出于戰(zhàn)國諸人之表。夫一辟一闔，《易》之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術(shù)，往往有得于闔辟翕張之外，神而明之，益至于自放潰而不可御。鬼谷盡得而泄之，其亦一代之雄乎！

這就很奇怪了，為什么不同的人對鬼谷子的評價截然不同呢？有人說鬼谷子是小人，而有人說鬼谷子是英雄。

說的都對，只不過宋濂是從倫理道德上說的，而高似孫是從結(jié)果上說的。

兩個都是道德區(qū)別是，一個是倫理的道德，一個是無為的道德。無為的解釋是：

道：虛無無形，無為謂之道。大道可安而不可說。

德：化育萬物，舍之謂之德。得也者，其謂所得以然也。

既然對于道都是不可說的，所以區(qū)別就在于德，宋濂的德偏向于品德，而鬼谷子的德是“得”，獲得。

所以圣人之在天下也，自古至今，其道一也。只不過有人得到了名譽，成了萬世師表，有人得了利益，縱橫江湖。

各取所需，各取所得而已。

同樣是修煉，有人修煉的是道德，成為高尚的人，有人修煉的是謀略，成為手藝人。

所以，單純道德批判，本質(zhì)是沒有意義的事情。

心存大善，不拘小節(jié)。有時候用手段實現(xiàn)了目的，只要初心是善的，又怕什么人論說是非呢？

就如王陽明說的：

圣人之言不得于心處，亦何嘗茍從？

同理，陰謀陽謀，如若得心處，又如何不可？