知的極致

——《逍遙游》試講（一）

述者芃瀾

講《莊子》是一件困難的事情。對(duì)于述者來(lái)說(shuō)，更好的方式，就是原文轉(zhuǎn)述?？伤麄円欢ㄒ屛抑v，那么就試著講一講。這時(shí)，便會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論對(duì)于講者（莊子稱為言者），還是聽(tīng)者，最大的障礙不是別的，而是我們的思維模式，干脆來(lái)說(shuō)，就是我們自身的語(yǔ)言。它不足以幫助我們?nèi)鬟f，從《莊子》中所感受到的，或者我們感受到的思想。但你無(wú)論如何讓我講，那么我就學(xué)學(xué)莊子，姑妄講講，你也姑妄聽(tīng)聽(tīng)。誰(shuí)若當(dāng)真，誰(shuí)就輸了。

姑妄講的方式是直接告訴你。而不曲折證明，證明是聽(tīng)者的事，不是講者的事。這是莊子選擇的表述方式，也是我此時(shí)，不得不選用的方式，沒(méi)有更好的了。

所以我直接告訴你：

一、《莊子》內(nèi)七篇講的不過(guò)是“知”

    大抵我們很少細(xì)思我們的認(rèn)識(shí)（知）是怎么形成的這件事。

    可是這的確是一件非常非常重要的事情。

    中國(guó)古人把它叫“知”。對(duì)于“知”的探討是構(gòu)成古代（先秦）思想的非常重要的部分。（關(guān)于這部分內(nèi)容的說(shuō)明留著以后有時(shí)間，慢慢來(lái)說(shuō)。）

    《莊子》內(nèi)七篇主要談?wù)摰氖?/span>“知”的問(wèn)題。但莊子講理的方式很有趣，他反對(duì)運(yùn)用概念和推理的方式，而是主張用直接感知的方式的來(lái)探討“知”這個(gè)話題。

    其實(shí)，這是非常智慧的，為什么？

我們讀完“內(nèi)七篇”就知道了?；蛘咧v完了，也許可以再回頭來(lái)說(shuō)說(shuō)這件事，為了更好的完成我們要講講《莊子》這件事，我們暫且放棄，這個(gè)話題。只是這樣明白的告訴您，

《莊子》內(nèi)七篇講的不過(guò)是“知”。

二、《逍遙游》上篇：你可憐的知——論知的有限性

      《逍遙游》究竟在說(shuō)什么？

       不同的人會(huì)有不同的答案。

       但所有的答案都無(wú)法否認(rèn)，莊子所描繪的大魚(yú)飛往南冥這件事，是超越人們的認(rèn)知的。

       一條巨大的魚(yú)，變成巨大的鳥(niǎo)，然后飛行，從北冥到南冥。

       冥，縱造字上，就可以看到是從日，從六。六是陰數(shù)，卦象有六爻，便是一個(gè)輪回。我們不是說(shuō)“六道輪回”嗎？冥是幽冥，是生命結(jié)束后的另一個(gè)世界，當(dāng)然也是生命下一個(gè)循環(huán)的開(kāi)始。所以“冥”本身便在人的生命經(jīng)驗(yàn)之外，也在人類認(rèn)知之外，即未知。

       北冥到南冥，實(shí)際上就是從一個(gè)未知到另一個(gè)未知。而這條魚(yú)、這只鳥(niǎo)也都巨大到超越了人們的一般認(rèn)知（常識(shí)）。

       莊子一開(kāi)口便講了這個(gè)超出人們常識(shí)的事，那么這個(gè)事是真是假？

       莊子沒(méi)有評(píng)述，而是舉了《齊諧》的書(shū)來(lái)證其事。

那意思是書(shū)里都說(shuō)了還不是真的嗎？

那么我們?nèi)滩蛔∫獑?wèn)：書(shū)里說(shuō)了的，真的嗎？事實(shí)上，人們的“知”很多就來(lái)源于書(shū)，人也很容易把書(shū)里說(shuō)的認(rèn)為是所謂真的。我們不是常常這樣來(lái)證明自己的知的確實(shí)嗎？引述某某書(shū)里所講的。

       我們緊接著要問(wèn)：書(shū)有可信和不可信嗎？

       當(dāng)然有可信的書(shū)，也有不可信的書(shū)。

       但是，不可信的書(shū)里說(shuō)的，便一定不可信嗎？

       比如《齊諧》。這個(gè)書(shū)是真的嗎？稱為“諧”的便是荒誕的嗎？

       莊子的方法是不評(píng)述。 他只是照直這么講了那樣超出人們認(rèn)知的話，而且舉了《齊諧》再講了一次。

這樣的說(shuō)明方式，只不過(guò)在不斷挑戰(zhàn)我們的所謂“知”的底線。在我們還沒(méi)有能夠完全想明白的時(shí)候，我們已經(jīng)聽(tīng)到了，也仿佛看到了這樣的情景：

       有一條魚(yú)，生活在未知的北冥，大到超乎人們的想象，然后變化為鳥(niǎo)，也大得超乎了人們的想象，它起而飛行，擊水三千里，然后沖上九萬(wàn)里的云霄，飛往未知的南溟。

        這本身都超越了我們常識(shí)。

今天有一些主義的主張者，最喜歡拿常識(shí)來(lái)說(shuō)事，拿常識(shí)來(lái)反對(duì)未知。不是嗎？

 但是，超越常識(shí)，超越認(rèn)知，便不存在嗎？便不可能嗎？

        莊子告訴我們，這一點(diǎn)都不重要。

        重要的是，只有這樣的超越我們常識(shí)，超越我們認(rèn)知的話（不確定的存在），才具有使我們省察到自身認(rèn)識(shí)（我們每一個(gè)人的知）的邊界的力量。也從而才會(huì)觀察到，原來(lái)我們的“知”是有限的。

    三、眼見(jiàn)未必為實(shí)

       對(duì)于知的邊界，除了借助超越常識(shí)的沒(méi)邊的話，（在后文莊子還借用肩吾的嘴巴，說(shuō)這些話是“大而無(wú)當(dāng)，往而不返”，“大有徑庭，不近人情”，令人驚怖其言，“猶河漢而無(wú)極也”。）來(lái)挑戰(zhàn)之外，讓我們直觀地察覺(jué)之外，還可以借助推演來(lái)理解。

      于是，莊子有了下面的鋪陳。

      知與視覺(jué)觀察角度有著的密切的關(guān)系。

      大鵬在九萬(wàn)里高空看我們所熟悉的大地，由于視角的變化，就如同我們從地面仰望蒼穹，所看到的不過(guò)是“萬(wàn)物相吹以息”。于是野馬與塵埃是一樣的，只要我們改變自己的觀察的角度，我們習(xí)以為常的“知”被改變了，而這種改變是一種合理地推理下的。

       隨著視野地不斷拉遠(yuǎn)，萬(wàn)物終將喪失了本身的大小。

       觀察——知——與時(shí)空有著特殊的關(guān)聯(lián)，當(dāng)時(shí)空足夠寥闊，則知將超越極限，這就是所謂“至知之境”，是一種站在地面看蒼穹的體驗(yàn)，一片莽蒼蒼，萬(wàn)物沒(méi)有了大小，也沒(méi)有了分別。

        于是我們可覺(jué)察：

        我們的“知”是屬于所謂意識(shí)層面的。

        萬(wàn)物是我們存在的外部世界。

        但萬(wàn)物，需要被我們認(rèn)識(shí)。

        而我們對(duì)于萬(wàn)物的知，也同樣是有限的。

        眼見(jiàn)未必為實(shí)。

        我們眼見(jiàn)的，只是物的某一面，而非全部。

        因?yàn)槲覀兯^的眼見(jiàn)，在不同條件下的所見(jiàn)卻可能大相徑庭。

四、知的能力

       人當(dāng)然具備知的能力，這是一切知的可能的前提。但能力有大有小，不同能力下的知是不一樣的。

        鯤鵬能夠獲得超出我們一般經(jīng)驗(yàn)的“至知”，是因?yàn)樗邆溆谐綐O限的力量。

        如何知道這一點(diǎn)？

        水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。

        比如：坳堂杯水。

        坳堂杯水，則芥為舟，杯則膠。

        鯤鵬能上飛九萬(wàn)里，是因?yàn)槠浞e風(fēng)也厚。

        小小蟲(chóng)兒——知了和學(xué)鳩嘲笑鯤鵬，是因?yàn)樗鼈儗?duì)于飛翔的經(jīng)驗(yàn)，不過(guò)是自己竭力所達(dá)到的極限罷了。用自己的實(shí)踐去檢驗(yàn)真理，并嘲笑自己實(shí)踐達(dá)不到的境界都是虛假的，這不正是問(wèn)題的所在嗎？所以說(shuō)“小知不及大知，小年不及大年”。連晦朔都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的朝菌，又怎么能夠了解五百歲為春，五百歲為秋的冥靈的世界，而冥靈卻永遠(yuǎn)無(wú)法知道八千歲為春，八千歲為秋的大椿的一年。人類標(biāo)榜的生命極致是彭祖的長(zhǎng)壽，即便是彭祖的長(zhǎng)壽，又能積累多豐富的經(jīng)驗(yàn)?zāi)?？因此，能力的有限，也正是人類知的有限的前提。這是人類知的可悲宿命！