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徐無(wú)鬼下 莊子送葬，過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端(1)，若蠅翼，使匠石斲之(2)。匠石運(yùn)斤成風(fēng)(3)，聽而斲之(4)，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容(5)。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之?！呈唬骸紕t嘗能斲之。雖然，臣之質(zhì)死久矣(6)?！苑蜃又酪?7)，吾無(wú)以為質(zhì)矣！吾無(wú)與言之矣?！?br/> 【譯文】 莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子的墓地，回過(guò)頭來(lái)對(duì)跟隨的人說(shuō)：“郢地有個(gè)人讓白堊泥涂抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點(diǎn)。匠石揮動(dòng)斧子呼呼作響，漫不經(jīng)心地砍削白點(diǎn)，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點(diǎn)也沒有受傷，郢地的人站在那里也若無(wú)其事不失常態(tài)。宋元君知道了這件事，召見匠石說(shuō)：‘你為我也這么試試’。匠石說(shuō)：“我確實(shí)曾經(jīng)能夠砍削掉鼻尖上的小白點(diǎn)。雖然如此，我可以搭配的伙伴已經(jīng)死去很久了?！弊詮幕葑与x開了人世，我沒有可以匹敵的對(duì)手了！我沒有可以與之論辯的人了！” 【原文】 管仲有病(1)，桓公問之，曰：“仲父之病病矣(2)，可不諱云(3)，至于大病，則寡人惡乎屬國(guó)而可(4)？”管仲曰：“公誰(shuí)欲與(5)？”公曰：“鮑叔牙(6)?！痹唬骸安豢?。其為人絜廉善土也(7)，其于不己若者不比之(8)，又一聞人之過(guò)，終身不忘。使之治國(guó)，上且鉤乎君(9)，下且逆乎民。其得罪于君也，將弗久矣！” 公曰：“然則孰可？”對(duì)曰：“勿已，則隰朋可(10)。其為人也，上忘而下畔(11)，愧不若黃帝而哀不己若者(12)。以德分人謂之圣(13)，以財(cái)分人謂之賢。以賢臨人(14)，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其于國(guó)有不聞也(15)，其于家有不見也。勿已，則隰朋可?！?br/> 【譯文】 管仲生了病，齊桓公問他：“你老的病已經(jīng)很重了，不避諱地說(shuō)，一旦病危不起，我將把國(guó)事托付給誰(shuí)才合適呢？”官仲說(shuō)：“你想要交給誰(shuí)呢？”齊桓公說(shuō)：“鮑叔牙?！惫苤僬f(shuō)：“不可以。鮑叔牙為人，算得上是清白廉正的好人，他對(duì)于不如自己的人從不去親近，而且一聽到別人的過(guò)錯(cuò)，一輩子也忘不掉，讓他治理國(guó)家，對(duì)上勢(shì)必約束國(guó)君，對(duì)下勢(shì)必忤逆百姓。一旦得罪于國(guó)君，也就不會(huì)長(zhǎng)久執(zhí)政了！” 齊桓公說(shuō)：“那么誰(shuí)可以呢？”官仲回答說(shuō)：“要不，隰朋還可以。隰朋為人，對(duì)上不顯示位尊而對(duì)下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。能用道德去感化他人的稱作圣人，能用財(cái)物去周濟(jì)他人的稱作賢人。以賢人自居而駕臨于他人之上。不會(huì)獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會(huì)得不到人們的擁戴。他對(duì)于國(guó)事一定不會(huì)事事聽聞，他對(duì)于家庭也一定不事事看顧。不得已，那么還是隰朋可以?！?br/> （放船，祭河神，送鬼煞下?lián)P州夜市） 【原文】 吳王浮于江，登乎狙之山(1)。眾狙見之，恂然棄而走(2)，逃于深蓁(3)。有一狙焉，委蛇攫，見巧乎王(5)。王射之，敏給搏捷矢(6)。王命相者趨射之(7)，狙執(zhí)死(8)。 王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧恃其便以敖予(9)，以至此殛也(10)，戒之哉！嗟乎，無(wú)以汝色驕人哉(11)！”顏不疑歸而師董梧以助其色(12)，去樂辭顯，三年而國(guó)人稱之。 【譯文】 吳王渡過(guò)長(zhǎng)江。登上獼猴聚居的山嶺。猴群看見吳王打獵的隊(duì)伍，驚惶地四散奔逃，躲進(jìn)了荊棘叢林的深處。有一個(gè)猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹枝跳來(lái)跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過(guò)飛速射來(lái)的利箭。吳王下命令叫來(lái)左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱樹而死。 吳王回身對(duì)他的朋友顏不疑說(shuō)：“這只猴子夸耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視于我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此為戒??！唉，不要用傲氣對(duì)待他人??！”顏不疑回來(lái)后便拜賢士董梧為師用以鏟除自己的傲氣，棄絕淫樂辭別尊顯，三年時(shí)間全國(guó)的人個(gè)個(gè)稱贊他。 【原文】 南伯子綦隱幾而坐(1)，仰天而噓。顏成子入見曰(2)：“夫子，物之尤也(3)。形固可使若槁骸(4)，心固可使若死灰乎(5)？”曰：“吾嘗居山穴之中矣。當(dāng)是時(shí)也，田禾一我(6)，而齊國(guó)之眾三賀之(7)。我必先之(8)，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之(9)。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者(10)，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日遠(yuǎn)矣(11)?！?br/> 【譯文】 南伯子綦靠著幾案靜靜地坐著，然后又仰著頭緩緩地吐氣。顏成子進(jìn)屋來(lái)看見后說(shuō)：“先生，你真是了不起的人物！人的形體固然可以使它像枯槁的骸骨，心靈難道也可以像死灰一樣嗎？”南伯子綦說(shuō)：“我曾在山林洞穴里居住。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，齊太公田禾曾來(lái)看望我，因而齊國(guó)的民眾再三向他表示祝賀。我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚(yáng)，他所以能利用我的名聲。假如我不具有名聲，他怎么能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚(yáng)于外，他又怎么能夠利用我的名聲呢？唉，我悲憫自我迷亂失卻真性的人，我又悲憫那些悲憫別人的人，我還悲憫那些悲憫人們的悲憫者，從那以后我便一天天遠(yuǎn)離人世沉浮而達(dá)到心如死灰的境界”。 【原文】 仲尼之楚，楚王觴之(1)，孫叔敖執(zhí)爵而立(2)，市南宜僚受酒而祭曰(3)：“古之人乎！于此言已(4)?！痹唬骸扒鹨猜劜谎灾砸?5)，未之嘗言(6)，于此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解(7)，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵(8)，丘愿有喙三尺(9)?！?br/> 彼之謂不道之道(10)，此之謂不言之辯(11)，故德總乎道之所一(12)。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也，名若儒墨而兇矣(13)。故海不辭東流，大之至也；圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏。是故生無(wú)爵，死無(wú)謚(14)，實(shí)不聚(15)，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎(16)！夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇?，而況為德乎(17)！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩(18)，大人之誠(chéng)。 【譯文】 孔子去到楚國(guó)，楚王宴請(qǐng)孔子，孫叔敖拿著酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，說(shuō)：“古時(shí)候的人啊！在這種情況下總要說(shuō)一說(shuō)話?！笨鬃诱f(shuō)：“我聽說(shuō)有不用言談的言論，但從不曾說(shuō)過(guò)，在這里說(shuō)上一說(shuō)。市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸而使兩家的危難得以解脫，孫叔敖運(yùn)籌帷幄使敵國(guó)不敢對(duì)楚國(guó)用兵而楚國(guó)得以停止征戰(zhàn)。我孔丘多么希望有只長(zhǎng)長(zhǎng)的嘴巴來(lái)說(shuō)上幾句呀！” 市南宜僚和孫叔敖可以稱作不是辦法的辦法，孔子可以稱作不用言辭的說(shuō)辯，所以循道所得歸結(jié)到一點(diǎn)就是道的原始渾一的狀態(tài)。言語(yǔ)停留在才智所不知曉的境域，這就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而體悟大道卻個(gè)不相同；才智所不能通曉的知識(shí)，辯言也不能一一列舉，名聲像儒家、墨家那樣的人也常因強(qiáng)不知以為知而招致兇禍。所以，大海不辭向東的流水，成就了博大之最，圣人包容天地，恩澤施及天下百姓，而百姓卻不知道他們的姓名。因此生前沒有爵祿，死后沒有謚號(hào)，財(cái)物不曾匯聚，名聲不曾樹立，這才可以稱作是偉大的人。狗不因?yàn)樯朴诳穹捅闶呛霉?，人不因?yàn)樯朴谡f(shuō)話便是賢能，何況是成就于偉大的?。〕删蛡ゴ髤s不足以算是偉大，又何況是修養(yǎng)心性隨順自然啊！偉大而又完備，莫過(guò)于天地；然而天地哪里會(huì)求取什么，卻是偉大而又完備的哩。偉大而又完備的人，沒有追求，沒有喪失，沒有舍棄，不因外物而改變自己的本性。返歸自己的本性就會(huì)沒有窮盡，遵循恒古不變的規(guī)律就會(huì)沒有矯飾，這就是偉大的人的真情。 【原文】 子綦有八子(1)，陳諸前(2)，召九方歅曰(3)：“為我相吾子，孰為祥(4)？”九方歅曰：“梱也為祥(5)?！弊郁膂娜幌苍?6)：“奚若？”曰：“梱也將與國(guó)君同食以終其身。”子綦索然而出涕曰(7)：“吾子何為以至于是極也！”九方歅曰：“夫與國(guó)君同食，澤及三族(8)，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也(9)。子則祥矣，父則不祥?！?br/> 子綦曰：“歅，汝何足以識(shí)之，而梱祥邪？盡于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自來(lái)？吾未嘗為牧而牂生于奧(10)，未嘗好田而鶉生于宎(11)，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游于天地。吾與之邀樂于天(12)，吾與之邀食于地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠(chéng)而不以物與之相攖(13)，吾與之一委蛇而不與之為事所宜(14)。今也然有世俗之償焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也?！?br/> 無(wú)幾何而使梱之于燕(15)，盜得之于道，全而鬻之則難(16)，不若刖之則易(17)，于是乎刖而鬻之于齊，適當(dāng)渠公之街(18)，然身食肉而終。 【譯文】 子綦有八個(gè)兒子，排列在子綦身前，叫來(lái)九方歅說(shuō)：“給我八個(gè)兒子看看相，誰(shuí)最有福氣。”九方歅說(shuō)：“梱最有福氣?！弊郁塍@喜地說(shuō)：“怎么最有福氣呢？”九方歅回答：“梱將會(huì)跟國(guó)君一道飲食而終了一生?！弊郁霚I流滿面地說(shuō)：“我的兒子為什么會(huì)達(dá)到這樣的境遇！”九方歅說(shuō)：“跟國(guó)君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母?。∪缃裣壬犃诉@件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒有福分了?！?br/> 子綦說(shuō)：“歅，你怎么能夠知道，梱確實(shí)是有福呢？享盡酒肉，只不過(guò)從口鼻進(jìn)到肚腹里，又哪里知道這些東西從什么地方來(lái)？我不曾牧養(yǎng)而羊子卻出現(xiàn)在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現(xiàn)在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是為了什么呢？我和我的兒子所游樂的地方，只在于天地之間。我跟他一道在蒼天里尋樂，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業(yè)，不跟他出謀劃策，不跟他標(biāo)新立異，我只和他一道隨順天地的實(shí)情而不因外物便相互背違，我只和他一應(yīng)順任自然而不為任何外事所左右。如今我卻得到了世俗的回報(bào)啊！大凡有了怪異的征兆，必定會(huì)有怪異的行為，實(shí)在是危險(xiǎn)啊，并不是我和我兒子的罪過(guò)，大概是上天降下的罪過(guò)！我因此泣不成聲?！?br/> 沒過(guò)多久派遣梱到燕國(guó)去，強(qiáng)盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣掉實(shí)在擔(dān)心他跑掉，不如截?cái)嗨哪_容易賣掉些，于是截?cái)嗨哪_賣到齊國(guó)，正好齊國(guó)的富人渠公買了去給自己看守街門，仍能夠一輩子吃肉而終了一生。 【原文】 齧缺遇許由(1)，曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯。”曰：“奚謂邪？”曰：“夫堯，畜畜然仁(2)，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽(yù)之則勸，致其所惡則散(3)。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假乎禽貪者器(4)。是以一人之?dāng)嘀评煜?5)，譬之猶一覕也(6)。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣(7)?！?br/> 【譯文】 齧缺遇見許由，說(shuō)：“你準(zhǔn)備去哪里呢？”許由回答：“打算逃避堯。”齧缺說(shuō)：“你說(shuō)些什么呢？”許由說(shuō)：“堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔(dān)心他受到天下人的恥笑。后代一定會(huì)人與人相食啊！百姓，并不難以聚合，給他們愛護(hù)就會(huì)親近，給他們好處就會(huì)靠攏，給他們獎(jiǎng)勵(lì)就會(huì)勤勉，送給他們所厭惡的東西就會(huì)離散。愛護(hù)和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會(huì)沒有誠(chéng)信，而且還會(huì)被禽獸一般貪婪的人借用為工具。所以一個(gè)人的裁斷與決定給天下人帶來(lái)了好處，打個(gè)比方說(shuō)就好像是短暫的一瞥。唐堯知道賢人能給天下人帶來(lái)好處，卻不知道他們對(duì)天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個(gè)道理?！?br/> 【原文】 有暖姝者(1)，有濡需者(2)，有卷婁者(3)。 所謂暖姝者，學(xué)一先生之言，則暖暖姝姝而私自說(shuō)也(4)，自以為足矣，而未知未始有物也(5)，是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也(6)，擇疏鬣自以為廣宮大囿(7)，奎蹄曲隈(8)，浮間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火(9)，而己與豕俱焦也。此以域進(jìn)(10)，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行(11)，百姓悅之，故三徙成都(12)，至鄧之虛而十有萬(wàn)家(13)。堯聞舜之賢，舉之童土之地(14)，曰翼得其來(lái)之澤。舜舉乎童土之地，年齒長(zhǎng)矣，聰明衰矣(15)，而不得休歸，所謂卷婁者也。 是以神人惡眾至，眾至則不比(16)，不比則不利也。故無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德煬和以順天下(17)，此謂真人。于蟻棄知(18)，于魚得計(jì)，于羊棄意。 【譯文】 有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。 所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下里暗自得意，自以為滿足了，卻不知道從未曾有過(guò)絲毫所得，所以稱他為沾沾自喜的人。所謂偷安矜持的人，就像豬身上的虱子一個(gè)樣，選擇稀疏的鬃毛當(dāng)中自以為就是廣闊的宮廷與園林，后腿和蹄子間彎曲的部位，乳房和腿腳間的夾縫，就認(rèn)為是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動(dòng)雙臂布下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。這就是依靠環(huán)境而安身，這又是因?yàn)榄h(huán)境而毀滅，而這也就是所說(shuō)的偷安自得的人。所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。羊肉不會(huì)愛慕螞蟻，螞蟻則喜愛羊肉，因?yàn)檠蛉庥辛冃任?。舜有羶腥的行為，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到鄧的廢址就聚合了頭十萬(wàn)家人。堯了解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，說(shuō)是希望他能把恩澤布施百姓。舜從荒蕪的土地上被舉薦出來(lái)，年歲逐漸老了，敏捷的聽力和視力衰退了，還不能退回來(lái)休息，這就是所說(shuō)的彎腰駝背、勤苦不堪的人。 所以超凡脫俗的神人討厭眾人跟隨，眾人跟隨就不會(huì)親密和睦，不親密和睦也就不會(huì)帶來(lái)好處。因此沒有什么特別的親密，沒有什么格外的疏遠(yuǎn)，持守德行、溫暖和氣以順應(yīng)天下，這就叫做真人。就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚兒得水似的悠閑自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。 【原文】 以目視目，以耳聽耳，以心復(fù)心(1)。若然者，其平也繩(2)，其變也循(3)。古之真人，以天待人(4)，不以人入天(5)。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生(6)。藥也，真實(shí)堇也(7)，桔梗也(8)，雞癕也(9)，豕零也(10)，是時(shí)為帝者也(11)，何可勝言！ 勾踐也以甲楯三千棲于會(huì)稽(12)。唯種也能知亡之所以存(13)，唯種也不知其身之所以愁(14)。故曰鴟目有所適(15)，鶴脛?dòng)兴?jié)(16)，解之也悲(17)。故曰風(fēng)之過(guò)河也有損焉，日之過(guò)河也有損焉。請(qǐng)只風(fēng)與日相與守河(18)，而河以為未始其攖也(19)，恃源而往者也(20)。故水之守土也審(21)，影之守人也審，物之守物也審。 故目之于明也殆(22)，耳之于聰也殆，心之于殆也始(23)。凡能其于府也殆(24)，殆之成也不給改(25)。禍之長(zhǎng)也茲萃(26)，其反也緣功(27)，其果也待久(28)。而人以為己寶，不亦悲乎？故有亡國(guó)戮民無(wú)已(29)，不知問是也。 故足之于地也踐(30)，雖踐，恃其所不蹍而后善博也(31)；人之于知也少，雖少，恃其所不知而后知天之所謂也(32)。知大一(33)，知大陰(34)，知大目(35)，知大均(36)，知大方(37)，知大信(38)，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之(39)，大方體之(40)，大信稽之(41)，大定持之。 盡有天，循有照(42)，冥有樞(43)，始有彼。則其解之也似不解之者(44)，其知之也似不知之也，不知而后知之。其問之也，不可以有崖(45)，而不可以無(wú)崖。頡滑有實(shí)(46)，古今不代(47)，而不可以虧(48)，則可不謂有大揚(yáng)搉乎(49)！闔不亦問是已(50)，奚惑然為(51)！以不惑解惑，復(fù)于不惑，是尚大不惑(52)。 【譯文】 用眼睛來(lái)看視自己眼睛所應(yīng)看視的東西，用耳朵來(lái)聽取自己耳朵所應(yīng)聽取的聲音，用心思來(lái)收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內(nèi)心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應(yīng)。古時(shí)候的真人，用順任自然的態(tài)度來(lái)對(duì)待人事，不會(huì)用人事來(lái)干擾自然。古時(shí)候的真人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡；獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換著作為主藥，怎么可以說(shuō)得完呢！ 勾踐率領(lǐng)三千士兵困守于會(huì)稽，只有文種能夠知道越國(guó)復(fù)國(guó)的辦法，也只有文種不知道復(fù)國(guó)后將要遭受殺戮的禍害。所以說(shuō)貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長(zhǎng)的雙腿，截?cái)嗑蜁?huì)感到悲哀。所以說(shuō)，風(fēng)兒吹過(guò)了河面河水就會(huì)有所減損，太陽(yáng)照過(guò)河去河水也會(huì)有所減損。假如風(fēng)與太陽(yáng)總是盤桓在河的上空，而河水卻認(rèn)為不曾受到過(guò)干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來(lái)，影子留住了是因?yàn)槿梭w安定下來(lái)，事物固守著事物因而相互安定下來(lái)。 所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險(xiǎn)了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險(xiǎn)了，心思一味地追求外物也就危險(xiǎn)了。才能從內(nèi)心深處顯露出來(lái)就會(huì)危險(xiǎn)，危險(xiǎn)一旦形成已經(jīng)來(lái)不及悔改。災(zāi)禍滋生并逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續(xù)很久很久?？墒侨藗儏s把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國(guó)家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。 所以，腳對(duì)于地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而后才可以去到更為博大、曠遠(yuǎn)的地方；人對(duì)于各種事物的了解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識(shí)而后才能夠知道自然所稱述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的極限。“天”加以貫通，“地”加以化解，萬(wàn)物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實(shí)無(wú)使超逸，順任安定持守不渝。 萬(wàn)物之中全都有其自然，順應(yīng)就會(huì)逐漸明朗清晰，深?yuàn)W的道理之中都存在著樞要，而任何事物產(chǎn)生的同時(shí)又必然出現(xiàn)相應(yīng)的對(duì)立面。那么，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這“不知”之后方才會(huì)有真知。深入一步問一問，本不可能有什么界限，然而又不可以沒有什么界限。萬(wàn)物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無(wú)古無(wú)今、無(wú)今無(wú)古誰(shuí)也不能缺少，這能不說(shuō)是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，為什么會(huì)迷惑成這個(gè)樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當(dāng)初的不迷惑。 |
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