摘要：祠堂——中國宗法文化的載體之一，在中國社會的發(fā)展歷程中，發(fā)揮了不可估量的積極作用。其與封建社會的皇權(quán)和族權(quán)相互輔佐，維持社會持續(xù)和維護(hù)社會的穩(wěn)定。祠堂作為宗法精神物化產(chǎn)物，在幾年的的封建社會的其功效是不可磨滅的。斗轉(zhuǎn)星移，歷史進(jìn)入新時期，當(dāng)今社會的祠堂也被賦予了新的歷史意義，和新的歷史使命。為和諧社會的構(gòu)件發(fā)揮了積極作用。

　　自從人類有了姓氏以來，人們就有了家族認(rèn)同感，同樣就產(chǎn)生了宗法思想，同祖同宗成為了人們認(rèn)同自己集體的標(biāo)準(zhǔn)。隨著宗族的發(fā)展，其族人越來越多，并且伴隨著戰(zhàn)亂、疾病或災(zāi)荒等原因。同一宗族的人四處走散，伴隨著時間的不斷推移，人們的群體記憶逐漸磨滅，這樣就就給后來的人們認(rèn)祖歸宗帶來了幾、極大的不便，正是這些社會問題的產(chǎn)生，人們?yōu)榱思訌?qiáng)社會群體記憶，就產(chǎn)生了以族譜和祠堂等物化形式的記憶載體。在各種社會原因和歷史原因的共同作用下，祠堂作為一種能被上至皇室宦官達(dá)官貴人，下至黎民百姓共同認(rèn)可的設(shè)施。一直在風(fēng)雨中挺立了幾千年，并且發(fā)揮著獨特的作用。

　　一：祠堂的起源與發(fā)展

　　祠堂一詞最早在漢代出現(xiàn)，當(dāng)時的祠堂皆建于墓所，稱之為墓堂，建造比較簡單，前有大門，進(jìn)門即有享堂，是最早舉行祭祀儀式及族人咸聚會議的地方。享堂后面為寢堂，是祖先的墓葬。后世的祠堂已無墓葬。其主要分為兩類：一是紀(jì)念某一名人的廟宇，如徽州地區(qū)唐模的“忠列廟”，供奉的張巡和許遠(yuǎn)兩位將軍。另一類是家族集會議事的公所，供奉祖先的牌位，，舉行祭祀祖先活動，是舊時族權(quán)的代表機(jī)構(gòu)。在封建社會中，起著舉足輕重的作用。在眾多祠堂中，大多數(shù)祠堂屬于后一種。并且對于后一種宗族姓氏祠堂的建造，早在上古時期，封建社會的政權(quán)組織者就有明文規(guī)定，，這種宗法家族祠堂的前身也就是上古時期的家廟之制。在古代時期，只有有官爵者可以建家廟，祭祀祖先，《禮記·王制》中記載“天子七廟”，“諸侯五廟”，“大夫三廟”，“士一廟”。各有等差，平民不得立廟，祭于寢。正因為古代嚴(yán)格的建廟標(biāo)準(zhǔn)，所以在民間所建的祠堂在中國社會早期，祠堂家廟寥寥無幾，并且這種律令一直到宋朝。到宋朝，儒學(xué)大師朱熹所著的《家禮·祠堂》明載；“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東，為四龕，以奉先世神主?！狈饨〞r期聚族而居，極重宗法的百姓，以《家禮》為準(zhǔn)，在當(dāng)時就紛紛在居家之室設(shè)先祖神位，或立家廟家祠以祭祀祖先。雖然和后來宗族共同建立的前院、享堂、寢殿的獨體建筑“家祠”，“支祠”的構(gòu)件不同，供奉也有所不同，但是，這些家廟家祠也就是具有著后來祠堂的功能和效用。

　　時至明嘉靖十五年（公元1536年），禮部尚書夏言奏議《清定功臣配享及臣民得緝始祖立家廟》說是：“臣民不得祭其始祖，先祖，而廟制也為有定則，天下之為孝子賢孫者，尚有為盡之情?！碧岢觥岸üΤ寂湎怼?。“訖詔天下臣民冬至日得祭始祖”，“訖詔天下臣民建立家廟”。三條建議，明世宗朱厚驄采納了夏言的建議，“許民間皆得聯(lián)宗立廟?！盵1]于是祠堂遍天下。就這樣，一方面是朱夫子的《家禮》在民間的深得人心，一方面得嘉靖皇帝的“上是之”“下從之”在政策上對民間建祠立廟的鼓勵，從這時開始，在中國大地，率水之濱普天之下興起了大建祠堂的高潮。

　　祠堂的紛紛建立，在建立祠堂的種類上又有了不同的區(qū)分。一開始的祠堂本是同族人祭祀同一祖先的場所，到后來出現(xiàn)了宗祠、家祠和支祠?！白陟簟睘檎麄€宗族祭祀祖先的、議事、獎勵族中賢人、懲治族中不肖子孫的場所；“支祠”為同一支脈繁衍的后代祭祀祖宗和婚喪嫁娶的公共場所；“家祠”是不出無股的直系親屬祭祀祖先的場所。各家建屋必須圍繞在自己的“家祠”周圍,而“家祠”圍繞在“支祠”的周圍，“支祠”圍繞在“宗祠”的周圍，隨著歷史的發(fā)展，祠堂也背離了它原有的功能，而成為一個家族的權(quán)力和財富的象征。[2]

　　正是祠堂在中國大地上幾千年的聳立著，人們天天耳濡目染，也無形的深深的扎根在國人的心中，祠堂的建立，成了每一個宗族的舉族大事，絲毫不得含混，而且祠堂在無形當(dāng)中也成為了一個氏族的形象，所以祠堂的修建一直延續(xù)到新中國成立。后來由于政府的禁止民間的一切封建活動，祠堂的修建就搞一段落了。后來不僅沒有新祠堂的建立，反而在戰(zhàn)火或人為的原因遭到了極大的破壞，特別是在“文化大革命”時期。大批的祠堂當(dāng)作“四舊”被破壞。時至今日，除少數(shù)祠堂在農(nóng)村民間同姓聚居地鮮有修建外，大多數(shù)做為旅游的需要，在不少地方把以前的舊祠堂重修或重建，但意義與功能大不如從前了。

　　二：祠堂的功能

　　祠堂是中國封建社會的產(chǎn)物，是宗法、習(xí)俗、娛樂、禮儀、教育等家族文化的載體。封建社會一個家族的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，可以說是封建社會獨立的管理單元，正是這一個個獨立的封建管理小單元，才組成了龐大的封建社會大的政權(quán)體系。所以說，在封建社會不僅僅是政權(quán)世襲的“家天下”，更具特色的是姓氏家族的“家天下”。封建帝王的統(tǒng)治大廈依靠明間一個個的小的宗法家族集體來維持，而在這些家族中其精神寄托的的祠堂，它的社會地位就被無形之中神圣化了，祠堂作為封建宗法制度的化身，在封建社會的社會控制作用被逐漸的正統(tǒng)化，并在人們的生活中越來越起著無可替代的作用。

　?。ㄒ唬骸爸问馈睍r期的社會功能

　　——相輔相存，有力補(bǔ)充

　　羅斯認(rèn)為：社會控制“是由一個在某種程度上是具有民族特色要素的組織進(jìn)行的?！盵3]在封建社會的發(fā)展過程中，宗族日益民間化，民眾化，政治功能不斷削弱，社會控制功能不斷得到提升，因而在封建社會，具有民族特色的要素的宗族組織及其物化物，可以“立大宗之法以管攝天下人心，”尤其對鄉(xiāng)村社會的控制，是國家政權(quán)推行到基層社會，對其社會控制的一種強(qiáng)有力的補(bǔ)充。

　　封建社會的宗族制度成為以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，以地緣關(guān)系為紐帶的同姓聚落體的主要控制形式，如蘇州府“兄弟析姻，異不遠(yuǎn)徙，祖宗廬墓，永以為依，故一村之中，同姓至數(shù)十家或數(shù)百家，往往以姓名命其村焉?！边@樣，同一地的宗法思想和祠堂的控制功能得到強(qiáng)化。在鄉(xiāng)村社會人們大多聚族而居，陳宏謀有言：“直省中惟閩中、江西、湖南皆聚族而居，族皆有祠。”宗族組織具有強(qiáng)大的內(nèi)聚力，聚族而居的宗族組織群體的一大特征就是可以作為鄉(xiāng)村社會的控制系統(tǒng)。統(tǒng)領(lǐng)宗族成員的族長或族正。族長們擁有主持宗教祭祀，掌管族內(nèi)眾多日常生活、仲裁族眾糾紛等權(quán)力。“民有爭執(zhí)之事，先經(jīng)本系族正，房長既村正與村之賢德者平之?！笨滴蹙拍辏?670年）頒布《圣諭十六條》，前三條是：“孰孝悌以重人倫;篤宗教以昭雍睦；和鄉(xiāng)黨以息爭訟?！笨滴醵四辏?689年），清政府規(guī)定：“族長不能教訓(xùn)子孫，問絞罪”。雍乾時期，曾諭令試行族正制，作為政府與宗族發(fā)生關(guān)系的中介，并授予族正準(zhǔn)官方身份。雍正四年（1726年），聚族而居的村莊，宗族勢力強(qiáng)大，清政府專門規(guī)定：“地方有堡子大村，聚族滿百人以上，保甲不能遍查，選族中有品望者立為族正，若有匪類令其舉報，趟徇情客隱，照保甲一體治罪”。同時授予族長承嗣權(quán)，教化權(quán)，經(jīng)濟(jì)裁處權(quán)，治安查舉權(quán)，對族人的生殺權(quán)等權(quán)力。道咸時期曾明確規(guī)定：“凡聚族而居，丁口眾多者，責(zé)令查舉。”[4]這就賦予族權(quán)一定的政權(quán)性質(zhì)。這是皇權(quán)對族權(quán)的肯定與支持，明確的圣諭規(guī)定，使宗族內(nèi)部的行為合法化了，鞏固了族權(quán)的地位，這些權(quán)力在鄉(xiāng)約都有具體的體現(xiàn)，形成明文規(guī)定，往往還將這些規(guī)定刻字于石碑，置于祠堂之中，成為人們?nèi)粘Ｐ袨榈囊?guī)范，同時也是對違反封建道德行為作出何種懲罰的依照。這樣于無形之中，封建國家的政治思想就和封建社會民間的治理形式得到了完美的結(jié)合，封建社會的政治意識在宗法家族的鄉(xiāng)約中的到體現(xiàn)。就連封建社會的執(zhí)法機(jī)構(gòu)——縣府衙門，在宗法氏族中都被祠堂所取代。并且功能還得到了進(jìn)一步的加強(qiáng)，就這樣，祠堂的地位與權(quán)威在普通百姓的心目中更加合法化和神圣化，成為了在民間行使國家意志和道德準(zhǔn)則的機(jī)構(gòu)。中國的民間祠堂為封建王朝施行對鄉(xiāng)村的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等諸方面的控制與管理提供了強(qiáng)有力的輔助和補(bǔ)充。在社會的穩(wěn)定時期，皇權(quán)和族權(quán)得到了完美的結(jié)合，共同治理社會，維護(hù)社會次序，相互補(bǔ)充，相輔相存。

　　(二)：“亂世”時期的社會功能

　　—— 反客為主，舉足輕重

　　在封建社會，祠堂的社會功能不僅僅體現(xiàn)在社會穩(wěn)定時期的對封建王朝的擁護(hù)，祠堂的社會功能在社會的動蕩時期更是得到了淋漓盡致的發(fā)揮。在社會變遷中（“社會變遷”一般是指對人們社會生活起到重大影響的，屬于社會結(jié)構(gòu)方面的變動現(xiàn)象。）二十世紀(jì)前半個世紀(jì)，中國發(fā)生了翻天覆地的偉大歷史變革，從1911年的辛亥革命到推翻帝國主義，封建主義，和官僚資本主義的統(tǒng)治，1949年建立新中國。這場變革所以是翻天覆地的，因為它是中國社會變遷中最徹底的，最廣泛的社會結(jié)構(gòu)，社會制度的重新組合，可以說是中國歷史上一次偉大的社會變遷。在社會變遷時期，社會結(jié)構(gòu)的耦合度不高，脆性較大，社會運行機(jī)制不穩(wěn)定，處在不斷轉(zhuǎn)換的過程之中，這一時期的社會控制顯得更為復(fù)雜也更為重要。“控制失靈”是這一時期最常見的社會控制失調(diào)現(xiàn)象。（“控制失靈”是指在社會急劇轉(zhuǎn)型過程中，由于原由的社會規(guī)范正在逐漸失去約束力，不再具有引導(dǎo)與制約社會價值與社會行為的功能，而與新形勢相適應(yīng)的社會規(guī)范尚未建立或雖已建立，但無相應(yīng)的約束力，出現(xiàn)社會規(guī)范失去控制作用的狀況。[5]）巴爾扎克說過“小說是民族的秘史”。確實如此。中國的著名小說家陳忠實就寫了一部真切反映中國社會歷史的小說《白鹿原》[6]。在小說中描述了一個封建思想影響下的中國大地上一個普遍有典型的村莊“白鹿村”。從1911年的辛亥革命到1949年的新中國成立之前這一段時期，中國社會動蕩不安，舊的體制土崩瓦解，新的規(guī)定尚未確定，缺乏有效的，穩(wěn)定的政府統(tǒng)治。在這一時期一直沒有建立強(qiáng)有力的政府統(tǒng)治和社會控制系統(tǒng)。在這樣一個時期，正式的控制（政權(quán)、法律、規(guī)章及其各種具體社會制度）在當(dāng)時是非常有限的，是非常有限的，而以倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣和宗教信仰為代表的非正式手段卻發(fā)揮了重要作用。因此，我們將從中國傳統(tǒng)儒家思想中的“禮治”看出祠堂這一中國傳統(tǒng)文化的載體在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村中發(fā)揮的社會控制作用。

　　我們首先知道，祠堂作為傳統(tǒng)道德的載體。倫理道德是指人類共同創(chuàng)造共同遵從的涉及到人倫關(guān)系和次序及善惡，是非，正義非正義評價的行為規(guī)范和價值體系總和。倫理道德最初是人們在共同的生活中約定俗成的價值標(biāo)準(zhǔn)體系，以后經(jīng)統(tǒng)治階級的提煉和整理，成為教化人們自覺遵守的規(guī)范體系。傳統(tǒng)中國號稱“禮儀之邦”，“禮”很早就成為社會控制的重要手段，西周時期，“周公之禮”就成為統(tǒng)治階級在禮的基礎(chǔ)上制定的一套奴隸制時代的政治制度和倫理道德規(guī)范。西漢中期以后，漢統(tǒng)治者確定了以儒家道德作為立國之本的原則，實現(xiàn)以儒家的“仁德禮治”完成了禮法的融合和禮治模式在社會領(lǐng)域的的確立。在傳統(tǒng)中國禮治思想中，倫理道德是被置于法的地位而被賦予政治統(tǒng)治功能，注重培養(yǎng)人“犯罪為恥”，“自覺為善”的額思想品質(zhì)和防患于未燃的預(yù)防意識。

　　幾千年儒家文化的熏陶，中國樸實的民眾無不繼承和發(fā)揮著這儀中國文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。在那樣一些動蕩的年代，社會的發(fā)展失去了方向時期，人們更把精神寄托在著祖祖輩輩傳下來的“仁義”為中心的儒家文化身上。而作為儒家“仁義”思想的化身，宗法文化所要人們做的的“禮、義、廉、恥”的物化產(chǎn)物——祠堂，就成為人們精神的歸宿了。在祠堂里所刻的《鄉(xiāng)約》、《勸懲簿》就成為人們?nèi)粘Ｉ钚袨橐?guī)范。往往會出現(xiàn)“家法大于國法”的局面。在徽州祠堂中，還可以見到對各種違反《鄉(xiāng)約》規(guī)定行為會受到個中具體細(xì)致的處罰方式。輕者賠禮道歉，屈膝罰跪，罰款，罰戲，重者杖刑，笞刑，割除祠籍，或以不孝罪論處，驅(qū)趕出村，生不得認(rèn)祖，死不準(zhǔn)入祠入譜。很有甚者在祠堂處罰中剝奪人的生命。祖（祠）規(guī)祖訓(xùn)，是中國宗法社會普遍存在并實行的習(xí)慣法。根據(jù)禁止內(nèi)容，將其中的條款多刻于石碑之上，立于祠堂顯眼位置，時刻警示族人。如有人犯禁、犯上、亂序、犯尊、不孝或婚配中“門當(dāng)不對”，過繼中“紊亂血統(tǒng)”，或動龍脈，毀水口、斫祖林、毀家譜，都應(yīng)依祖法嚴(yán)厲懲處。通過祠堂執(zhí)法，調(diào)節(jié)祖民內(nèi)部矛盾，理順尊卑秩序，維護(hù)“忠、孝、節(jié)、義”倫理，建立社會的公序良俗。另一方面，祠堂也掌握著是否將人或事“呈公論治”的權(quán)力。只有祠堂認(rèn)為有必要時，才可能呈送官府處置。但是如果在社會秩序失控的情形下，一切的是非判斷幾乎都由祠堂內(nèi)的族正族長按規(guī)矩論處。可見，以“仁義”為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)道德倫理的價值體系，經(jīng)過祠堂和相應(yīng)的祠堂文化活動的放大和加強(qiáng)，已經(jīng)深深的扎根于所有國人的心中。“仁”是內(nèi)在的品質(zhì)，是調(diào)節(jié)人們內(nèi)在的道德尺度，是居于主導(dǎo)地位。“禮”則是仁外在的表現(xiàn)和制度化，是至仁境界的外在調(diào)節(jié)和控制。在祠堂里所置的《鄉(xiāng)約》《族規(guī)》中就充分的體現(xiàn)了儒家哲學(xué)的“仁”和“禮”兩個方面。人們也把《鄉(xiāng)約》《族規(guī)》看成日常行為規(guī)范，是為人處世的最高準(zhǔn)則。從倫理道德和風(fēng)俗習(xí)慣角度看，祠堂（包括其文化）在封建社會對人們的日常行為的社會控制作用是顯著的。

　　封建宗法制度下祠堂的建立不僅僅是起到社會控制的作用。當(dāng)然，祠堂的另一顯著功能是祭祀祖先。江蘇〈〈興筱里任氏譜〉〉卷二〈〈募建大宗祠序〉〉中云：“國有宗廟，家有宗祠，所以崇報享而齊眾志也。”在宗法社會里，把祭祀與兵戎當(dāng)作頭等大事，民間的祠堂則以管理祭祀為重大的事務(wù)，因此宗教規(guī)約有著關(guān)于祭祀的一系列條例，規(guī)定著族人祭祀的義務(wù)與權(quán)利的古訓(xùn)。

　　正是祠堂這一物化的產(chǎn)物存在，在古代封建社會，這一宗教組織將分散的家庭和族人聚合成一個整體，實施管理和控制，其“用力簡，核實精，而收效速?！备髯谧逡宰陟?、家祠、支祠為單位，修續(xù)族譜，每年在規(guī)定的時間內(nèi)將存于祠堂內(nèi)的族譜取出，各戶報丁，標(biāo)明生死嫁娶的人口變動，建立起嚴(yán)格的戶口管理制度，將族人牢牢的控制在族長、房長、戶長的層層管理之下，這實際是對封建政府推行的戶籍管理制度的有力補(bǔ)充。有人言：“人之善惡雖謬巧，未有能徇其宗族者?！边@就是對宗族祠堂宗譜對封建戶籍管理作用的有效詮釋了。

　　伴隨著祠堂而生的不進(jìn)有族譜，還有為宗族活動提供物質(zhì)保障的物質(zhì)體系——族田。族田是宗族活動的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。宗族族田是公產(chǎn)，不容任何人以任何名義侵犯，全族人共同維護(hù)對族田的所有權(quán)。族田的產(chǎn)出多用于族內(nèi)集體活動，如大型的祭祀，或?qū)ψ鍍?nèi)有功之人的獎勵。宗族拿出族產(chǎn)的部分租賃收入進(jìn)行族中濟(jì)貧和宗族保障，使小戶族人或貧、病、獨、寡的族人不至于破產(chǎn)而離散或無法生存。族田成為一種公共服務(wù)的機(jī)構(gòu)和社會應(yīng)急組織的形式之一。這樣有利于社會的穩(wěn)定，是社會職能的有力補(bǔ)充。

　　在封建社會，仕農(nóng)工商的思想一直在人們頭腦中根深蒂固，可是由于封建小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的脆弱性，大部分農(nóng)民家中無力供養(yǎng)子女讀書，在封建教育的普及上，祠堂的出現(xiàn)，解決了這一難題，封建宗教特別重視文化教育及其思想控制，希望通過文化教育，為族中培養(yǎng)出經(jīng)邦濟(jì)世之才，來提升本族的社會地位。同時通過封建教育，可以更好的宣傳封建的倫理道德，來控制人們的思想，所以在當(dāng)時社會，祠堂在教育上有扮演著另一個重要的角色——義塾。在經(jīng)濟(jì)上有族田的支持，為本族子弟學(xué)習(xí)，聘請教師提供了物質(zhì)支持，清嘉定人王鳴盛說：“立國以養(yǎng)人才為本，教家何獨不然，令合族子弟而教之。他日有發(fā)各成業(yè)起為卿大夫者，俾族得所庇，即未能為卿大夫而服習(xí)乎詩書之訓(xùn)，必知自愛，族人得相與維系而不散?！绷x塾的舉辦，教育的普及以及強(qiáng)調(diào)科名。注重入仕的思想觀念，使宗族成員在思想意識層面上基本上達(dá)到了“家”“國”文化的認(rèn)同與統(tǒng)一，保證了封建社會權(quán)威與地方控制滲透到江南鄉(xiāng)村的每一個角落。江南宗族組織對族人的管理和控制、維護(hù)宗族對族田的土地所有權(quán)、積極倡導(dǎo)與實踐完納族田正賦和國課、進(jìn)行族中濟(jì)貧和宗族保障、配合政府進(jìn)行大規(guī)模水利修復(fù)工程、重視文化教育的思想控制等，維護(hù)和實現(xiàn)了封建王朝在鄉(xiāng)村的權(quán)威及統(tǒng)治秩序。

　　祠堂的功能性締造了封建社會祠堂存在的恒久性。祠堂的功能除以上的幾種主要明顯的功能外，祠堂還有著許許多多別的社會場所不可替代的功能。舊時宗族每當(dāng)舉行風(fēng)俗年節(jié)或族內(nèi)重大的喜慶活動，祠堂就成為全族歡慶的必選場所，大一些的祠堂還建有戲臺。在戰(zhàn)亂或突發(fā)事件時，祠堂則成為了本族大家的集合地和應(yīng)急指揮中心。

　　三：現(xiàn)存祠堂的現(xiàn)代意義和傳承

　　中國古代所修建的祠堂到現(xiàn)如今已所剩無幾了，其原因是多方面的，一部分毀于戰(zhàn)火，一部分在后來的社會發(fā)展過程被人為的破壞。能保存至今的可為是鳳毛麟角了，并且保存下來的祠堂，也已經(jīng)喪失了其原有的功能。但是，同樣時代有賦予了新的功能，旅游就是其新的價值之一。在我國，現(xiàn)存的祠堂大多數(shù)都被開發(fā)做為旅游資源，被確定為世界文化遺產(chǎn)的也不乏其中。這樣，作為發(fā)展旅游資源的祠堂，在先如今發(fā)揮了其旅游價值的一面，為社會旅游業(yè)的發(fā)展創(chuàng)造了價值，為人們出游提供了場所。雖然人們認(rèn)為祠堂在封建社會的那種思想控制功能消失貽盡，其實不盡如此，人們在游覽的過程中，通過對祠堂文化的了解，了解我國封建社會的發(fā)展歷程，感受封建宗法文化，取其精華，去其糟粕。接受中國傳統(tǒng)文化的“禮、義、廉、恥”和“仁、義、禮、智、信”的倫理思想。最終來規(guī)范自己的行為。這樣祠堂文化所倡導(dǎo)的倫理思想對當(dāng)今社會的發(fā)展起著引導(dǎo)作用。成為現(xiàn)在政府提出和諧社會的建立的思想基礎(chǔ)與準(zhǔn)則。在我們社會主義初級階段，法制不是十分健全的時期，人們的道德水平的高低則起著更大的作用了。這一時期的祠堂就肩負(fù)起了倡導(dǎo)社會倫理道德的社會責(zé)任了。

　　同時我們在前面就提到過祠堂在宗族社會里為應(yīng)付族內(nèi)的突發(fā)事件而做粗的貢獻(xiàn)，其實在我國現(xiàn)如今，社會主義初級階段，社會保障體系和福利制度還不盡健全，面對社會的突發(fā)事件往往顯得無能為力或力度不夠，而在封建社會的祠堂所具有的應(yīng)急制度社會保障體系，則是我們先應(yīng)吸取的經(jīng)驗。將政府職能和民間組織的社會服務(wù)功能有機(jī)結(jié)合，為社會發(fā)展提供有力的保障，維護(hù)社會的穩(wěn)定，促進(jìn)社會和諧。