哲學在傳統(tǒng)文化中起著主導作用。哲學凝聚了中華文化的基本精神，是傳統(tǒng)文化的靈魂。西方文化中宗教處于核心地位，而中國文化中，宗教的功能基本上由哲學承擔。自古以來中國人對宇宙的看法，對人生的看法，生活的意義，價值信念即安身立命的根據(jù)，都是透過中國哲學加以反映、凝結(jié)和提升的。要深入了解和把握傳統(tǒng)文化的精髓，則必須了解中國古代哲學。

　　中國古代哲學萌芽于殷周之際。西周初年的《尚書·洪范》提出五行學說，以金、木、水、火、土為構(gòu)成世界最基本的事物。殷周時期有了原始的“陰陽”觀念?！吨芤住芬郧ㄌ欤?、坤（地）、震（雷）、艮（山）、離（火）、坎（水）、兌（澤）、巽（風）八卦說明自然想象和社會關系。

春秋戰(zhàn)國時期諸子蜂起，百家爭鳴，哲學思想異?；钴S，涌現(xiàn)岀了許多重要的思想家，如老子、孔子、墨子、莊子、孟子、孫子、荀子、韓非子等，形成儒家、道家、墨家、名家、法家、陰陽家、兵家、農(nóng)家等學派。在3000年中國哲學發(fā)展史上，有各種各樣的思想資源和思想傳統(tǒng)，成為我們民族精神文化的不同基因，至今仍產(chǎn)生著影響。

而對中國哲學發(fā)展影響最大的有四大思想資源和思想傳統(tǒng)：早期儒家、早期道家、中國佛學、宋明理學。這四大傳統(tǒng)共同特點是，它們的智慧都是人生智慧。中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現(xiàn)出來的。中國哲學家透視現(xiàn)在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變”，把高尚的理想拿到現(xiàn)實世界來實現(xiàn)。

　　一、早期儒家

　　儒家最早代表人物有孔子、顏子、曾子、子思、孟子、荀子等。儒學經(jīng)典被稱為“六經(jīng)”：《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》（《樂》失傳后，稱為“五經(jīng)”）。早期儒家思想還可以通過《論語》《孟子》《大學》《中庸》（后兩篇為《禮記》中兩篇文章,以上為“四書”）及《荀子》等來了解。

　　儒學的精神，首先是創(chuàng)造性的生命精神，是人對宇宙的一種根源感?！吨芤住は缔o傳》說：“天地之大德曰生，生生之謂易”。是說天地的根本性質(zhì)是“生生不息”?！兑讉鳌氛J為，宇宙是一剛健的生命體，不停息地變化流行，人也應該仿效它而自強不息。人有了這種剛健自強、生生不息的主體精神，就能夠開拓創(chuàng)新、窮通變易。人效法天地、德配天地、宏大天性，就是要發(fā)揚創(chuàng)造性的生命精神，全面發(fā)揮人的稟賦與潛能。所以《論語》說：“人能弘道，非道弘人”。

《禮記》說：“唯天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。”就是說，一旦人能充分地護持住自己的道德理性，人就能全面發(fā)揮其本性，并且尊重每一個人及每一物體的生存，使之“各遂其性”；這樣就能回應天地的生命精神，提高人的精神境界，與天地鼎足而三，理性地并進而輔相天地。人在宇宙中的地位、人的生活意義，由此確立。

早期儒家的“天道、地道、人道”思想，“天、地、人”三才的思想，都是講創(chuàng)造生命精神貫注于天上、地下、人間；人可以與天地相協(xié)調(diào)、相鼎立，完成自己的生命理想；并以平等精神體察宇宙間一切存在的價值，完成其生命；最終通過“正德、利用、厚生”，“立德、立功、立言”在實際行動中實現(xiàn)人生的價值與意義。

　　孔子哲學的基本觀念是“仁”。“仁”是人之所以為人的根本，“仁者，人也”。其實，“仁”就是生命的相互感通，是天、地、人、物、我之間的普遍聯(lián)系與相互滋養(yǎng)潤澤。“仁”又是主體內(nèi)在的意識，“為仁由己”“我欲仁，斯仁至矣”。內(nèi)在的“仁”具有偉大崇高的道德價值。

　　“仁者愛人”，它是一種博大的同情心。有仁德的人會用愛心去對待人，既自愛，又愛人，既自尊，又尊人。

“仁”又是一種寬容的精神?？鬃诱f：“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，已欲立而立人，己欲達而達人”。儒家的理想，是要把仁愛的精神，由愛自己的親人推廣到愛周圍的人，愛所有的人，愛宇宙萬物。這就是孟子所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；“親親而仁民，仁民而愛物”。仁者把自己和天地萬物看成一體。

儒家主張通過仁愛之心的推廣，把人的精神提揚到超脫尋常的人與我、物與我之分別的“天人合一”之境。1993年9月在美國芝加哥，出席世界宗教大會的幾千位宗教領袖或代表簽署了《全球倫理宣言》，其中一條基本原則就是“己所不欲，勿施于人”在文明社會矛盾與沖突相當普遍的當今世界，以“己所不欲，勿施于人”的寬容誠恕之道，彼此尊重，加強溝通，理解與對話，是調(diào)節(jié)人與人、國家與國家、族群與族群、宗教與宗教之間關系的良方，也是克服人與自然對立所造成的生態(tài)危機的思路。

　　儒家精神是一種“極高明而道中庸”的精神，也就是偉大寓于平凡的精神。儒家認為，人存在的價值，就在于成就道德人格。只要挺立了道德人格，以良知作主宰，就能超越世間各種境遇，超越本能欲望，以超越的精神，做好日常的事業(yè)。

　　二、早期道家

　　早期道家的代表人物是老子和莊子?！独献印肺募s義豐，《莊子》詼詭譎奇?！独稀贰肚f》不獨表達了特殊的人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術(shù)精神，以詩與寓言，以多義的比興、隱喻來表達形而上學的意涵，堪稱世界文化奇葩。 《老》《莊》詩意盎然，哲理宏博，汪洋恣肆，生機勃勃，暗示性無邊無涯，涵蓋面無窮無盡。

　　《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”道是一個終極實在的概念。它是整體性的，在本質(zhì)上既不可界定也不可言說。不能以任何對象來限定，也不能將其特性有限地表達出來。它是不受局限的、無終止的一切事物的源泉與原始渾然的總體。“道”又不是一靜止不變的實體，而是一流轉(zhuǎn)與變遷的過程。道是整體與過程的統(tǒng)一。

　　在人生論上，老子強調(diào)“不盈、不爭”、“致虛極，守靜篤”（“虛極靜篤”是一種得道的境界，虛靜容易到達，但“虛極靜篤”卻很難達到，需要長期的修煉。達到”虛極靜篤“的境界就會有大智慧出現(xiàn)，其實就是進入了潛意識狀態(tài)即具潛能。）。這一原則老子稱為“無為而無不為”，即不特意去做某些事情，以事物的自然性，順其自然地去做。

　　老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法一步一步肯定；而把握和體悟道，則要用減法，一步一步否定。道家認為真正的哲學智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。

　　其實道家與儒家殊途同歸最終都強調(diào)個人與無限的宇宙契合無間——“天地與我并生，萬物與我為一”。與儒家努力盡社會人倫義務和社會責任，積極入世、遵守社會規(guī)范的主張不同，道家通過否定的方法，否定知識、名教，否定一切外在形式的束縛，以化解人生之憂。道家追求的自由是精神的超脫解放，不是指放縱形骸的情欲。所以莊子要求化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。

　　莊學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入宇宙大化，面對無限的時空、知識、意義、價值。人世不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大壓力和痛苦，人們往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？

　　莊子的人生哲學提示人們，由現(xiàn)實到理想，由有限到無限，致廣大，盡精微，遍歷層層生命境界求精神之超脫解放。莊學將人提升為太空人，超越有待，不為俗累，宛若大鵬神鳥，遺世獨立，飄然遠行，背云氣，負蒼穹，翱翔太虛?！肚f子·逍遙游》強調(diào)得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越；《莊子·齊物論》強調(diào)蘄于平等，肯定物我之間的同體融合。反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴必須以承認別人為先導。這是一種平等的價值觀，每一個生命可以從緊張、偏執(zhí)中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。

　　三、中國佛教哲學

　　印度佛教自西漢傳入后，經(jīng)過幾百年的消化，創(chuàng)立了中國化的佛教哲學，它滲透了中國哲人的智慧，特別是道家、儒家和魏晉玄學的哲理。中國化了的佛教宗派主要有天臺宗、華嚴宗和禪宗。

　　佛教啟迪人們空掉一切外在追逐、攀援、偏執(zhí)，破開自己的囚籠，直悟生命的本性、本真。佛教的反本歸極、明心見性、自識本心、見性成佛之論及一整套修行方法，是要人們尋找心靈的家園，啟發(fā)一種內(nèi)在的自覺，培養(yǎng)一種偉大的人格。與儒家成圣、成賢，道家成至人、成真人一樣，佛家的成菩薩、成佛陀，也是一種道德人格的蘄向。而佛家的諸佛平等境界和眾生一起拯救世界的熱忱，同樣是一種寶貴的思想資源。

　　佛教讓人們反觀自己心靈的無明，對治一切貪、瞋（嗔）、癡、慢、疑、惡見，拓闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見中超脫出來，使自己日進于高明之境，而不為無明所縛。

　　禪宗教人“了生死”，生死能了則一切外在的執(zhí)著都可以放下，人們不再為自己的有限性而惶惑；他的緊張不安可以消解，他的創(chuàng)造性反而可以爆發(fā)出來；這樣有限的生命便進入到無限的境界。中國宗教哲學，削減了宗教的意識，更加世俗化。其“擔水運柴，無非妙道”、“一闡提皆得成佛”等論旨，都受到了儒、道思想的影響。

　　從思辯講，中國佛學確有一套自己獨特的運思模型。天臺宗的智慧是圓融的智慧。天臺圓教取層層圓而無偏、遍無遺漏的辯證綜合的方式。其“三諦圓融”說，把一心同時觀照表象世界之空無、假有、非空非有等各方面，互不妨礙、彼此圓融地統(tǒng)一起來。

　　華嚴宗提倡開放的心靈，其所主張的“理無礙、事無礙、事事無礙”和“一即一切，一切即一”的主張，把本體與現(xiàn)象、現(xiàn)象與現(xiàn)象之間的關系都看著是互為依持、互為因果、相即相入、圓融無礙的。它把世界看著是無限豐富的世界，看著是融攝了不同層次的相對價值系統(tǒng)的一個更高價值系統(tǒng)。在一無限和諧的實在中，主體和客體也是互為依籍、互為關聯(lián)的。

　　禪宗主張不立文字，當下自識本心，強調(diào)自性是佛，平常即道。禪宗主張在實際的人生中才有涅槃（自由），在涅槃中才有實際的人生。禪宗以創(chuàng)造性的生活和自我覺悟的日常途經(jīng)，來揭示人生的秘密，化平淡為神奇，寓神奇于平淡。禪宗極大地張揚了人的主體意識，肯定每一個人都可以成佛，都可以成就人格。它用烘云托月的方法，不說不可言說的東西是什么，而之說它不是什么。禪宗甚至不用語言，而以各種身體動作，或以“棒喝”之類的方法，開悟心靈，啟發(fā)人大徹大悟。

　　四、宋明理學（或稱道學）

　　宋明理學以儒學為主干，融攝佛、道的智慧，建立了以理氣論、心性論為中心的道德形而上學體系。它把漢唐以來注疏“五經(jīng)”的傳統(tǒng)變?yōu)橹v求“四書”的義理，討論身心性命修養(yǎng)問題，并以民間自由講學之書院為依托，把傳統(tǒng)精英文化進一步世俗化了。理學是整個東亞文明的體現(xiàn)，它不僅在元、明、清三朝成為中國官方意識形態(tài)，而且在14―20世紀對東亞各民族產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。

朱熹是宋代理學的集大成者，他集中討論了理氣關系與心性關系。他認為宇宙間事物的法則、規(guī)律在邏輯上要先于個別的事物。如果把“理”設定為人之所以為人的道理，即作為“類”的人的本質(zhì)規(guī)定，那么它在邏輯上要先于或高于實際的人，即具體、個別的人。這就強調(diào)了道德理性對人軀體情感欲望的制約。心是性、情的統(tǒng)一。

性是人的本質(zhì)規(guī)定，是情的根據(jù)或根源，情則是性的表現(xiàn)。“心統(tǒng)性情”即心兼含有性（內(nèi)在道德理性）和情（感情欲念），又指“心主宰性情”。這里又強調(diào)了意識主體和理性對于情感的主導、控制。所以他主張以“居敬、窮理”的方法涵養(yǎng)心性。居敬就是專心致志，窮理就是深入研究。他還闡發(fā)了“格物致知（推究事物原理而獲知識）”的方法，其中包含有科學求知的精神。

　　王陽明是宋明理學中心學的集大成者。“知行合一”說與“致良知”教，是他頗有特色的學說。他肯定知行之間的相互聯(lián)系、相互包含和動態(tài)統(tǒng)一，甚至把“一念發(fā)動處”的意念、動機都看作是行之開始。

　　“致良知”即擴充良知（良知為孟子所講，是內(nèi)在道德判斷與評價作用），一方面除去心中的自私念頭和不正當欲望，保持善良的心地；另一方面在現(xiàn)實生活中接受磨練，切實踐行，把心中的善意具體地表現(xiàn)出來，不能只口頭說說。良知不僅表現(xiàn)為“知是知非、知善知惡”的先驗原則，同時又表現(xiàn)為“好善惡惡、為善去惡”的道德自覺與實踐。“致良知”也就是一套修養(yǎng)德性的功夫。王陽明教人要身體力行，在實踐中追求自己的人生理想。

　　如果說朱熹強調(diào)道德的理念、規(guī)范與知識的話，王陽明則強調(diào)道德的情感、直覺與體驗。這就是程朱理學與陸王心學的不同。在方法論上，前者主張“問道學”，后者主張“尊德性”。

　　宋明理學將道德提高為本體，重建了人的哲學。理學家的最高理想是“孔顏樂處”即“天人合一”的精神境界。理學的根本精神可以用張載的不朽格言為代表：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”

　　宋明理學對培養(yǎng)氣節(jié)操守，重視品德，講求以理統(tǒng)情、自我節(jié)制、發(fā)奮立志等建立主體意志結(jié)構(gòu)方面起了重要作用，把道德自律、人的社會責任感、歷史使命感和人優(yōu)于自然等方面，提到本體論的高度，空前地樹立了人的道德主體性的莊嚴偉大。

　　另一方面，理學成為后期封建社會官方意識形態(tài)，其被統(tǒng)治階級所利用部分，維護了封建專制主義的等級秩序，以一整套規(guī)范壓制和扼殺了人的本性，造成了倫理異化，給中國社會和人民曾帶來災難。