清華簡(jiǎn)七《晉文公入于晉》解析

子居

在《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》中，收有《晉文公入于晉》一篇，據(jù)整理者在說(shuō)明部分介紹：“《晉文公入于晉》凡八簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬〇·五厘米。除第一、五簡(jiǎn)有殘缺外，其他基本完整。原簡(jiǎn)無(wú)篇題、序號(hào)，當(dāng)前篇題、簡(jiǎn)序系據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容擬定編排。簡(jiǎn)文敘述晉文公結(jié)束流亡返國(guó)之后，整頓內(nèi)政、董理刑獄、豐潔祭祀、務(wù)稼修洫、增設(shè)武備，城濮一戰(zhàn)而霸，大得河?xùn)|之諸侯。簡(jiǎn)文內(nèi)容與《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》諸書(shū)多可印證，論說(shuō)兵制一節(jié)尤為詳盡，可補(bǔ)史籍之闕。”[1]由原簡(jiǎn)照片可見(jiàn)，晉文公的“公”字，是補(bǔ)寫(xiě)在“文”、“自”之間的，推測(cè)補(bǔ)寫(xiě)“公”字或是為避免誤解“晉文”為晉文侯的緣故?！墩f(shuō)苑·政理》有“晉文侯問(wèn)政于舅犯”節(jié)，《說(shuō)苑·尊賢》有“晉文侯行地登隧”節(jié)，或即原文為“晉文”而后誤為“晉文侯”之例。清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》原稱(chēng)“晉文”而不稱(chēng)“文公”，說(shuō)明該篇內(nèi)容很可能并非源出晉人之手。晉文公所頒布的四條政命及之后的旗制，多與《周禮》、《管子》、《墨子》等書(shū)中的內(nèi)容有類(lèi)似內(nèi)容，而這些先秦文獻(xiàn)又多有齊地特征，《晉文公入于晉》中還有“訟獄”、“四封之內(nèi)”等戰(zhàn)國(guó)末期詞匯，因此不排除清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》實(shí)是成文于戰(zhàn)國(guó)末期齊地的可能。

【寬式釋文】

晉文公自秦入于晉，端委□□，□□□□，□□王母，遍于奴臧，籩醢皆見(jiàn)。明日朝，屬邦黎老，命曰：“以孤之舊不得由二三大夫以修晉邦之政，命訟獄拘執(zhí)釋?zhuān)鮽阌蓄?，四封之?nèi)皆然?！庇置魅粘?，命曰：“以孤之舊不得由二三大夫以修晉邦之祀，命肥芻羊牛、豢犬豕，具黍稷、酒醴以祀，四封之內(nèi)皆然?！庇置魅粘唬骸盀榧诜w故，決舊溝、增舊防，四封之內(nèi)皆然。”又明日朝，命曰：“以吾晉邦之間處仇讎之間，命蒐，修先君之乘，飭車(chē)甲，四封之內(nèi)皆然?！蹦俗鳛槠煳铮瑸樯堉鞄熞赃M(jìn)，為降龍之旗師以退，為左【□□□師以左，為右□□□師以右】，為斗龍之旗師以戰(zhàn)，為交龍之旗師以舍，為日月之旗師以久，為熊旗大夫出，為豹旗士出，為蕘菜之旗侵糧者出。乃為三旗以成至：遠(yuǎn)旗死，中旗刑，近旗罰。成之以象于郊三，因以大作，元年克原，五年啟東道，克曹、五鹿，敗楚師于城濮，建衛(wèi)，成宋，圍許，反鄭之陴，九年大得河?xùn)|之諸侯。

【釋文解析】

晉文公自秦內(nèi)（入）於晉，褍（端）（坐）□□□□□□□□□□〔一〕母〓（母，毋）（察）於妞（好）妝（臧）（媥）（婓）皆見(jiàn)〔二〕。

整理者注：“，從冃?！?/span>’讀為‘端坐’，或讀為‘端冕’。”[2]網(wǎng)友紫竹道人在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖12樓指出：“簡(jiǎn)1：“晉文公自秦入于晉，端……（下殘）” ，整理者讀為‘坐’或‘冕’。從字形上說(shuō)，如讀‘坐’，不知從‘冃’何意？如讀‘冕’，不知從‘坐/跪’何意？都不好講。今按，此字似當(dāng)分析為從‘冃’、‘跪’聲，讀為‘委’（‘危’、‘委’音近可通。如視其聲符為‘坐’，似可讀為‘垂’?！埂ⅰ袅x皆近）。古書(shū)屢見(jiàn)‘端委’，乃一種禮服?！豆攘簜鳌べ夜辍贰?yáng)谷之會(huì)，桓公委端搢笏而朝諸侯’，范寧注：‘委，委貌之冠也。端，玄端之服?！娢臒A《春秋谷梁經(jīng)傳補(bǔ)注》：‘委貌，玄冠也。玄冠者，吉冠用黑繒為之，夏曰母追，殷曰章甫，周曰委貌?！吨芏Y》又謂之冠弁。玄端者，玄冠之服?！ㄏ乱悐J說(shuō)又有詳論，文繁不錄）’（258頁(yè)，北京：中華書(shū)局，1996年7月）‘委’在此既指冠之一種，其字加‘冃’旁是很自然的，猶上一‘端’字從‘衣’之比。”[3]所說(shuō)是，據(jù)《禮記·玉藻》：“君賜車(chē)馬，乘以拜賜；衣服，服以拜賜；君未有命，弗敢即乘服也。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“襄王使太宰文公及內(nèi)史興賜晉文公命，上卿逆于境，晉侯郊勞，館諸宗廟，饋九牢，設(shè)庭燎。及期，命于武宮，設(shè)桑主，布幾筵，太宰蒞之，晉侯端委以入。太宰以王命命冕服，內(nèi)史贊之，三命而后即冕服。既畢，賓饗贈(zèng)餞如公命侯伯之禮，而加之以宴好。”則未受君賜不得冠冕，故在周襄王賜冕服之前，晉文公不得端冕。因此這個(gè)字確當(dāng)為從“冃”從“?！?，讀為“委”。

整理者注：“‘母’上一字疑為‘王’字之壞，王母，祖母。蓋謂宗親命婦至于祖輩，不擇好惡皆見(jiàn)。，讀為‘?huà)x’，《說(shuō)文》：‘輕貌?！?/span>，疑從?聲，《說(shuō)文》讀若‘灰’、‘賄’，試讀為‘婓’《說(shuō)文》：‘丑貌。’”[4]“母”上之字若確如整理者推測(cè)為“王”字，則“王母”似當(dāng)指晉文公之母狐姬。仔細(xì)觀察原簡(jiǎn)照片“母”字之下，似僅是斷句的短橫，而非重文符號(hào)，故整理者將其讀為“母，毋”恐不確。整理者隸定為“”的字，網(wǎng)友ee在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖2樓指出：“所謂的‘’隸定有誤，下從‘刀’……實(shí)應(yīng)隸定為‘辡’，可讀為‘辨’或‘別’。”[5]所說(shuō)是，此字當(dāng)即“辧”字，此處可讀為“遍”[6]。整理者隸定為“妞”的字，原字形作“”，筆者以為，該字似當(dāng)隸定為“??”，又見(jiàn)于西周晚期《仲師父鼎》，當(dāng)即“奴”字，《說(shuō)文·女部》：“奴、婢，皆古之辠人也?！吨芏Y》曰：‘其奴，男子入于辠隸，女子入于舂藁?！瘡呐畯挠?。?，古文奴從人。”《集韻》：“侮，古作?。”《六書(shū)統(tǒng)》：“??，籀文侮。”可見(jiàn)“??”、“?”皆當(dāng)即“奴”字。整理者讀為“臧”者，則當(dāng)訓(xùn)為奴婢，《方言》卷三：“臧，甬，侮，獲，奴婢賤稱(chēng)也。荊淮海岱雜齊之間，罵奴曰臧，罵婢曰獲。齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而婿婢謂之臧，女而婦奴謂之獲；亡奴謂之臧，亡婢謂之獲。皆異方罵奴婢之丑稱(chēng)也。自關(guān)而東陳魏宋楚之間保庸謂之甬。秦晉之間罵奴婢曰侮。”，可以考慮讀為籩，指籩人。，可以考慮讀為??，指醢人。《周禮·天官冢宰》：“籩人：奄一人，女籩十人，奚二十人。……醢人：奄一人，女醢二十人，奚四十人。……籩人掌四籩之實(shí)?！叭苏扑亩怪畬?shí)。”《禮記·內(nèi)則》：“女子十年不出，姆教婉娩聽(tīng)從，……觀于祭祀，納酒漿、籩豆、菹醢，禮相助奠。”可見(jiàn)納籩、醢多為女子之事，故“”四字皆從女，當(dāng)為偏旁同化所致。

昷（明）日朝，逗（屬）邦利（耆）老〔三〕，命曰：「以孤之舊（久）不【一】??（得）?（由）弍（二）厽（三）夫〓（大夫）以攸（修）晉邦之政〔四〕，命訟（獄）敂（拘）執(zhí)睪（釋?zhuān)?img doc360img-src='http://image108.360doc.com/DownloadImg/2017/07/1412/105809604_11.gif' src="http://pubimage.360doc.com/wz/default.gif" title="1500005739695479.gif">（折），責(zé)母（毋）又（有）（??）〔五〕，四（封）之內(nèi)皆肰（然）。」

整理者注：“利，讀為‘耆’。《書(shū)·西伯戡黎》之‘黎’，出土文獻(xiàn)中多從旨聲，與此同例。”[7]網(wǎng)友暮四郎在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖4樓指出：“利，整理報(bào)告讀為‘耆’。此字讀為‘黎’即可。《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：‘今王播棄黎老，而孩童焉比謀?！赌印っ鞴硐隆罚骸壚枥?，賊誅孩子?！?/span>”[8]所說(shuō)是，雖然“耆老”即“黎老”，但從讀音角度來(lái)說(shuō)，這里讀為“黎老”明顯更為適合。整理者提及的《尚書(shū)·西伯戡黎》篇，《尚書(shū)大傳》即作《西伯戡耆》，且文中稱(chēng)“文王出則克耆”，《史記·周本紀(jì)》也稱(chēng)“明年敗耆國(guó)”，可見(jiàn)“出土文獻(xiàn)多從旨聲”者實(shí)為本即當(dāng)讀“耆”的緣故。整理者讀“舊”為“久”，然晉文公自年輕時(shí)出逃，在外漂泊十九年，從未曾執(zhí)掌晉國(guó)政事，因此“久”字無(wú)從談起，故整理者讀“舊”為“久”當(dāng)不確，“舊”當(dāng)讀原字，訓(xùn)為從前。

整理者注：“?，由，《書(shū)·盤(pán)庚》孔傳訓(xùn)為‘用’。”[9]網(wǎng)友暮四郎在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖39樓指出：“今按：‘由二三大夫’似可與《論語(yǔ)·先進(jìn)》、《憲問(wèn)》孔子所說(shuō)‘以吾從大夫之后’之‘從大夫之后’參看?！啥蠓颉?，即跟從諸位大夫。國(guó)君說(shuō)這樣的話(huà)，看起來(lái)似乎很難接受，但考慮到當(dāng)時(shí)國(guó)君與臣下迥異秦以后專(zhuān)制君主與臣下的關(guān)系，此類(lèi)謙辭在內(nèi)政、外交等場(chǎng)合都很常見(jiàn)，而且晉文公剛返回晉國(guó)，對(duì)諸臣說(shuō)話(huà)時(shí)更要分外客氣，不僅僅是辭令而已，這樣解釋似乎就合理了。”[10]所說(shuō)是，據(jù)《說(shuō)文·系部》：“?，隨從也。”此處的“?”也當(dāng)訓(xùn)從。“二三大夫”于先秦傳世文獻(xiàn)見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》、《管子·戒》，出土文獻(xiàn)中清華簡(jiǎn)《鄭武夫人規(guī)孺子》也有稱(chēng)“二三大夫”，其他先秦文獻(xiàn)則多稱(chēng)“二三子”，《左傳·宣公十七年》：“爾從二三子，唯敬。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》：“趙文子聞之曰：武從二三子以佐君為諸侯盟主，于今八年矣。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》：“宣子曰：吾有卿之名，而無(wú)其實(shí)，無(wú)以從二三子。”皆是自謙而言“從二三子”的辭例。相對(duì)而言，不難看出“二三大夫”的出現(xiàn)是較“二三子”為晚的，清華簡(jiǎn)《鄭武夫人規(guī)孺子》恰恰同時(shí)有這兩種稱(chēng)呼的用例，應(yīng)該說(shuō)明《鄭武夫人規(guī)孺子》正處于“二三大夫”辭例剛出現(xiàn)不久的階段。

整理者注：“折，訓(xùn)為‘?dāng)唷！稌?shū)·呂刑》：‘非佞折獄，惟良折獄?！?/span>，疑讀為‘??’，《說(shuō)文》：‘舉也?！?zé)毋有所舉，猶《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》稱(chēng)晉文公‘棄責(zé)薄斂’，《左傳》成公十八年晉悼公‘施舍已責(zé)’，韋昭注：「除宿責(zé)也?！?/span>”[11]整理者所說(shuō)“折”字，原隸定為“”，筆者以為，該字當(dāng)讀為“契”，“契債”當(dāng)即《管子》輕重諸篇所言“券契之責(zé)”。網(wǎng)友厚予在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖8樓提出：“簡(jiǎn)2，‘責(zé)母（毋）又（有）[甶+貝]’。責(zé)，整理者注釋引《國(guó)語(yǔ)》‘棄責(zé)薄斂’、《左傳·成公十八年》‘施舍已責(zé)’。兩處引文‘責(zé)’皆當(dāng)讀為‘債’。如 《左傳·昭公二十年》‘薄斂已責(zé)’，陸德明《釋文》‘責(zé)，本或作債’。根據(jù)上文簡(jiǎn)文‘責(zé)’應(yīng)當(dāng)理解為‘問(wèn)責(zé)’之‘責(zé)’，《慧琳音義》引《說(shuō)文》‘責(zé)，求也，問(wèn)罪也’?！甗甶+貝]’整理者讀為‘[甶+廾]’，訓(xùn)為‘舉’。今按該字可讀為‘畀’，訓(xùn)為‘與’，《說(shuō)文》‘與，黨與’。有，句中語(yǔ)辭。本句可理解為：?jiǎn)栕飼r(shí)要公正不要結(jié)黨。”筆者以為，讀“”為“畀”或當(dāng)是，但應(yīng)訓(xùn)為付與，《說(shuō)文·丌部》：“畀，相付與之。約在閣上也。從丌甶聲。”“契債毋有畀”即免除債務(wù)，先秦時(shí)往往把免除私人或私家所欠公室債務(wù)作為施惠德政中的一項(xiàng)，除整理者提到的《左傳·成公十八年》：“晉侯悼公即位于朝，始命百官，施舍已責(zé)，逮鰥寡，振廢滯，匡乏困，救災(zāi)患，禁淫慝，薄賦斂，宥罪戾，節(jié)器用。”之外，《左傳·成公二年》：“且先君莊王屬之曰，無(wú)德以及遠(yuǎn)方，莫如惠恤其民而善用之，乃大戶(hù)，已責(zé)，逮鰥，救乏，赦罪。”《左傳·昭公二十年》：“使有司寬政，毀關(guān)，去禁，薄斂，已責(zé)。”《呂氏春秋·慎大》：“武王于是復(fù)盤(pán)庚之政；發(fā)巨橋之粟，賦鹿臺(tái)之錢(qián)，以示民無(wú)私；出拘救罪，分財(cái)棄責(zé)，以振窮困。”等所說(shuō)皆是其例，而且《呂氏春秋·慎大》的“出拘救罪”、《左傳·成公二年》的“赦罪”、《左傳·成公十八年》的“宥罪戾”也正可對(duì)應(yīng)清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》的“訟獄拘執(zhí)釋遣”，將清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》與《呂氏春秋·原亂》：“文公施舍，振廢滯，匡乏困，救災(zāi)患，禁淫慝，薄賦斂，宥罪戾，節(jié)器用，用民以時(shí)，敗荊人于城濮，定襄王，釋宋，出谷戍，外內(nèi)皆服，而后晉亂止。”及前引《左傳·成公十八年》內(nèi)容相比較，也不難看出相互之間的關(guān)系。

“訟獄（獄訟）”一詞，在傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)中的辭例皆未見(jiàn)有早于戰(zhàn)國(guó)后期者。“四封之內(nèi)”的辭例，在傳世文獻(xiàn)中則皆不早于戰(zhàn)國(guó)末期。因此，這應(yīng)當(dāng)說(shuō)明清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》的成文時(shí)間很可能也不早于戰(zhàn)國(guó)末期。

或昷（明）日朝，命曰：「以孤之舊（久）不??（得）?（由）弍（二）厽（三）夫〓（大夫）以攸（修）晉邦之祀，命肥蒭羊牛、豢犬豕〔六〕，具（黍）稷醴〓（酒醴）以祀，四（封）之內(nèi)皆肰（然）?！?/span>

整理者注：“《孟子·告子上》：‘猶芻豢之悅我口’，《韻會(huì)》：‘羊曰芻，犬曰豢，皆以所食得名。’芻謂草食，豢謂以谷圈養(yǎng)。”[12]整理者所言“豢謂以谷圈養(yǎng)”當(dāng)本自《說(shuō)文·豕部》：“豢，以谷圈養(yǎng)豕也。”但當(dāng)所指包括犬時(shí)，說(shuō)“圈養(yǎng)”就不是很準(zhǔn)確了?！墩f(shuō)文·牛部》：“犓，以芻莝養(yǎng)圈牛也……《春秋國(guó)語(yǔ)》曰：‘犓豢幾何？’”今本《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》作“芻豢”，韋昭注：“草養(yǎng)曰芻，谷養(yǎng)曰豢。”《禮記·月令》：“案芻豢，瞻肥瘠。” 鄭注：“養(yǎng)牛羊曰芻，犬豕曰豢。”孔疏：“食草曰芻，食谷曰豢。”故芻豢并稱(chēng)時(shí)僅是以所食為別，與是否“圈養(yǎng)”無(wú)關(guān)。另外，據(jù)《大戴禮記·曾子天圓》：“宗廟曰芻豢，山川曰犧牷。”《呂氏春秋·季冬紀(jì)》：“乃命同姓之國(guó)，供寢廟之芻豢。”可見(jiàn)狹義上稱(chēng)芻豢是指用于宗廟之祀。

《墨子·天志上》：“故莫不犓牛羊、豢犬彘，潔為粢盛、酒醴，以祭祀上帝、鬼神而求祈福于天。”而“粢盛”據(jù)《公羊傳·桓公十四年》何休注：“黍稷曰粢，在器曰盛。”因此《天志上》所述在詞句上、內(nèi)容上皆與清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》此節(jié)頗為相似，這應(yīng)當(dāng)說(shuō)明二者的成文時(shí)間與地點(diǎn)很可能皆相去不遠(yuǎn)。

或昷（明）日朝，命曰：「爲(wèi)（稼）（嗇），古（故）命（瀹）舊【三】泃（溝）、增舊芳（防）〔七〕，四（封）之內(nèi)皆肰（然）?！?/span>

整理者注：“，《說(shuō)文》‘嗇’字古文。，從潮省聲，讀為‘瀹’。《孟子·滕文公上》‘禹疏九河，瀹濟(jì)漯而注諸海’，趙岐注：‘瀹，治也?！?/span>”[13]網(wǎng)友悅園在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖14樓中指出：“簡(jiǎn)3‘為稼穡，故命……’，當(dāng)斷作‘為稼穡故，命……’。”[14]所說(shuō)是。疑即?字，讀為決，訓(xùn)為疏導(dǎo)，《說(shuō)文·水部》：“決，行流也。”《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》：“先除水道，決通溝瀆。”《管子·立政》：“決水潦，通溝瀆，修障防，安水藏，使時(shí)水雖過(guò)度，無(wú)害于五谷。歲雖兇旱，有所秎獲，司空之事也。”《開(kāi)元占經(jīng)》卷五十八引《春秋圖》曰：“辰星若以立秋后七十二日得壬子入太微，朝見(jiàn)，當(dāng)此之時(shí)，陰氣隆盛，陽(yáng)氣潛藏。不欲穿池、決溝渠。犯之，冬雷。”溝、防皆為田間設(shè)施，《周禮·地官·稻人》：“稻人，掌稼下地，以潴畜水，以防止水，以溝蕩水，以遂均水，以列舍水，以澮寫(xiě)水，以涉揚(yáng)其芟作田。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》晉文公返國(guó)即位后的舉措中也有“懋穡”一項(xiàng)，可與本節(jié)對(duì)應(yīng)。

或昷（明）日朝，命曰：「以（吾）晉邦之（間）凥（處）（仇）（讎）之（間），命（蒐）攸（修）先君之（乘）貣（式）車(chē)（甲）〔八〕，四（封）之內(nèi)【四】皆肰（然）?！?/span>

整理者注：“‘’字又見(jiàn)季車(chē)盤(pán)、匜（《集成》一〇一〇九、一〇二三四），季宿車(chē)盆（《集成》一〇三三七）對(duì)應(yīng)文字作‘宿’?！督鹞木帯芬詾椤畯腻?、蒐聲’，是。蒐，《爾雅·釋詁》：‘聚也?！蹲髠鳌沸哪辍L焉而還’，杜預(yù)注：‘蒐，簡(jiǎn)閱車(chē)馬。’”[15]整理者將“蒐修”連讀，筆者則以為當(dāng)在“蒐”后斷句，《左傳·宣公十四年》：“晉侯伐鄭，為邲故也。告于諸侯，蒐焉而還。”杜預(yù)注：“蒐，簡(jiǎn)閱車(chē)馬。”網(wǎng)友ee在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖3樓提出：“《晉文公入于晉》簡(jiǎn)4：‘命蒐修先君之乘，貣車(chē)甲’，所謂的‘貣’其實(shí)從‘戈’，不過(guò)考慮到楚文字‘戈’、‘弋’常訛混的情況，它確有可能即‘貣’。此字 從‘弋’聲，讀為‘飾’或‘飭’。典籍常有‘飾（或飭）車(chē)’、‘飾（或飭）甲’之語(yǔ)，如《詛楚文》‘飾甲底兵’、《戰(zhàn)國(guó)策·趙策二》‘繕甲厲兵，飾車(chē)騎，習(xí)馳射’，又《漢書(shū)·枚乘傳》‘梁王飭車(chē)騎’、《春秋繁露·治水五行》‘飭甲兵’，又所以《晉文公入于晉》相關(guān)字讀為‘飾（或飭）車(chē)甲’是可以的。”[16]所說(shuō)是，飭訓(xùn)整治，《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“晉師大駭不出，周軍飭壘。”韋昭注：“飭，治也。”《周易·雜卦》：“蠱則飭也。” 韓康伯注：“飭，整治也。”飭車(chē)甲，《漢書(shū)·韓延壽傳》：“及治飾車(chē)甲三百萬(wàn)以上。”元代許謙《讀論語(yǔ)叢說(shuō)·子貢問(wèn)政章》：“比什伍，飭車(chē)甲，時(shí)簡(jiǎn)教，則兵足。”皆是其辭例。

乃乍（作）爲(wèi)（旗）勿（物）〔九〕，爲(wèi)陞（升）龍之（旗）（師）以進(jìn)，爲(wèi)降龍之（旗）（師）以退〔一〇〕，

整理者注：“‘旗物’為諸旗統(tǒng)稱(chēng)，《周禮·大司馬》‘辨旗物之用’，《周禮·鄉(xiāng)師》四時(shí)之田‘以司徒之大旗致眾庶，而陳之以旗物’，《周禮·巾車(chē)》‘掌公車(chē)之政令，辨其用與其旗物而等敘之’，《周禮·司?！贰皣?guó)之大閱，贊司馬、頒旗物’。《周禮·司?！肪牌欤骸赵聻槌?，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥(niǎo)隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，析羽為旌。’孫詒讓據(jù)金榜《禮箋》說(shuō)，以為‘通帛為旜，雜帛為物’、‘全羽為旞，析羽為旌’系諸旗通制，‘日月為?！c，象中黃，‘交龍為旂’色青，‘熊虎為旗’色白，‘鳥(niǎo)隼為旟’色赤，‘龜蛇為旐’色黑，各象五方之色?！ú癁閿?，雜帛為物’，通帛謂縿斿一色，純色，故尊于雜帛。”[17]相對(duì)于《周禮》所述，實(shí)際上《爾雅·釋天》：“素錦綢杠，纁帛縿，素升龍于縿，練旒九，飾以組，維以縷。緇廣充幅，長(zhǎng)尋曰旐，繼旐曰旆，注旄首曰旌，有鈴曰旂，錯(cuò)革鳥(niǎo)曰旟，因章曰旃。”更接近先秦旗幟的原貌。比較之下，不難看出《周禮》九旗已是有所虛構(gòu)并整齊化的結(jié)果，整理者再引孫詒讓據(jù)金榜《禮箋》說(shuō)“各象五方之色”，只能是失之更遠(yuǎn)，由《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“萬(wàn)人以為方陣，皆白裳、白旂、素甲、白羽之矰，望之如荼。王親秉鉞，載白旗以中陳而立。左軍亦如之，皆赤裳、赤旟、丹甲、朱羽之矰，望之如火。右軍亦如之，皆玄裳、玄旗、黑甲、烏羽之矰，望之如墨。”即不難知“各象五方之色”甚誤。

先秦傳世文獻(xiàn)中，“旗物”一詞僅見(jiàn)于《周禮》及《管子·幼官》，或可推測(cè)這是齊地詞匯，故清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》很可能是成文于齊文化區(qū)而非三晉文化區(qū)。

古代以旗幟別各部所屬，作戰(zhàn)的通例是以金鼓明進(jìn)退，鳴鼓則進(jìn)、鳴金則退，戰(zhàn)時(shí)也有旗進(jìn)則進(jìn)、旗退則退、麾左則左，麾右則右的情況，由此不難知道，清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》所述旗制當(dāng)是為行師之制而非交戰(zhàn)之制，在此則是蒐的過(guò)程中所用旗制，是以與對(duì)戰(zhàn)時(shí)以金鼓明進(jìn)退有別。

整理者注：“鄭玄注‘交龍為旂’，以為‘諸侯畫(huà)交龍，一象其升朝，一象其下復(fù)也’，謂二龍一升一降。”[18]清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》下文明確說(shuō)“為交龍之旗師以舍”，所以本節(jié)的升龍之旗、降龍之旗應(yīng)該都不是指畫(huà)兩龍于一旗的“交龍為旂”，而只是旗上單繪升龍或降龍?！秲x禮·覲禮》：“天子乘龍，載大旆，象日月、升龍、降龍。” 賈疏：“《傳》曰：‘天子升龍，諸侯降龍。’以此言之，上得兼下，下不得僣上，則天子升降俱有，諸侯直有降龍而已。”以《覲禮》論，則天子可用的有日月之旗、升龍之旗、降龍之旗，《傳》文強(qiáng)別升龍、降龍恐不確。鄭玄注所說(shuō)“諸侯畫(huà)交龍，一象其升朝，一象其下復(fù)也。”則是執(zhí)著于“交龍為旂”故言“諸侯畫(huà)交龍”，實(shí)則顯然諸侯之?dāng)缟侠L升龍、降龍、交龍皆可。繪有龍首在上、龍尾在下的升龍之旗寓意于進(jìn)，故為上朝、出師之旗，繪有龍首在下、龍尾在上的降龍之旗寓意于退，故為下朝、歸師之旗。據(jù)《穆天子傳》卷六：“鳥(niǎo)以建鼓，獸以建鐘，龍以建旗。”可見(jiàn)在中原文化中，旗上繪龍本即是常態(tài)。

爲(wèi)（左）□□□□□□□□□□□□□□□□□【五】

　　旗幟上的章無(wú)法區(qū)別左右，因此本節(jié)的“為左□□□”很可能所述并非旗章。作戰(zhàn)時(shí)指揮向左、向右可見(jiàn)于上博簡(jiǎn)《陳公治兵》：“鉦以左，錞于以右，金鐸以坐，木鐸以起，鼓以進(jìn)之，鼙以止之。”《吳子·應(yīng)變》：“凡戰(zhàn)之法，晝以旌旗旛麾為節(jié)，夜以金鼓笳笛為節(jié)。麾左而左，麾右而右，鼓之則進(jìn)，金之則止。”《尉繚子·兵教上》：“伍長(zhǎng)教其四人，以板為鼓，以瓦為金，以竿為旗。擊鼓而進(jìn)，低旗則趨，擊金而退。麾而左之，麾而右之，金鼓俱擊而坐。”但清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》這部分內(nèi)容所說(shuō)是行師旗制，故與作戰(zhàn)時(shí)的指揮方法也許有所不同。

爲(wèi)（角）龍之（旗）（師）以（戰(zhàn)），爲(wèi)交龍之（旗）（師）以豫，爲(wèi)日月之（旗）（師）以舊（久）〔一一〕，

整理者注：“，讀為‘角’或‘遘’，當(dāng)是畫(huà)二龍遘遇角斗。交龍?jiān)斏献?。豫，《易·系辭》以為‘重門(mén)擊柝，以待暴客’，韓康伯注：‘取其備豫?！赵?，《周禮·司?！芬詾榇蟪Ｋ?huà)。”[19]旗章上的龍是否有角顯然不是易于辨識(shí)的，由出土文物也可以看到，繪無(wú)角之龍的情況極少見(jiàn)，多數(shù)都可以明確為有角之龍，這樣一來(lái)，“角龍之旗”未免難以解釋?zhuān)使P者認(rèn)為，當(dāng)讀為斗，斗龍之旗，當(dāng)即圖案為二龍相搏的旗幟。

《清華七整理報(bào)告補(bǔ)正》：“石小力：‘豫’，整理者如字讀，訓(xùn)為預(yù)備。今按，豫可讀為舍，訓(xùn)為止息。楚簡(jiǎn)‘豫’字多讀為‘舍’，如《上博四·曹沫之陣》18-19：‘臣之聞之：不和18于邦，不可以出豫（舍）。不和于豫（舍），不可以出陣。不和于陣，不可以戰(zhàn)?！婈?duì)住宿一夜為舍?！蹲髠鳌でf公三年》：‘凡師，一宿為舍，再宿為信，過(guò)信為次?！昕芍杠婈?duì)休息，《漢書(shū)·韓信傳》‘未至井陘口三十里，止舍’，顏師古注：‘舍，息也?！豆茏印けā罚骸焖粤⒈玻岳?，所以偃兵也?！缺础畮熞陨帷?。”[20]所說(shuō)是，豫當(dāng)讀為舍，“交龍之旗”的圖案為二龍相錯(cuò)，一升一降，布局類(lèi)似于太極圖，故“為交龍之旗師以舍”即寓意“交和而舍”，《孫子兵法·軍爭(zhēng)》：“孫子曰：凡用兵之法，將受命于君，合軍聚眾，交和而舍，莫難于軍爭(zhēng)。”

《周禮·司常》雖然稱(chēng)“王建大常”，但繪有日月的旗幟實(shí)際上并非只有王者可用，曾侯乙墓竹簡(jiǎn)即列有“紫羽之常”，《詩(shī)經(jīng)·小雅·六月》：“四牡骙骙，載是常服。”毛傳：“日月為常。服，戎服也。” 《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“十旌一將軍，載常建鼓，挾經(jīng)秉枹。”《太平御覽》卷七十九引《符子》曰：“黃帝將適昆虞之丘，中路逢容成子，乘翠華之蓋，建日月之旗，驂紫虬，御雙鳥(niǎo)。”皆可見(jiàn)日月之旗并非只限王者使用?！?span style="color:blue">日月為常”，而典籍中“?！弊钟滞?xùn)久，《文選·謝靈運(yùn)〈入華子崗是麻源第三谷〉》注引司馬彪《莊子注》曰：“常，久也。”因此日月之旗可寓意師將久留。

爲(wèi)熊（旗）夫=（大夫）出，爲(wèi)?（豹）（旗）士出，爲(wèi)堯（採(cǎi)）之（旗）（侵）糧者【六】出〔一二〕。

整理者注：“熊、豹對(duì)應(yīng)《周禮·司?！贰芑槠臁?，與《周禮·大司馬》、《司?！匪d職級(jí)相合。堯采之旗，軍出有刈草采薪之事，《左傳》昭公六年楚公子棄疾過(guò)鄭‘禁芻牧采樵，不入田，不樵樹(shù)，不采蓺，不抽屋，不強(qiáng)匄’?！蹲髠鳌氛压曛T侯治兵于邾南，次于衛(wèi)地，晉叔鮒求貨于衛(wèi)‘淫芻蕘者’。”[21]整理者所說(shuō)“熊、豹對(duì)應(yīng)《周禮·司?！贰芑槠臁c《周禮·大司馬》、《司?！匪d職級(jí)相合。”與《周禮》所記實(shí)際上并不相合，《周禮》中虎、豹有別，《大司馬》與《司?！匪浉鞯燃?jí)的旗物雖然相似，但也仍是有差異的，《大司馬》言“王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，師都載旜，鄉(xiāng)遂載物，郊野戴旐，百官載旟。”《司?！穭t稱(chēng)“王建大常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，帥都建旗，州里建旟，縣鄙建旐，道車(chē)載旞，斿車(chē)載旌。”雖然之后有鄭玄等諸家注疏解說(shuō)頗為之彌縫，但只要承認(rèn)《周禮》雖然有現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)但并非實(shí)錄，也不是出自一手，彌縫之說(shuō)自然也就完全不必了。《說(shuō)文·?部》云：“旗，熊旗五游，以象罰星，士卒以為期。從?其聲。《周禮》曰：‘率都建旗?！?/span>”《釋名·釋兵》：“熊虎為旗，軍將所建，象其猛如虎，與眾期其下也。”可見(jiàn)軍將載旗，旗章為猛獸，而軍將身份等級(jí)非一，王者可以諸侯為軍將，諸侯可以卿大夫?yàn)檐妼ⅲ势煺乱卜且?。?jù)《周禮·天官·司裘》：“王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設(shè)其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯，卿大夫則共麋侯。”鄭玄注：“王之大射：虎侯，王所自射也；熊侯，諸侯所射；豹侯，卿大夫以下所射。諸侯之大射：熊侯，諸侯所自射；豹侯，群臣所射。卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉。”故以等級(jí)分析，則虎章對(duì)應(yīng)諸侯、熊章對(duì)應(yīng)卿大夫、豹章對(duì)應(yīng)士、麋章對(duì)應(yīng)庶人。因此，“熊虎為旗”中的虎章之旗是諸侯為軍將的旗幟，熊章之旗是大夫?yàn)檐妼⒌钠鞄?。相?yīng)的，豹章之旗當(dāng)是士為軍將的旗幟，所以有“為熊旗大夫出，為豹旗士出”。這個(gè)序列還可見(jiàn)于《左傳·文公十八年》：“高辛氏有才子八人，伯奮，仲堪，叔獻(xiàn)，季仲，伯虎，仲熊，叔豹，季貍。”伯仲叔季分別為虎熊豹貍,《山海經(jīng)》也常稱(chēng)四鳥(niǎo)為朱虎熊羆，又或作豹虎熊羆，是朱即豹，故可知《左傳·文公十八年》之“貍”、《周禮·天官·司裘》之“麋”、《山海經(jīng)》四鳥(niǎo)之“羆”實(shí)為一音之轉(zhuǎn)，有著共同的觀念來(lái)源。而由于“羆”本指棕熊，“貍”又別稱(chēng)貔貅[22]，故典籍中言及猛獸往往交錯(cuò)稱(chēng)及，如《尚書(shū)·牧誓》：“如虎、如貔、如熊、如羆。”《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》：“有熊有羆，有貓有虎?！I(xiàn)其貔皮，赤豹黃羆。”《逸周書(shū)·周?！罚骸?span style="color:blue">山之深也，虎豹貔貅何為可服？”《禮記·曲禮》：“前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。”《大戴禮記·五帝德》：“教熊羆貔豹虎，以與赤帝戰(zhàn)于版泉之野。”

網(wǎng)友明珍在《清華七〈晉文公入于晉〉初讀》帖27樓指出：“，艸下從史，原考釋隸作艸事，不確。”[23]所說(shuō)是，整理者隸定為的字當(dāng)隸定為，讀為菜?！墩f(shuō)文·艸部》：“蕘，薪也。”故蕘菜即薪菜，《管子·輕重甲》：“桓公問(wèn)于管子曰：今倳戟十萬(wàn)，薪菜之靡，日虛十里之衍。”《管子·五輔》：“其庶人好耕農(nóng)而惡飲食。于是財(cái)用足，而飲食薪菜饒。”皆是薪菜辭例。

乃爲(wèi)三（旗）以成至：遠(yuǎn)（旗）死，中（旗）荊（刑），忻（近）（旗）罰〔一三〕。成之以象于蒿（郊）三〔一四〕，

整理者注：“‘至’謂以期至?！吨芏Y·族師》：‘若作民而師田行役，則合其卒伍，簡(jiǎn)其兵器，以鼓鐸、旗物帥而至，掌其治令、戒四禁、刑罰?！?/span>”[24]整理者所說(shuō)“‘至’謂以期至”不確，這里的三旗成至，對(duì)應(yīng)《周禮》的三表，只不過(guò)《周禮》的表在清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》中以旗替換?！吨芏Y·夏官·大司馬》：“虞人萊所田之野，為表，百步則一，為三表，又五十步為一表。田之日，司馬建旗于后表之中，群吏以旗物鼓鐸鐲鐃，各帥其民而致。質(zhì)明，弊旗，誅后至者。”其過(guò)程為，在訓(xùn)練的當(dāng)天，天還沒(méi)有亮的時(shí)候，司馬在第四表與第三表的中間樹(shù)立所部之旗，因?yàn)榈谒谋砼c第三表之間為五十步，因此旗立于距兩表各二十五步處，兩表之間為至，群吏帶著屬民在天亮前必須趕到第三表與第四表之間。到天亮的時(shí)候，就收起旗子，處罰沒(méi)有趕到的人。清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》的“近旗罰”當(dāng)即對(duì)應(yīng)第三表至第二表之間，“中旗刑”對(duì)應(yīng)第二表至第一表之間，“遠(yuǎn)旗死”對(duì)應(yīng)第一表之外。

整理者注：“象，《周禮·司常》：‘及國(guó)之大閱，贊司馬頒旗物：王建大常，諸侯建旂，孤卿建旃，大夫士建物，（師）〔帥〕都建旗，州里建旟，縣鄙建旐，道車(chē)載旞，斿車(chē)載旌。皆畫(huà)其象焉，官府各象其事，州里各象其名，家各象其號(hào)?！撟肿中闻c清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》、《殷高宗問(wèn)于三壽》之‘象’字有別，或可釋為‘兔’，‘逸’字省形，訓(xùn)為‘縱’。三，疑指晉文公四年搜于被廬，五年作三行以御狄及八年搜于清原，作五軍以御狄。”[25]本節(jié)所說(shuō)的“象”，當(dāng)是指三旗上的象，即遠(yuǎn)旗之象繪表示死亡的圖案，中旗之象繪表示刑戮的圖案，近旗之象繪表示罰贖的圖案，因?yàn)榍迦A簡(jiǎn)《晉文公入于晉》是蒐于郊，所以“象于郊”。整理者所說(shuō)“與清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》、《殷高宗問(wèn)于三壽》之‘象’字有別”的“象”，還見(jiàn)于清華簡(jiǎn)《子儀》篇簡(jiǎn)十四，清華簡(jiǎn)《子儀》篇的整理者原釋為兔，筆者在《清華簡(jiǎn)〈子儀〉解析》[26]一文中已指出當(dāng)釋為“象”，此處的“象”字與彼處全同，比較兩處的句子上下文，不難知道當(dāng)以釋“象”為是。

整理者說(shuō)“疑指晉文公四年蒐于被廬，五年作三行以御狄及八年蒐于清原，作五軍以御狄。”恐不確，由下文“因以大作。元年克原，五年啟東道”可見(jiàn)，清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》此處所言的蒐，必是晉文公元年事，整理者誤解了“成之以象”從而連帶導(dǎo)致將“于郊三”理解為“晉文公四年蒐于被廬，五年作三行以御狄及八年蒐于清原，作五軍以御狄”算作蒐了三次，明顯與簡(jiǎn)文不合。

因以大乍（作）。元年克葲（原）〔一五〕，五年啟東道，克曹、五（鹿），【七】敗楚（師）於（城）僕（濮），（建）（衛(wèi)），成宋，回（圍）（許），反奠（鄭）之??（陴）〔一六〕，

“大作”即興作大事，通常都是指軍政大事，此處所指即下文諸事。

整理者注：“‘葲’字又見(jiàn)于郭店簡(jiǎn)《性自命出》簡(jiǎn)四七?！蹲髠鳌肤斮夜哪辏囟霑x，是年叔帶與狄人作亂，周襄王出居于鄭。明年為晉文公二年，晉師納王，殺叔帶，襄王與晉陽(yáng)樊、溫、原、攢茅之田。”[27]《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》皆記“克原”在晉文公二年而非“元年”，而且前后事件過(guò)程脈絡(luò)清晰，克五鹿實(shí)際上也是在克曹之前，由此即可見(jiàn)清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》的作者實(shí)際上對(duì)晉文公的事跡了解得并不很清楚，只是在行文時(shí)借晉文公其名其事而已。

整理者注：“‘反’訓(xùn)為顛覆，詳李守奎《據(jù)清華簡(jiǎn)〈系年〉‘克反商邑’釋讀小臣單觶中的‘反’與包山簡(jiǎn)中的‘鈑’》（《簡(jiǎn)帛》第九輯，上海古籍出版社，二〇一四年，第一二九～一三六頁(yè)）。陴，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》‘反其陴’，韋昭注：‘城上女垣?！斮夜四辍x文公五年春，晉師東伐曹而假道于衛(wèi)，衛(wèi)人弗許，晉師遂西還，由南河濟(jì)，地在河南淇縣南之棘津。正月戊申，取衛(wèi)之五鹿，棘津至五鹿縱貫衛(wèi)地，即《商君書(shū)·賞刑》、《呂氏春秋·簡(jiǎn)選》、《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》所謂‘東衛(wèi)之畝’。又向東南伐曹，二月與齊侯盟于斂盂。晉師圍曹，三月丙午入曹，私許復(fù)曹、衛(wèi)，曹、衛(wèi)告絶于楚，晉師向北退避三舍。四月己巳與楚子玉戰(zhàn)于衛(wèi)之城濮。晉師三日館榖，癸酉還師，甲午至于鄭之衡雍，作王宮于踐土。五月丙午，晉、鄭盟于衡雍。六月，復(fù)衛(wèi)侯。冬，會(huì)于溫。十月丁丑率諸侯圍許。據(jù)簡(jiǎn)文則成宋在六月復(fù)衛(wèi)之后，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》等書(shū)所載「伐鄭，」事又在十月丁丑圍許之后。《史記》以此伐鄭為晉文公七年之秦、晉圍鄭，非是?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》言‘文公見(jiàn)民之可戰(zhàn)也，于是遂興兵伐原，克之。伐衛(wèi)，東其畝，取五鹿。攻陽(yáng)。勝虢。伐曹。南圍鄭，反之陴。罷宋圍。還與荊人戰(zhàn)城濮，大敗荊人。返為踐土之盟，遂成衡雍之義。一舉而八有功’?！リ?yáng)’、‘勝虢’誤涉晉獻(xiàn)公事，其余與簡(jiǎn)文相似。”[28]筆者以為，整理者所說(shuō)“棘津至五鹿縱貫衛(wèi)地，即《商君書(shū)·賞刑》、《呂氏春秋·簡(jiǎn)選》、《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》所謂‘東衛(wèi)之畝’。又向東南伐曹”、“據(jù)簡(jiǎn)文則成宋在六月復(fù)衛(wèi)之后，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》等書(shū)所載‘伐鄭，反其陴’事又在十月丁丑圍許之后。《史記》以此伐鄭為晉文公七年之秦、晉圍鄭，非是。”、“‘攻陽(yáng)’、‘勝虢’誤涉晉獻(xiàn)公事”皆不確，據(jù)《呂氏春秋·簡(jiǎn)選》：“晉文公造五兩之士五乘，銳卒千人，先以接敵，諸侯莫之能難，反鄭之埤，東衛(wèi)之畝，尊天子于衡雍。”高誘注：“反，覆，覆鄭城埤而取之。使衛(wèi)耕者皆東畝，以遂晉兵也。”可見(jiàn)“東衛(wèi)之畝”與“棘津”、“五鹿”無(wú)關(guān)，五鹿在曹北，因此整理者說(shuō)“又向東南伐曹”也不正確。由清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》上文“元年克原，五年啟東道，克曹、五鹿”可以看出，《晉文公入于晉》的作者關(guān)于所寫(xiě)相關(guān)諸事件的時(shí)間認(rèn)識(shí)比較模糊，對(duì)照其它先秦典籍不難知道，克原并不是在晉文公元年，克五鹿也不是在克曹之后，此點(diǎn)前文已言，故整理者據(jù)清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》行文順序推測(cè)“成宋在六月復(fù)衛(wèi)之后，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》等書(shū)所載‘伐鄭，反其陴’事又在十月丁丑圍許之后?！妒酚洝芬源朔ム崬闀x文公七年之秦、晉圍鄭，非是。”自然也理?yè)?jù)不足，據(jù)《說(shuō)苑·敬慎》：“文公于是霸功立，期至意得湯武之心，作而忘其眾，一年三用師，且弗休息。遂進(jìn)而圍許，兵亟弊不能服，罷諸侯而歸。”可見(jiàn)彼時(shí)圍許尚且無(wú)成，之后又如何能“伐鄭，反其陴”？《左傳·僖公二十九年》：“夏，公會(huì)王子虎、晉狐偃、宋公孫固、齊國(guó)歸父、陳轅濤涂、秦小子慭，盟于翟泉，尋踐土之盟，且謀伐鄭也。”《左傳·僖公三十年》：“春，晉人侵鄭，以觀其可攻與否。”若依清華簡(jiǎn)《晉文公入于晉》整理者所言，那么僖公二十九年的“謀伐鄭”、僖公三十年春的“觀其可攻與否”豈不就成了疊床架屋之舉？由此可見(jiàn)，《史記》實(shí)為不誤?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》所言“攻陽(yáng)、勝虢”更非誤涉晉獻(xiàn)公事。清代顧廣圻在《韓非子識(shí)誤》卷中曾認(rèn)為“陽(yáng)，當(dāng)即陽(yáng)繁。”所說(shuō)當(dāng)亦不確，《韓非子》列“攻陽(yáng)、勝虢”在“取五鹿”與“伐曹”之間，今山東東平縣以北偏西，有陽(yáng)州（見(jiàn)《春秋》昭公二十五年，《左傳》襄公三十一年定公八年》）及陽(yáng)谷（見(jiàn)《春秋》僖公三年、僖公十一年、文公十六年、宣公十八年，《左傳》昭公二十九年、哀公二十一年），《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》所說(shuō)“攻陽(yáng)”當(dāng)即指此地?！缎滦颉るs事四》：“昔者，齊桓公出游于野，見(jiàn)亡國(guó)故城郭氏之墟。”《太平寰宇記》卷五十四：“聊城縣……郭城：《隋圖經(jīng)》云：郭城，即亡國(guó)郭氏之墟。”此郭氏當(dāng)即《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》“勝虢”之虢，二地皆去《春秋·僖公二十六年》：“冬，楚人伐宋，圍緡。公以楚師伐齊，取谷。”清華簡(jiǎn)《系年·第七章》：“楚成王率諸侯以圍宋伐齊，戍谷”的谷地不遠(yuǎn)，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》和《呂氏春秋·原亂》都記有晉文公此行曾“出谷戍”，比較《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》，所對(duì)應(yīng)的當(dāng)正是“攻陽(yáng)、勝虢”事，因此或可推測(cè)，晉文公“攻陽(yáng)、勝虢”就是解除“戍谷”制約的兩個(gè)步驟。筆者在《清華簡(jiǎn)《系年》5～7章解析》中已提到：“重耳所過(guò)的五鹿，當(dāng)在今河北省大名縣金灘鎮(zhèn)沙窩廟村一帶”[29]，并在《清華簡(jiǎn)釋讀涉及到的幾個(gè)歷史地理問(wèn)題淺議》[30]一文中對(duì)五鹿之地有專(zhuān)章的申述，將此內(nèi)容與晉文公“攻陽(yáng)、勝虢”在東平、聊城，楚與魯“戍谷”在東阿對(duì)照，即可以補(bǔ)充出晉文公在攻下五鹿后的軍事行動(dòng)過(guò)程。

九年大??（得）河?xùn)|之者（諸）侯〔一七〕?！景恕?/span>

整理者注：“《春秋》魯僖公三十二年為晉文公九年，‘冬十有二月己卯，晉侯重耳卒’。”[31]這本節(jié)的河?xùn)|明顯指的是《周禮》所說(shuō)“河?xùn)|曰兗州”地區(qū)，而與春秋時(shí)秦、晉以河?xùn)|指山西西南地區(qū)不同，因此是戰(zhàn)國(guó)時(shí)以黃河下游以東為河?xùn)|的齊、趙文化特征。

此節(jié)所言“大得河?xùn)|之諸侯”者，實(shí)際上也有其他不同說(shuō)法，如《說(shuō)苑·敬慎》：“大功之效，在于用賢積道，浸章浸明；衰滅之過(guò)，在于得意而怠，浸蹇浸亡，晉文公是其效也。晉文公出亡，修道不休，得至于饗國(guó)，饗國(guó)之時(shí)，上無(wú)明天子，下無(wú)賢方伯，強(qiáng)楚主會(huì)，諸侯背畔，天子失道，出居于鄭。文公于是憫中國(guó)之微，任咎犯、先軫、陽(yáng)處父，畜愛(ài)百姓，厲養(yǎng)戎士，四年政治內(nèi)定，則舉兵而伐衛(wèi)，執(zhí)曹伯，還敗強(qiáng)楚，威震天下，明王法率諸侯而朝天子，莫敢不聽(tīng)，天下曠然平定，周室尊顯，故曰大功之效，在于用賢積道，浸章浸明，文公于是霸功立，期至意得湯武之心，作而忘其眾，一年三用師，且弗休息。遂進(jìn)而圍許，兵亟弊不能服，罷諸侯而歸，自此而怠政事，為狄泉之盟，不親至，信衰誼缺，如羅不補(bǔ)，威武詘折不信，則諸侯不朝，鄭遂叛，夷狄內(nèi)侵，衛(wèi)遷于商丘。故曰：衰滅之過(guò)，在于得意而怠，浸蹇浸亡。”即以城濮之戰(zhàn)后晉文公失政詘威、諸侯不朝為說(shuō)。《左傳·僖公二十八年》：“丁丑，諸侯圍許。”杜注：“十月十五日， 有日無(wú)月。”《左傳》未記圍許的結(jié)果，由《說(shuō)苑·敬慎》可見(jiàn)，實(shí)未能服許。狄泉之盟指晉文公六年盟于翟泉事，《春秋·僖公二十九年》：“夏，六月，會(huì)王人晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人，盟于翟泉。”杜注：“翟泉，今洛陽(yáng)城內(nèi)大倉(cāng)西南池水也。魯侯諱盟天子大夫，諸侯大夫又違禮盟公侯，王子虎違禮下盟，故不言公會(huì)，又皆稱(chēng)人。”《左傳·僖公二十九年》：“夏，公會(huì)王子虎、晉狐偃、宋公孫固、齊國(guó)歸父、陳轅濤涂、秦小子慭，盟于翟泉，尋踐土之盟，且謀伐鄭也。卿不書(shū)，罪之也。在禮，卿不會(huì)公、侯，會(huì)伯、子、男可也。”可見(jiàn)自城濮之勝后，對(duì)晉文公就有負(fù)面評(píng)價(jià)了，所謂“不親至”即是指晉侯只派上軍佐狐偃與盟而不親自赴會(huì)。之后，《左傳·僖公三十年》：“春，晉人侵鄭，以觀其可攻與否。狄間晉之有鄭虞也。夏，狄侵齊。晉侯使醫(yī)衍酖衛(wèi)侯。”是再積怨于鄭、衛(wèi)，《左傳·僖公三十一年》：“秋，晉搜于清原，作五軍以御狄。趙衰為卿。冬，狄圍衛(wèi)，衛(wèi)遷于帝丘。”說(shuō)明晉國(guó)全力擴(kuò)充軍備也僅能御狄而已，不難知道此時(shí)河?xùn)|之地以狄為最強(qiáng)。晉文公于外既不能救齊，又不能拯衛(wèi)，于內(nèi)又親信趙衰及趙衰的死黨郤缺，為晉國(guó)遺患甚深。因此，所謂“大得河?xùn)|之諸侯”只是一種場(chǎng)面話(huà)，實(shí)際情況則是晉文公晚年政衰，對(duì)河?xùn)|之地的政局無(wú)能為力。

[1] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第100頁(yè)說(shuō)明，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[2] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第101頁(yè)注〔一〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[3] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457&page=2，2017年4月26日。

[4] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第101頁(yè)注〔二〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[5] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457&page=2，2017年4月24日。

[6] 參《古字通假會(huì)典》第103頁(yè)“辨與徧”條，齊魯書(shū)社，1989年7月。

[7] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第101頁(yè)注〔三〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[8] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457，2017年4月24日。

[9] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第101頁(yè)注〔四〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[10] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457&page=4，2017年6月7日。

[11] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔五〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[12] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔六〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[13] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔七〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[14] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457，2017年4月26日。

[15] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔八〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[16] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457，2017年4月24日。

[17] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔九〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[18] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔一〇〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[19] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔一一〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[20] 清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心：http://www./publish/cetrp/6842/20170423065227407873210/1492901629194.doc，2017年4月23日。

[21] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔一二〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[22] 《方言》卷八：“貔，陳楚江淮之間謂之??，北燕朝鮮之間謂之??，關(guān)西謂之貍。”

[23] 簡(jiǎn)帛論壇：http://www./bbs/read.php?tid=3457&page=3，2017年4月28日。

[24] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第102頁(yè)注〔一三〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[25] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第103頁(yè)注〔一四〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[26] 中國(guó)先秦史網(wǎng)站：http://xianqin./2016/05/11/333，2016年5月11日星期三。

[27] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第103頁(yè)注〔一五〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[28] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第103頁(yè)注〔一六〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。

[29] 孔子2000網(wǎng)站：http://www./admin/list.asp?id=5238，2012年3月14日。

[30] 中國(guó)先秦史網(wǎng)站：http://xianqin./2017/01/29/379，2017年1月29日。

[31] 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（柒）》第103頁(yè)注〔一七〕，上海：中西書(shū)局，2017年4月。