在日本禪宗史上，親鸞上人是德望最高的禪師之一。

親鸞4歲的時候，父親死了，這給他和母親帶來了很大的打擊。然而沒過四年，母親也去世了，才8歲的親鸞變成了無枝可依的孤兒。

雙親的早亡對親鸞影響很大，天資聰穎的他開始思考起人生和死亡的意義。他不懂為何人一定要死亡，也不懂自己和父母為什么一定要分離，這令他十分痛苦。

9歲那年，早熟的親鸞想靠佛法點醒自己，于是決定出家。他跑去寺廟找當地比較有名望的慈鎮(zhèn)禪師，懇求慈鎮(zhèn)禪師為他剃度，收他做弟子。

慈鎮(zhèn)禪師年紀已經很大了，但他第一次遇見才九歲便要主動出家的孩子，感到十分有趣。他問親鸞，你尚且年幼，為何竟想到出家呢？

親鸞答：“我雖年僅9歲，父母卻已相繼離去。我不懂生，亦不懂死，我想在佛祖腳下修煉，把這些問題探索個明白?！?/span>

慈鎮(zhèn)禪師被親鸞感動了，答應收他為徒，但慈鎮(zhèn)禪師發(fā)現時間已經很晚，于是摸摸親鸞的頭對他說：“你去休息一宿，明日我再為你剃度吧！”

親鸞搖搖頭說：“師父，我雖現在一心想要出家，但我畢竟年幼，定性還不夠，無法確定自己此刻的決定能否堅持到明天；您雖答應了我明日為我剃度，可您年事已高，無法保證明早起床時您是否還活著。誰也不知道明天會發(fā)生什么，當下的事情不如當下即刻完成吧！”

這番話令慈鎮(zhèn)禪師贊嘆不已，他不再推遲，立刻為親鸞完成了剃度。

親鸞的故事告訴我們，生死無常，把握當下。

在佛教中，能夠明白“生死無常”，就能透過死亡現象看到生命的本質——即生命非永恒，事事皆變化——能夠時刻參透這個道理的人，就是有慧根的人。

在變幻無常的生命中，活在當下，是一個永恒的真理。

正如庫里希坡斯所說:“過去與未來并不是‘存在’的東西，而是‘存在過’和‘可能存在’的東西。惟一‘存在’的是現在。”

可惜很少有人能像親鸞上人一樣參透生死和無常，我們總是活在“過去”和“未來”，鮮有真正珍惜當下的時刻。

我們在童年時渴求長大，在長大后懷念童年，在健康時不惜一切代價賺錢，在有錢后又不惜一切代價想換回健康，年輕的時候拒絕冒險，老了以后又渴望到處旅行......

生活中的大部分事物都是轉瞬即逝的，就像死亡一樣令人措手不及。

面對生活，我們最愛安慰自己，“等我.......的時候，我就......”，可是等來等去，等到人生的最后，什么也等不到，青春和幸福卻在這無盡的等待中，被時間頭也不回地搶走。

人在活得好好的時候，不會幻想自己未來死去的情景，但卻常常會幻想自己能賺得多少錢、謀得多少利。

當他們錢權在手，為了口袋里的金幣放棄一切時，何曾想到自己會有撒手人寰什么東西也帶不走的那一天呢？

每個人都有離開這個世界的那一天，但又有多少人記住了這個稀松平常的事實。

當死亡來臨時，大部分人都割舍不下對這個世界的眷戀，他們會哀愁、惋惜，甚至懊惱，懊惱自己有太多事沒做，有太多地方沒去，有太多人沒見，然而一切都已來不及。

人只有這一輩子，也許今天我們躺下，明天就再也不會醒來，生命就是如此殘酷。

人生苦短，思在當下，行在當下，珍惜身邊人，做好手頭事，愛惜健康，珍視時間。

別在活著的時候以為自己不會死，在即將死去的時候又后悔自己好像沒活過！