古代對神進(jìn)行敕封的原則是按《禮記．祭法》來的：'夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。'

胡公大帝即胡則，為宋人，在《宋史》之中有傳記。

民間傳說其曾經(jīng)“奏免衢婺民身丁錢”，所以有大功德于世，死后被立廟而香火奉祀崇敬，之后又有廣慧寺僧人造胡公廟，借著胡公的名氣，四處宣揚胡公信佛吃素等，后又各地僧人寺廟，同樣借胡公的名氣，并捏造胡公與自己的寺廟有因緣，以募集香火，于是又進(jìn)一步得以流傳，再到后來則說其成了菩薩，所以佛教又稱為胡公大帝菩薩。

歷史上胡公廟有極大的名氣， 據(jù)《金華府志》記載：“邑人奉祠唯謹(jǐn)，每歲秋仲，浙東西來禮于祠者，率數(shù)百萬人?！?/span>

現(xiàn)代建國至文革結(jié)束前，宗教管理比較嚴(yán)，這些信奉被打成封建迷信，但是國家放松政策后，四方趕來拜胡公的人日益增多，來的最多的是溫州市區(qū)(鹿城、甌海、龍灣)和溫州市下轄的洞頭縣、瑞安市、樂清市的人，其次還有來自青田、 玉環(huán)、上海、江蘇、新疆、東北甚至國外的人士。

胡公大帝的名氣，在歷史上本身主要是因為佛教寺廟的傳播變得更為有名，而有名后其它寺廟又借此名氣編造各類故事，反復(fù)迭代之下，使得胡公的名氣進(jìn)一步的擴(kuò)大。

然而這里有一個極大的烏龍，胡則“奏免衢婺民身丁錢”這個事，在歷史上實際上是無關(guān)的，因為胡則當(dāng)年江南路銀銅場鑄錢監(jiān)之職后，改任江淮制置發(fā)運使，身任“ 江淮制置發(fā)運使 ”，后來任轉(zhuǎn)任“京西轉(zhuǎn)運使”，并沒有這個權(quán)限上表涉及浙江的事。

而在明道元年(1032)浙江婺州之所以被免除身丁錢，實際上由于兩浙路轉(zhuǎn)運司上奏而引起的。

換句話說，免除身丁錢這事跟胡則其實沒有多大關(guān)系，同時胡則生身的品行，雖然談不上不佳，但是也是小有名氣的貪污者，當(dāng)時侍御史知雜事鞠詠上書曾建議：“則丁謂之黨，性貪污，不可復(fù)以利權(quán)任之”。

他貪污的事是有依據(jù)的， 胡則在河北為官時，殿中侍御史王沿曾到胡則那里借官船賣鹽，然后以他兒子的名義請求買酒場。后來被張宗誨揭發(fā)了這些事情，審查屬實，當(dāng)時的解決方式是讓胡則出知陳州，劉隨就上奏說： “胡則這個人奸邪，貪污的名聲天下皆知，原來讓他出知池州他不肯去，現(xiàn)在因為罪名而突然給他一個美差，那朝廷拿什么來勸誡在位的官員呢？”

既然如此，胡則生前政績可以說是平平，為什么去世后得到了香火奉祀，如果僅是佛教的宣傳，那么也只會僅僅在底層百姓之間迷信傳播，但實際上胡公的影響覆蓋是整個地區(qū)。

這是因為士族階層也在為胡則進(jìn)行推崇，首先胡則有貪污行為，事實上在宋朝盡管薪俸是極高，然而還是鮮有清官，所以一般提及宋代官員，一般都說治政功績，至于廉潔不廉潔這事，基本上大家都不提。

由于胡公的信仰已經(jīng)在民間有了相當(dāng)大的信奉基礎(chǔ)，所以永康縣人將胡則看作是本地士族的代表人物， 所以永康全縣讀書人聯(lián)名向有關(guān)部門上書，要求朝廷承認(rèn)“佑順侯”乃胡則的神號。

然而當(dāng)年宋朝封“佑順侯”實際上是封給方巖山神的，因為傳說該山神曾經(jīng)顯靈佑助王師平定叛亂，但是被永康人附會到了胡則身上，并說方巖神就是胡則。

由于上書請愿極多，所以朝廷就批準(zhǔn)了說“佑順侯”這個封號就是給胡則的，從此胡則便有了正式的神號，再后來又被朝廷不斷加封嘉應(yīng)、福澤、靈顯 ，成為了八字封號，在南宋淳祜年間由'八字侯'上升到了'顯應(yīng)公'，后來又加上了'正惠、忠佑 '。

正因為士族的影響，前面說的官職問題，實際上是一個巨大的漏洞，直接導(dǎo)致康熙年間，永康縣志中偷偷篡改改胡公的官職名稱，試圖填上這個漏洞。

從這個過程中，可以發(fā)現(xiàn)胡則成為胡公大帝，整個過程其實有很強(qiáng)的戲劇性，后世尊奉的胡公大帝，其實上與胡則本人實際上已經(jīng)產(chǎn)生了很大的差異，并且在一些民間傳說中加入了大量編造的故事傳說在到了胡則身上，事實上很多完全是子虛烏有。

但是如果去向胡公大帝信仰范圍內(nèi)的人群去詢問的話，他們都會眾口一詞說胡公大帝是非常靈驗的，并且作為正神信仰存在，哪怕是不信神佛的，也不否認(rèn)胡公是在鄉(xiāng)賢祠中是應(yīng)該供奉的。

在以前的文中指出過，在傳統(tǒng)的認(rèn)識中，當(dāng)被朝廷敕封之后，百姓都進(jìn)行香火朝拜，去世的亡魂就會脫離豐都，便會由陰靈轉(zhuǎn)變成明神，改由東岳所管轄成為地衹，而地衹的特點便是可以自由往來于人間，所以地衹是否靈驗，取決于地衹與所信仰人群的互動。

胡公大帝一方面是有人的原型，另一方面在歷史的流傳過程中，實際上已經(jīng)逐漸包裝了上新的形象，雖然胡則雖然生前并沒有大的政績，然而功國利民事還是很積極去做的，所以在其去世后，雖然因為誤會被奉祀，但仍然能夠起到澤被一方的作用。

香火中的事大抵也是如此，很多都是虛幻的，然而這種虛幻并非是虛無的，因為存在與不存在之間的界限，除了用物質(zhì)化一面來認(rèn)識外，還有思想的一面。

舉例來說：

1、有一個蘋果

2、想象有一個蘋果

3、沒有任何想象

前兩者1與2比較時，從物質(zhì)角度可以區(qū)別存在與不存在，而后兩者2與3比較時，從思想角度可以區(qū)別其存在與不存在，從物質(zhì)角度，相對1來說，2與3都是不存在的，從思想角度，則1,2則都是存在的。

所以即使想象出來的，但它只要成為一種認(rèn)識，變成一種思想，即使是是虛幻的，卻也會潛在驅(qū)動人的行為，于是它又不是完全虛幻的了。

當(dāng)然這個解釋自然是不夠全面的，因為僅僅從思想的角度，只能解釋到對人的影響上，很難解釋對人影響以外的事物上，然而在現(xiàn)實中是往往能看到一些事件是顯然受到是人以外的影響。

比如天要下雨這種事，理論上人的行為是難以影響到氣候變化的，然而古籍中記載的祈雨多有靈驗，并且往往祈雨有驗的神祠，通常集中在固定的幾處，并經(jīng)年有驗，這并非能夠使用幸存者偏差所能解釋。

古人在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)祈求神明賜福，以求風(fēng)調(diào)雨順五谷豐登，這實際上是一種奢求，因為有太多的不可控因素，鬼神雖然會擁有一些常人不具備的能力，然而并不代表這種能力可以無限夸大，最簡單的例子來說，諸如星體運轉(zhuǎn)所導(dǎo)致的一些天災(zāi)或節(jié)候的大范圍變化，或是因為地殼運動產(chǎn)生的海嘯或地震等，都是無可奈何的。

在一些神話中，會將這種天地之災(zāi)說成是神明對人間的懲罰，這僅僅只是為了維護(hù)信仰而產(chǎn)生的詭辯邏輯，因為大凡這樣的神話，都一方面需要極力吹噓鬼神的能力，另一方面又要將鬼神的無能為力的范疇作出解釋—-通常原因是因為人間太墮落，所以神明袖手旁觀或是故意懲罰，當(dāng)然有時候這類邏輯會出現(xiàn)一些啼笑皆非的故事。

比如知乎上有個段子，說是一個人進(jìn)了醫(yī)院一段時間后，被長者們拉去參加基督教的聚會，很多人給他講了許多故事，然后對他宣稱：“你治好的病人，其實是耶穌通過你的手治愈的?！?，這人就忍不住問：“那我沒治好的，是耶穌借我的手弄死的？”

利用對自然的恐懼而加強(qiáng)對信仰的統(tǒng)一做法，實際上并不會為鬼神帶來更多的力量，唯一有利的方面只能使得信徒們更容易陷入迷信。

比如基督教曾經(jīng)是著名的一神教，教徒遍歷西方，然而即使這樣龐大的信仰人群，也無法使得上帝更加靈驗，也不可能通過某種現(xiàn)實的方式顯化人間。

比如中國拜觀音菩薩的人群是最多的，甚至比拜釋迦牟尼的還要多得多，然而這些信仰所提供的力量，也無法使得觀音能夠變得更加靈驗，起碼連經(jīng)中聲稱的念念菩薩的號，立即官訟就能散掉，上了刑場也能馬上給放了之類，在現(xiàn)實中也是做不到的。

這是因為任何鬼神的力量實際上是有限的，在初期提供足夠的信仰是能夠加強(qiáng)它們的力量，從香火的鬼神世界來說，因為一個神明如果有了有了神號，那么其麾下同樣會召集有大量的鬼神，并且大多數(shù)香火奉祀，都是相當(dāng)于提供給這些麾下鬼神的飲食與俸祿。

所以會出現(xiàn)初期信的人增多時，一個神廟里的神明就會顯得更為靈驗的情況，但漸漸人群增加到一定程度后，便需要另立新廟，廟雖然不斷增多，但不同的廟的靈驗程度是不一樣的，這是因為雖然同為奉祀一個神，但是實際上在各廟中其麾下鬼神并不相同。

這其實跟現(xiàn)實是一樣的， 龐大就會變得臃腫，越臃腫就越需要復(fù)雜的流程，流程越加復(fù)雜，然后效率也會變得低下了。

所以香火的力量是有極限的，無限的夸張，或是過度的輕視都是不正確的態(tài)度。

印度人在香火這一塊，有一點做得是非常有開創(chuàng)性，他們將生前的修行與死后奉祀結(jié)合在一起，提出來了在生前也需要大眾供養(yǎng)，死后修行有成便能脫離輪回，于是反過來能護(hù)佑供養(yǎng)的人群，將與生與死連在了一起，并且在觀念上并不重視個體，而是重視組織團(tuán)體，例如原始佛教的僧團(tuán)制度，分化出現(xiàn)大乘佛教開始收供養(yǎng)，不過其時有一點便做得很好，接受供養(yǎng)的是時候宣稱的就是供養(yǎng)的僧團(tuán)，而并不是其中某個僧人或個人。

這便很好解決一個疑問，如果供養(yǎng)的人最終沒有成就怎么辦，由于供的是團(tuán)體，那么團(tuán)體中總有修行成的（雖然也其實未必有），是利益均沾的，另外一方面，通常這些組織也會四處宣揚說供養(yǎng)能帶來大量的益處與功德利益，而從其宗教意義上來說，這確實沒有問題。

在香火中構(gòu)建的神明，是要守一定規(guī)矩的，首先原型人物一定要是善良的，正直的，樂于助人的（不然供來干什么），雖然世間沒有完美的人格，但是起碼生前事跡要有可塑性，比如非要說秦檜忠君愛國，雖然某種意義他確實很忠君，然而大眾是絕對接受不的，因為公共形象太糟糕。

這個原則很重要，尤其是禁止構(gòu)建邪神，因為邪神只會帶來更大的破壞，而且鏟除很難，典型的如民間宋代以前供奉的五通邪神，因為宣揚 “能使人乍富” ，所以貪圖眼前之利者極眾，奉祀者雖多，但一樣不能得到轉(zhuǎn)正，仍視為淫祀來進(jìn)行禁止，所以并非像有些人認(rèn)為的那樣，是信得人多了，就會成為朝廷敕封的對象。

邪神并不是那么容易禁得掉的，因為本來就有不少人是不顧長遠(yuǎn)利益而好投機(jī)的，所以仍然有大量私下奉祀的人，故而屢禁不絕，對于這個曾經(jīng)出過兩種辦法應(yīng)對，無非都是偷天換日的辦法，第一種就是改用五顯來代替，由于五顯華光大帝的形象與概念與原始的五通是截然不同的，所以改變了香火的導(dǎo)向。第二種就是曾經(jīng)有個道士，試圖扭轉(zhuǎn)五通的形象，將其由邪神改由正神形象代替，曾經(jīng)頗有影響力，不過影響地域范圍比較有限，不過也形成了部分地區(qū)拜的五通神形象完全與其它地區(qū)不同，不再是原來的邪神。

同樣在關(guān)羽身上也有相同的特點，早年關(guān)羽的信仰是一種禮厲的行為，因為關(guān)羽屬于戰(zhàn)場兇死，后來被佛教引入用于恐嚇那信眾，所以早年關(guān)羽本身是作為邪惡的厲鬼存在的，之所以要供奉是為了避免被鬼所害，這個形象一直是到了宋代才有了改變。

當(dāng)時關(guān)羽的老家山西解州發(fā)生了一場災(zāi)害，解州鹽池連續(xù)八年沒有產(chǎn)出一粒鹽，這并不是小事情，因為解州池鹽的財利，在北宋達(dá)到了天下賦稅收入的一半，后來雖然所占比重沒那么高，然而也高達(dá)六分之一，八年不產(chǎn)鹽事情極為嚴(yán)重。

根據(jù)上古傳說，蚩尤與黃帝大戰(zhàn)，失敗后倒地化為鹽池，所以解州鹽池的水一直是呈紅色的，鹽池不出鹽，被認(rèn)為是蚩尤作怪，這其實是后世小說家所添。

如果考慮到東岳法本來便由虛靖天師本身傳下，而虛靖天師本身也精通酆都法，那么這個傳說在某些方面的附會具有一定的合理性。

同時也要注意，在一些傳說版本中頗有惡意，說是解州治鹽一事，天師屢治不效，然后關(guān)羽出來擊退了蚩尤，于是才產(chǎn)鹽了，這個完全屬于邏輯不通的純神話版本，很有可能是僧人所造作。

關(guān)羽受封，與虛靖天師有很密切的關(guān)系，包括后世有更進(jìn)一步衍伸的傳說，虛靖天師建議皇帝封了關(guān)羽作神后，關(guān)羽嘲笑虛靖天師說自己都成了神，而虛靖天師還是個凡人，結(jié)果被天帝知道了，一怒之下要懲罰關(guān)羽，后來是趙公明元帥跑出來說情，于是只將關(guān)羽在酆都封了將，所以被稱為酆都朗靈大將關(guān)羽。

這個傳說出現(xiàn)于什么時候暫未考證，但是從性格來看，很符合關(guān)羽后期的特征，好大喜功過于自傲并眼高過頂。

這樣的傳說應(yīng)該出現(xiàn)在《三國演義》小說之前，因為它顯然與后世關(guān)羽的主體形象有很大的沖突。

當(dāng)然，解州其時是蚩尤作亂之說，恐怕是由后來小說家所添，因為關(guān)羽三國名將，與蚩尤完全不在一個層面上，但傳說無所考證。

更何況還有添油加醋的版本里傳說更是張飛與關(guān)羽合戰(zhàn)蚩尤，在《河?xùn)|鹽法備覽·運治》“壇廟”篇所載的城北寧濟(jì)寺供的便是張飛，記載說“相傳二神曾與蚩尤冥戰(zhàn)，以護(hù)鹽池，故祀之”。

最早的記錄中，提及的說法是業(yè)龍作亂，虛靖天師投下了鐵符震死了業(yè)龍，然后解州鹽池又開始產(chǎn)鹽了。

事實上在崇寧元年，解州確實因為溢水的災(zāi)害而產(chǎn)鹽量大大減少，后來朝廷便進(jìn)行修復(fù)，而在修建過程中，請道士去祈禳也是俗例，這樣的事件是有歷史依據(jù)的，并且這個事件應(yīng)當(dāng)發(fā)生在崇寧元年，因為在這年得到虛靖天師的建議，將關(guān)羽封成了忠惠公，而最出名的“崇寧至道真君“實際上是在崇寧三年封的。

事實上，歷代朝廷進(jìn)行敕封，都是有功才能封，不然是不能封的，按美國學(xué)者韓森（V.Hansen）研究南宋民間信仰，指出神明至宋代得到官方的封號，都是由于靈驗，而中國學(xué)者包偉民，概括她的說法便是：“越是靈驗的神祇，所得封賜的品階也越高”。

解州產(chǎn)鹽一事解決，便是一個功績，所以宋徽宗開始封其為'崇寧至道真君'，在這之后，關(guān)羽的形象得到了徹底的轉(zhuǎn)變，由原來的厲鬼轉(zhuǎn)變成了有功于國家的正神，再后來僅宋朝就得到了六次敕封，明朝達(dá)到了十次，清朝也達(dá)到了十余次，

后世在《三國演義》出來后，關(guān)羽事跡更膾炙人口廣為流傳，明清時達(dá)到了高峰。

然而需要注意的是雖然原來的關(guān)羽形象可以說只是個莽夫，而初時被佛教引入供奉時是嚇人的厲鬼，然而這并不能后世的關(guān)帝混為一談。

因為無論是胡公大帝也還好還關(guān)帝也好，初期可能都是因為一些意外的原因得到了包裝，然后受到了奉祀，然后又機(jī)緣巧合得到了敕封。

然而最初只是意外或是巧合，但是后來的多次加封卻是建立在他們靈驗的基礎(chǔ)上的，而這種靈驗也正是民意的體現(xiàn)。

所以，凡修道者歷神祀之所，只要并非淫祠，應(yīng)當(dāng)懷有敬意，心注玄機(jī)，加以揣摩。