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第10章知行不分 【原典】 “知者行之始，行者知之成。圣學只一個功夫，知行不可分作兩事。” “漆雕開曰：‘吾斯之未能信?！蜃诱f之。子路使子羔為費宰。子曰：‘賊夫人之子?！c言志，夫子許之。圣人之意可見矣。” 【譯文】 知為行的開始，行為知的結果。圣學只有一個功夫，知行不能分開當做兩碼事。 孔子的學生漆雕開說：“我對做官還沒有自信?！笨鬃勇牶笫譂M意。子路指使子羔做費城的邑宰，孔子認為是害人子弟。曾點談論自己的志向，得到孔子的稱贊，圣人之意一目了然啊！ 【解讀】 王陽明認為，知行不可分，行需要知的認識做指導，而知只有經(jīng)過行的實踐才能實現(xiàn)或完成。他反對先知了再去行，認為知與行不過是一個過程的兩面。如果只知不行，就是懸空思索；只行不知，就是盲目冥行。
第11章以循理為生 【原典】 問：“寧靜存心時，可為未發(fā)之中否？” 先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發(fā)之中?！?/span> 曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？” 曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲，存天理，動時念念去人欲、存天理。不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不唯漸有富靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為生，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理?！?/span> 【譯文】 陸澄問：“當心存寧靜時，可否稱為未發(fā)之中？” 先生說：“現(xiàn)在的人凈心時，只不過是為了平定氣息。當他寧靜時，也只是氣息的寧靜，不能稱為未發(fā)之中?！?/span> 陸澄說：“未發(fā)就是中，寧靜是求中的功夫嗎？” 先生說：“只要是去人欲，存天理，才是真正的功夫所在，靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也想著去人欲、存天理。無論寧靜與否。如果只靠靜，那么就會逐漸產(chǎn)生喜靜厭動的毛病，而且里面有許多缺點暗藏下來不能夠除去，當人遇事時這些毛病仍舊會滋長。如果以遵循天理為重，何嘗會不寧靜呢？但以寧靜作為主修的形式，卻不一定能遵循天理?！?/span> 【解讀】 陽明先生認為，循理才是“中”，而寧靜不是，寧靜只是“中”的一種表象。不管寧靜還是不寧靜，只是去循理而已。應該不論是在思考的時候，還是在具體的行動中，都磨煉自己的心性，探究世間的天理。如果常常靜養(yǎng)發(fā)呆思考，而沒有行動，不僅難以成長，反而容易陷入“喜靜厭動”的圈子里，容易有潛伏的毛病在心里。只要遵循天理，內(nèi)心便能寧靜，否則，就算內(nèi)心寧靜了，未必能遵循天理。 諸葛亮在《誡子書》里說“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，可見寧靜在修身養(yǎng)性過程中是極為重要的。但是這種寧靜并非黑乎乎的一片死寂，而是活潑的，鳶飛魚躍。有些人錯認寧靜存心為“什么都不想”，如果他們是對的，那么石頭的心是最寧靜的。 【導讀】 《中庸》云：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！彼稳逵懻撔男孕摒B(yǎng)，多探討已發(fā)未發(fā)。陽明警告學者，不可誤認為寧靜存心便是未發(fā)，若無存天理、去人欲得工夫，一味求靜只是氣定，心思仍然存在著病根，故他主張以循天理為主，克己省察，自然會達寧靜，亦自然達到未發(fā)之中。
第12章三子是有意必 【原典】 問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用？及曾晳說來卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？” 曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外?！匾牡遥泻跻牡?；素患難，行乎患難，無人而不自得’矣。三子所謂‘汝器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之?！?/span> 【譯文】 陸澄問：“孔門弟子共聚一堂，暢談志向。子路、冉求想從政，公西赤想從事禮樂，這些多多少少還有點實際用處。而曾晳所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔圣人的稱許，這又是怎么回事呢？” 先生說：“子路、冉求、公西赤三個人的志向都有點主觀猜測、武斷絕對，有了這兩種傾向，就會偏執(zhí)一邊，顧此失彼。曾晳的志向卻沒有這兩種傾向，正合《中庸》中所說的‘安于現(xiàn)在的條件而行事，不做超出條件的事。處在夷狄的位置，就做夷狄該做的事；處在患難的處境，就做患難當做的事。隨著時間和地理位置的改變而改變自己，這樣無論在什么情況下都能怡然自得’。前三個人是孔子所說的那種‘有某種才能的人’，而曾晳是孔子所說的‘具備多種才能的人’。但是前三個人各有獨特才干，不像世上空談不實的人，所以孔子也贊許他們?！?/span> 【解讀】 孔子的理想是：給生命以自由自在的空間，任其翱翔飛舞。“曾點氣象”正符合孔子的理想。在漫長的幾千年歲月里，孔子的這種理想一直在被繼承、發(fā)展著：從孔子、顏回、曾點，朱熹，一路傳到了王陽明手上。 【導讀】 有意必則其才專一，只能勝任一事?？鬃釉u子貢所謂“汝器也”，即只能像器皿一樣，具有特定的用途，而君子德行周普，無所不至，故孔子主張“君子不器”。但退而求其次，能夠?qū)⒆约簞偃蔚墓ぷ魈ぬ崒嵶龊?，那也是不錯的，所以孔子還是贊許子貢、冉求、公西赤。 |
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