莊子向西，尼采向東

趙豐

 佇立在兩千多年前的地平線上，莊子向世人做著逍遙游世的激情表演。他以大鵬自居，發(fā)出了“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”的自由呼喚。

兩千年后，在地平線的另一頭，尼采向全人類發(fā)出了酒神精神的呼喚。他以居高臨下的姿勢，提出了著名的“酒神”之說。

兩位巨人相隔著巨大的時(shí)空，不約而同地向這個(gè)平庸世界的人們發(fā)出震耳欲聾的呼喊。

回到兩千多年前的一個(gè)場景：一天，莊子到雕陵的栗園去游玩，看見一只巨大的異鵲從南方飛來。那異鵲翼展七尺、眼大一寸，翅膀掃了莊周的額頭一下，然后停在栗子樹上休息。莊周覺得奇怪，想著這是什么鳥??？翅膀很長卻不能飛高，眼睛很大卻視力不佳。他提起衣角快步過去，手持彈弓瞄準(zhǔn)那異鵲，留意其舉動(dòng)。這時(shí)，莊周突然看見一只蟬，正躲在樹葉下邊唱歌邊納涼，而一只螳螂在樹葉遮蔽下正伺機(jī)捕蟬，而那只異鵲呢，正準(zhǔn)備捕殺螳螂，也因?yàn)閷⒁@食而非常忘我。

瞬間之際，莊周發(fā)現(xiàn)自己與異鵲、異鵲與螳螂、螳螂與蟬之間，構(gòu)成了一串利害相生的“生物鏈”，他怵然道：“唉！世間萬物原本互相牽累，每一物類都有它的克星?！?/span>

莊子正在愣神，忽然覺得天昏地暗，天上忽然傳來震撼宇宙的聲音。他驚恐地仰起頭，看見一只鋪天蓋地的鯤鵬正在扇著翅膀飛翔。

于是，莊子便產(chǎn)生了“逍遙游”的想法。 
   在《莊子》里，莊子以“逍遙游”的宏大筆觸極贊鯤鵬之偉岸：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。去以六月息者也。 ”

在莊子的視野里，異鵲、螳螂與蟬，都還沒有達(dá)到真正自由的境界，原因在于它們都仍然有所依賴。就是大鵬鳥，也沒有達(dá)到獨(dú)立不依的程度，它之所以能飛那么高，是借助于旋風(fēng)的力量。在他的意念中，只有達(dá)到了無所依賴的境界，才能夠抵達(dá)真正的自由。 
　　莊子也許有比大鵬鳥更大的野心。他的境界的彼岸，在宇宙之外。這樣，我們就很容易理解他超常的想象和變幻莫測的寓言故事，以及那種奇特的想象世界。正如劉熙載在《藝概·文概》）所云：“意出塵外，怪生筆端?！?/span>

既然信念在塵世之外，那么一切就恍然大悟了。

超凡脫俗與崇高美妙，這是莊子留給世人的精神遺產(chǎn)。

莊子翻然醒悟，揉了揉眼睛，扔下彈弓離開雕陵的栗園，一直向西走，隱跡于世外。

西邊的世界，那是一片純屬精神的領(lǐng)地。

兩千年后，大洋彼岸的尼采沿著莊子相反的方向向東走。

與莊子不一樣的是，尼采并不羨慕高飛的大鵬。他這樣說：“千萬不要忘記。我們飛翔得越高，我們在那些不能飛翔的人眼中的形象越是渺小?！贬槍ηf子的夢蝶，他更是不屑一顧：“人要么永不做夢，要么夢得有趣；人也必須學(xué)會(huì)清醒：要么永不清醒，要么清醒得有趣?！?/span>

兩個(gè)在本質(zhì)上同樣呼喚自由的哲人，為何卻反復(fù)表達(dá)著相反的觀點(diǎn)？

殊路同歸。一個(gè)向西走，一個(gè)向東走，最終的目的地卻是一致。

在通往人類精神自由的路程上，莊子主張“逍遙游世”，尼采渴望“醉藝狂歡”。莊子主張個(gè)體應(yīng)依托“心齋”、“坐忘”的方式來蕩滌一切違背本性的外在羈絆，達(dá)求返璞歸真、與道為一、自在逍遙的自然澄明之境；尼采則追求個(gè)體要?dú)v經(jīng)從駱駝、獅子、小孩的精神變形,持守本真性靈，最終成為具有強(qiáng)力意志的充滿激情與創(chuàng)造活力的生命舞者。

在理想的人格模式上，莊子推崇在“清靜無為”中彰顯性靈，尼采卻信奉在“狂放有為”中創(chuàng)造人生。

宇宙的真精神，于莊子是“道”，于尼采則是“沖創(chuàng)意志”；“游”或“醉”，皆是人體悟到宇宙精神的本質(zhì)并融個(gè)體生命于其中后的理想生存狀態(tài)。拯救生命于苦難之中。這是莊子和尼采共同的歷史使命。他們都認(rèn)為拯救生命的苦難，最有效的辦法就是讓生命自由地去感受美，體悟到宇宙的真精神，從而實(shí)現(xiàn)對自我的超越。莊子的“游”,讓人感受到山川河流、蟲魚鳥獸皆表現(xiàn)出的豐潤歡愉的和諧之美和自然之美；尼采的“醉”讓人擁有沖破一切束縛、擺脫外物忘卻自我、創(chuàng)造全新生命的力量之美。

莊子有家室，生活得很快樂；尼采一生未娶，即使有過同薩樂美在羅馬的圣彼得教堂的短暫牽手，但依然給他留下了痛苦的記憶。莊子在塵世之中尋找精神的解脫，尼采在塵世之外完成“超人”的精神塑造。

而自由的追求，卻是他們共同的信念。

早春的時(shí)候，莊子經(jīng)過濠水邊的一片野花地，那片曾經(jīng)被火燃燒得黑乎乎的荒地萌出一片綠意，是牽?；ā⒑m、迎春花從泥土里冒出了芽芽。他從衣兜里掏出一塊烤熟了的雞腿，雙腿盤坐，有滋有味地吃了起來。吃完，他用衣袖抹抹嘴，仰躺在那片綠意中，望著春秋深邃的天空，自言自語地說：這就是人最快樂的時(shí)候。

   兩千年后的仲春，尼采登上了阿爾卑斯山。驚蟄剛過，綠意盎然的層林罩著一片明凈的藍(lán)天，山脈間共震著一個(gè)人的脈搏。尼采興奮地說：“這兒自由眺望，精神無比昂揚(yáng)?！痹谶@兒，他欣喜地看見了鷹與蛇。鷹，天使般在天空飛翔；蛇，精靈般在地上盤旋。鷹代表理智和精神，蛇代表肉體和物質(zhì)。鷹浮在天空畫一個(gè)圈兒，它的頸上懸掛著一條蛇，不像一個(gè)浮獲而像一對朋友。尼采忽然來了靈感，他塑造了查拉圖斯特這個(gè)人物形象。他登上了尼采為他構(gòu)筑的那座山，經(jīng)過在高山上的10年探索，經(jīng)歷了肉體和精神的磨煉，成為超越現(xiàn)實(shí)的精靈。尼采賦予他的使命是：修煉成超人以代替將死的上帝。

   表面看來，莊子在物欲中享受著快樂，尼采在精神里尋求著超越?？烧J(rèn)真想想，莊子為何要躺在一片冒出新芽的荒地上吃著雞腿？他是在尋找著一飛幾千里的那只大鵬的影子么？

如是，誰敢言莊子不是在尋找精神的家園？只不過，他的方式較之尼采更富于生活的情趣。

莊子笑嘻嘻地說：你在說什么呢？我并不認(rèn)識(shí)尼采那個(gè)瘋子。

莊子的妻子死了。于人生來說，這自然是悲劇。可是，莊子卻分開雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶一邊唱歌。在尼采看來，這便是審美的人生，是真正戰(zhàn)勝人生悲劇性的人生。審美的人生首先將人生及其悲劇看作一種審美現(xiàn)象。在把人生當(dāng)作審美現(xiàn)象的基礎(chǔ)上笑對人生的一切悲劇。這也就是他所倡導(dǎo)的酒神精神。莊子正是在酒神藝術(shù)的醉中，通過生命力量的提高而直接面對永恒輪回之人生痛苦，從而達(dá)到生命自身的美化和歡悅。

對此，莊子是怎樣解釋的呢？

   莊子的至交好友惠子前去吊唁，見莊子鼓盆而歌，于是便指責(zé)他太過分了，莊子說：“不對哩。我的妻子初死，我怎么能不傷心呢？然而仔細(xì)想想，她原本就不曾出生，不曾具有形體，只不過元?dú)庾兓顾辛诵误w，有了生命，如今又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死去的那個(gè)人將安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，這是不通曉于天命，所以也就停止了哭泣?！?/span>

鼓盆而歌，其實(shí)就是酒神精神的生動(dòng)寫照。

莊子將死，弟子們想厚葬他，他對弟子說，不要埋葬，扔在野地里就行了。弟子們說扔在外面是沒關(guān)系，但是您的尸體可能會(huì)被老鷹和烏鴉吃掉啊。莊子說：“扔在外面是會(huì)被老鷹和烏鴉吃掉，但是埋到土里，最后也會(huì)被螻蟻吃掉。你們現(xiàn)在是要從老鷹和烏鴉嘴里搶東西給螻蟻吃嗎？我把天地當(dāng)棺槨，日月當(dāng)玉壁，星辰當(dāng)珠璣，萬物當(dāng)赍品，一切葬具都齊全了。還需要什么呢？”

這其實(shí)證明著莊子面對死亡的安詳態(tài)度。在尼采的意識(shí)里，死亡是一種終結(jié)。如果活著就是痛苦的過程，那么，痛苦的終結(jié)就是快樂的開始。

異曲同工之妙。兩個(gè)哲人，總是在關(guān)鍵的地方維系著高度的一致。

莊子穿著自己編的草鞋和惠子一起在濠水的橋上游玩。莊子說：“魚在河水中游得多么悠閑自得，這是魚的快樂啊。”惠子說：“你又不是魚，怎么知道魚是快樂的呢？”莊子說：“你又不是我，你哪里知道我不知道魚是快樂的呢？”

莊子的一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中。他的思路與孔子、孟子是不一樣的，他發(fā)現(xiàn)了戰(zhàn)國中后期天下人皆為利而忙碌的現(xiàn)狀，于是心里非常難受，總是拿堯舜時(shí)代人們生活的平靜狀態(tài)與之對比，試圖呼喚人性的復(fù)歸。由此而來，莊子在濮水邊體會(huì)“知魚之樂”的快感——這是一種想把自己變成水的快樂心態(tài)；他又在夢中化為蝴蝶，這是一種欲飛的脫世心態(tài)。

立于現(xiàn)實(shí)（“物物”）而又超于現(xiàn)實(shí)（“不物于物”），這是莊子哲學(xué)的真諦。

尼采卻不一樣。他的心思不在塵世之外，而是窮盡智慧探求著人生和人類的意義。也就是說，他的心思始終在塵世之中。他如此表述著自己的觀點(diǎn)：“如果你想走到高處，就要使用自己的兩條腿！不要讓別人把你抬到高處；不要坐在別人的背上和頭上?！?/span>

他還說：“受苦的人，沒有悲觀的權(quán)利。一個(gè)受苦的人，如果悲觀了，就沒有了面對現(xiàn)實(shí)的勇氣，沒有了與苦難抗?fàn)幍牧α?，結(jié)果是他將受到更大的苦?！彼恼軐W(xué)出發(fā)總是反傳統(tǒng)的觀念，重新估計(jì)一切價(jià)值，批判一切現(xiàn)存的、傳統(tǒng)的思想，目的是為了他的強(qiáng)力意志和超人哲學(xué)掃清一切思想障礙。

尼采拔出利刃之劍，與上帝，與世俗展開血與肉的搏斗。他引用著司湯達(dá)曾發(fā)出忠告：“我一來到世上，就是戰(zhàn)斗?！?/span>

不息的戰(zhàn)斗令尼采遍體鱗傷。1889年，他的災(zāi)難降臨了。由于無法忍受長時(shí)間的孤獨(dú)，尼采在都靈大街上抱住一匹正在受馬夫虐待的馬的脖子，最終失去了理智。數(shù)日后，他的朋友奧維貝克趕來都靈，把他帶回柏林，先是住在耶拿大學(xué)精神病院，后被母親接回南堡的家中。母親死后，尼采的妹妹伊麗莎白將他接到魏瑪。最終，尼采死在那兒。

表面看來，莊子的一生是快樂的，尼采的一生是悲傷的。然而，莊子快樂的背后是悲傷，尼采悲傷的背后是快樂。誰能解讀他們的內(nèi)心世界呢？

莊子有一天睡覺，夢見自己變成了蝴蝶，雙翼飄舉，游歷花叢，他在花瓣和木葉間大聲地笑。醒來之后的莊子迷惑不解：是我作夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶作夢變成了我？如果是我變成了蝴蝶，為什么我會(huì)體會(huì)到蝴蝶獨(dú)有的飛翔之樂？如果蝴蝶作夢變成了我，為什么這一切會(huì)出現(xiàn)在莊周的記憶里？　　

這個(gè)孤獨(dú)的夢不可言說，成為中國人心底里永遠(yuǎn)的浪漫。多年之后，有個(gè)叫李商隱的青衣詩人高唱道：此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。李商隱的目光追逐著那只蝴蝶的影子，表情無比滄桑。

這就照應(yīng)了尼采的“日神”說。在希臘神話中，日神阿波羅是光明之神。它的光芒使萬物顯示出美麗的外在表現(xiàn)，這種美的表現(xiàn)本質(zhì)上是人的一種幻覺，因此日神是美的外觀的象征，同時(shí)也代表著一種幻象。尼采認(rèn)為，“夢”是日常生活的日神狀態(tài)，因?yàn)閴衾锩娉錆M著幻象，夢的內(nèi)容也多半是形象的，可觀的。

莊子夢蝶？尼采忽然發(fā)現(xiàn)，兩千多年前那個(gè)莊子，就是游走在古代東方大地上的日神。

莊子啟示人們，必須在塵世之外尋求精神的寄托；而尼采，則在塵世之中尋找悲劇，以求得精神的快感。

   莊子向東，尼采向西，在理想人格建構(gòu)方面即分別提出“真人”與“超人”之說。

莊子的自由思想概括為至人的逍遙，具體表現(xiàn)為：無功、無名、無己、無待、無用、無為的逍遙；尼采的自由思想概括為超人的拯救，即酒神精神和權(quán)力意志的拯救。在通向自由思想的途徑上，莊子通過體道、心齋、坐忘達(dá)到至人的無待逍遙境界；尼采則通過精神三變體、超人的強(qiáng)權(quán)拯救來實(shí)現(xiàn)他的自由王國。整合他們的思想體系，有一個(gè)共同點(diǎn)：那就是重建自由觀，實(shí)現(xiàn)常人的逍遙與拯救。

在審美形式上，莊子論及齊物式、坐忘式和逍遙游式三種審美境界，尼采論及日神式、酒神式和悲劇式三種審美境界。二者的審美境界論存在著文化意義上的相通性。與莊子的“逍遙游”一樣， 尼采曾自稱為“自由精神者”。從某種意義上說，莊子的哲學(xué)和尼采的哲學(xué)都是自由哲學(xué)，是一種精神性的自由。他們雖然都崇尚精神性的自由，可在東西方不同的文化背景下，所表述的卻是不相同的文化特性和哲學(xué)內(nèi)涵。

尼采所宣揚(yáng)的酒神是古代希臘色雷斯人信奉的葡萄酒之神狄俄尼索斯。他握有葡萄酒醉人的力量，布施著人間歡樂與慈愛。在莊子那里，那只宇宙之上的大鵬是他理念里的神靈，同樣給人間撒播自由和幸福。

莊子和尼采，以對個(gè)體生命的關(guān)懷為出發(fā)點(diǎn)，以張揚(yáng)生命之美為旨?xì)w，兩種學(xué)說具有超越時(shí)空而遙相呼應(yīng)的理論邏輯。

我終于發(fā)現(xiàn)了：莊子自由思想與尼采自我哲學(xué)是相異時(shí)空背景下的相通表達(dá)，在哲學(xué)內(nèi)涵的層面上深度是同一的。

對自由的渴望，注定了莊子是個(gè)孤獨(dú)的人。妻子、弟子、惠子，乃至全天下的人，都不解他的心。面對世間的無常，他只能夢蝶，或者希冀大鵬展翅……在精神上，他無人對話。于是，他步入了一個(gè)虛擬的世界，邀請了鳥獸蟲魚、花草樹木、山川河海、骷髏鬼魂，甚至人的影子，一起來參加一場空前絕后的哲學(xué)盛宴……

尼采更孤獨(dú)。否則，他怎么會(huì)在都靈的街頭抱住一匹馬的脖子哭泣？在他的心靈中，他與那匹正在受馬夫虐待的馬一樣的遭遇，正在受到傳統(tǒng)理念和世俗的虐待。他的發(fā)瘋，其實(shí)是尋找來自世俗之外的精神慰藉。

   相同的遭遇，為兩個(gè)文化巨人超越時(shí)空的對話奠定了基礎(chǔ)。

   在濠水之岸，已經(jīng)化為蝴蝶的莊子忽然又化為了莊周。他打了個(gè)哈欠，向西走去。

在魏瑪妹妹的家中，尼采復(fù)活過來。他眨了眨眼睛，向東走去。

兩個(gè)不同時(shí)代、不同文化背景下的哲學(xué)家，遙隔著巨大的時(shí)空，終于握住了手。

“你好? ”尼采說著德語。

“你好？”莊子說著漢語。

“你是那個(gè)來自東方的莊子？”

“你是那個(gè)來自西方的尼采？”

“你的那只大鵬還在飛嗎？”

“你的酒神之歌還在唱嗎？”

“你的逍遙游很對我的心思?！?/span>

“你的自由精神也正合吾意?！?/span>

彼此聽不懂對方的話，卻在心靈里激起一陣共鳴，一起發(fā)出會(huì)心的微笑。

于是，尼采以西方人的方式，伸開雙臂深情地將莊子擁抱在懷里，并且吻著他的額頭。

之后，兩人依依惜別，一個(gè)向西，一個(gè)向東，消失在了地平線的那頭。

（5370字）