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道德經(jīng)的思想精髓是什么?

 輝煌一黃柏輝 2018-02-18

來(lái)回答一下這個(gè)對(duì)于華夏民族極其重要的問(wèn)題吧。

一、先說(shuō)結(jié)論:

老子所作的《道德經(jīng)》(又名《老子》)是一部系統(tǒng)闡述上古道術(shù)的經(jīng)典。

“順天者昌,逆天者亡”,無(wú)論對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物,都是如此?!兜赖陆?jīng)》的思想精髓,主要就是介紹“道”主生的一面,告訴讀者,如何做到“順天者昌”。

我們?cè)賮?lái)解釋一下,什么是上古道術(shù)?

上古,指的是伏羲、女?huà)z、神農(nóng)的三皇時(shí)期。

伏羲像

女?huà)z像

神農(nóng)像

什么是上古時(shí)期的道術(shù)?按照《黃帝陰符經(jīng)》的解釋?zhuān)簿褪恰坝^天之道,執(zhí)天之行”。也就是說(shuō),華夏先民,在上古以及更久遠(yuǎn)的太古時(shí)代,是天人相通,以天之道來(lái)指導(dǎo)社會(huì)生產(chǎn)和社會(huì)生活的。

說(shuō)句題外話,24節(jié)氣,就是觀天之道,執(zhí)天之行的范例之一。

二、《道德經(jīng)》的中心思想

《道德經(jīng)》就系統(tǒng)的介紹了這樣以天立人的思想和具體的方法。

以《道德經(jīng)》的思想來(lái)保護(hù)自己的健康,可以養(yǎng)生;管理自己的家庭,可以興家;管理自己的事業(yè)可以興業(yè);治理一個(gè)國(guó)家,管理天下,則國(guó)家興旺,天下萬(wàn)安。

換句今天的話來(lái)說(shuō),這本書(shū)的思想精髓,就是面對(duì)過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)而皆準(zhǔn)的中國(guó)智慧和中國(guó)方法。

三、《道德經(jīng)》的行文結(jié)構(gòu)

很多人認(rèn)為,《道德經(jīng)》是很散亂的一篇文章,但實(shí)際上,并不是這樣的,全書(shū)從介紹萬(wàn)物之理出發(fā),推演到肩負(fù)起管理人類(lèi)社會(huì)之任的圣王,應(yīng)該如何按照自然法則管理社會(huì)的運(yùn)行,處理社會(huì)的事物,保護(hù)人類(lèi)社會(huì)生生不息。

下面我們就來(lái)系統(tǒng)的介紹一下《道德經(jīng)》的脈絡(luò)。

通常我們認(rèn)為,《道德經(jīng)》的前三十七章,屬于道經(jīng)部分。介紹的是不包括人類(lèi)活動(dòng)在內(nèi)的萬(wàn)物之理。

第一章,道可道,非常道,就闡述了《道德經(jīng)》的世界觀。

第二章,萬(wàn)物作焉而不辭,闡明了圣王應(yīng)該效法天道生化萬(wàn)物,而不據(jù)為己有的道理,來(lái)治理國(guó)家、教化百姓。

第三章,為無(wú)為則無(wú)不治,從正反兩方面闡述了,圣人應(yīng)該讓百姓從不必要的、過(guò)度的、戕害自身的欲望中解脫出來(lái),安樂(lè)與樸素自然健康地生活,如此“為無(wú)為”,“則無(wú)不治”。

第四章,道沖而用之或不盈,從具體細(xì)節(jié)上,講述了在《道德經(jīng)》看來(lái),“道”是怎么生出宇宙萬(wàn)物的。

第五章,多言數(shù)窮不如守中,承接上一章,從道生息天地萬(wàn)物,只是順應(yīng)道而運(yùn)轉(zhuǎn);圣人治理天下,只是順應(yīng)道的規(guī)律出發(fā),指出面對(duì)復(fù)雜而紛紜的萬(wàn)事萬(wàn)物,“多言數(shù)窮不如守中”。

第六章,谷神不死是謂玄牝,承接上面幾章,繼續(xù)講“道”是如何創(chuàng)生萬(wàn)物的。

第七章,非以其無(wú)私邪故能成其私,由天地生萬(wàn)物而“不自生,故能長(zhǎng)生”的道理,遞推到圣人治天下,因“后身”、“外身”故能天下治的道理。從義理的高度上,講述了圣人治天下的理念。

第八章,上善若水,從正面論述了圣人治理天下的具體方法,這便是“上善若水”。

第九章,從反面來(lái)論述,以相爭(zhēng)來(lái)治人事天,會(huì)出現(xiàn)什么樣的情況,指出“功成名遂身退,天之道”。

第十章,長(zhǎng)而不宰是謂玄德,講了攝生修真的具體的方法,表明“長(zhǎng)而不宰是謂玄德”。

第十一章,有之以為利無(wú)之以為用,通過(guò)講萬(wàn)物之間的“利”、“用”關(guān)系,闡述圣人治國(guó)的道理以及“道”與萬(wàn)物的關(guān)系,這便是“有之以為利無(wú)之以為用”。

第十二章,圣人為腹不為目,進(jìn)一步論述了老子“圣人為腹不為目”之道。

第十三章,及吾無(wú)身,吾有何患,論述了圣人、身、天下三者的關(guān)系,以表明什么樣的人才能有德行成為治理天下的圣人。

第十四章,執(zhí)古之道,以御今之有,從“道”的“夷、希、微”三種不同特征出發(fā),論述了若要通天徹地,須要“執(zhí)古之道,以御今之有”。闡明自然萬(wàn)物的總根源,都可以追溯到道,能體察大道,就可以掌握萬(wàn)物。

第十五章,微妙玄通,深不可識(shí),講的是上古得道之人合于大道,“微妙玄通,深不可識(shí)”。只有這樣的人,才稱得上是得道之人。

第十六章,致虛極守靜篤,講的是,有道圣王“致虛極,守靜篤”,歸根復(fù)命,倚著造化之門(mén)觀萬(wàn)物生生不息,守常不妄,故能使萬(wàn)化定安,天下太平。

第十七章,百姓皆謂我自然,從正面闡述了,有道圣王應(yīng)該如何效法天道,順應(yīng)自然地去對(duì)待天下百姓。如此便會(huì)天下太平,百姓安樂(lè),生生不息,無(wú)有終時(shí),一派幸福祥和的社會(huì)景象,而“百姓皆謂:我自然”。

第十八章,大道廢有仁義,從反面闡明了,如果不以“道”治天下,天下又會(huì)是什么樣子。那就是,如此一來(lái),天下將先失其“道”,后失其錨,再失其序,終至不救。

第十九章,見(jiàn)素抱樸少私寡欲,闡明了要想挽回天下無(wú)道的局面,就要絕棄一切世間的偽詐智巧,要做到“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲,絕學(xué)無(wú)憂”,從而使得天下復(fù)歸于道,百姓復(fù)歸于樸。

第二十章,我獨(dú)異于人,而貴求食于母,講的是,有道之人,“我獨(dú)異于人,而貴求食于母”,那么他行走在現(xiàn)實(shí)生活中,是怎樣的情景呢?

第二十一章,孔德之容,惟道是從,詳細(xì)闡述了“道”創(chuàng)生萬(wàn)物的根本原理和具體過(guò)程,論述了萬(wàn)物無(wú)論怎么變變幻演化,其背后的造化原理和流程,都是一樣的,那就是象,物,精,信四要素,也就是“孔德之容,惟道是從”。從而表明,有道之人只要掌握了這個(gè)造化生萬(wàn)物的本質(zhì)和規(guī)律,就可以對(duì)紛紜并作的萬(wàn)物了如指掌,做到知常達(dá)變。

第二十二章,是以圣人抱一為天下式,從曲、枉、洼、敝四個(gè)方面講了“圣人抱一為天下式”虛于應(yīng)物的道理。指出上古圣人這些真實(shí)不虛的道理、對(duì)天地萬(wàn)物的描述,是完備的。

第二十三章,希言自然,講的是淫僻之德,從反面闡述了如果不能虛以應(yīng)物,不能抱一守道,失于大道,不隨順萬(wàn)物自然,而施以人為智巧的話,又會(huì)怎樣?強(qiáng)調(diào)圣人要“希言自然”,知常守正。

第二十四章,跂者不立,跨者不行,講的是什么樣的德行是淫僻之行,表明有道之人,不會(huì)操使這樣的德行。

第二十五章,人法地,地法天,天法道,道法自然,說(shuō)的是,“道”才是天下唯一的,恒常的,終極的判準(zhǔn)和錨定。有道之人,能掌握這種“人法地,地法天,天法道,道法自然”的天地恒常的規(guī)律和變化,并用來(lái)教化天下,使天下有常不妄,就可以有天下,可以做天下主,也就是王。

第二十六章,輕則失根,躁則失君,說(shuō)的是,天下之主應(yīng)該以道蒞天下,守而勿失,闡述了天下之主不能“以道蒞天下,守而勿失”的原因是“輕則失根,躁則失君”。

第二十七章,不貴其師,不愛(ài)其資,從行,言,知,用,統(tǒng)等幾個(gè)方面具體而又全面地闡述了,治理天下的圣人如何才能不至于因?yàn)殡x奇大道、輕舉妄動(dòng)而失天下,也就是“不貴其師,不愛(ài)其資”的道理。

第二十八章,大制不割,從正面闡述,圣人治理天下,應(yīng)該常德充于內(nèi),外物應(yīng)于外。體盡無(wú)窮,能隨機(jī)應(yīng)變,德合于道,順物自然而不無(wú)容私。以天道、自然的法度治天下,才可以實(shí)現(xiàn)天下大治。這就是“大制不割”的道理。

第二十九章,天下神器,不可為也,從反面闡述了,人力強(qiáng)為,最終也敵不過(guò)造化的推動(dòng)力,所以,“為者敗之,執(zhí)者失之”。天下是天地造化的結(jié)果,圣人不會(huì)替代天地演物,而是與萬(wàn)物勝而不傷,藏而不害。也就是“天下神器,不可為也”的道理。

第三十章,物壯則老,是謂不道,不道早已,說(shuō)的是,如果真的要代替天地造化,以人演物,又會(huì)怎么樣的一副圖景。借以表明若要天下出現(xiàn)一個(gè)良好的局面,只能是順物自然,以天演物的結(jié)果。指出了“物壯則老,是謂不道,不道早已”的道理。

第三十一章,君子居則貴左,用兵則貴右,從戰(zhàn)爭(zhēng)的各個(gè)方面,闡述了《道德經(jīng)》為了以戰(zhàn)止戰(zhàn),用以克敵制勝的軍事思想的基本原則,告訴圣王如何以戰(zhàn)止戰(zhàn)。

第三十二章,侯王若能守,萬(wàn)物將自賓,主要講述了王道思想,指出“侯王若能守,萬(wàn)物將自賓”。

第三十三章,不失其所者久,死而不亡者壽,分別從“我是誰(shuí)?我和世界的關(guān)系是什么樣的?我該度過(guò)怎樣的一生?”三個(gè)問(wèn)題出發(fā),給出了無(wú)道之人和有道之人的不同回答,從而闡述了欲興王道的圣人,如何從這三個(gè)方面來(lái)著手修養(yǎng)己身。強(qiáng)調(diào)既行王道,就要須臾不離才行,即所謂“不失其所者久,死而不亡者壽”。

第三十四章,是以圣人終不自為大,故能成其大,闡述了,若天下失王道久矣,圣人又該如何復(fù)興王道呢?那就是要效法“道”,既能從“無(wú)”中生出萬(wàn)物,又能長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而不息,還能虛容萬(wàn)物而不役,能為此者,唯有虛靜合道。這就是“圣人終不自為大,故能成其大”。

第三十五章,執(zhí)大象,天下往,論述了,圣人興王道天下皆歸附的過(guò)程中需要注意什么。表明只有遵循天道之常,天下人才都會(huì)前來(lái)歸附,才可以有天下,這便是“執(zhí)大象,天下往”。

第三十六章,國(guó)之利器不可以示人,講述了柔弱之用,具體應(yīng)該如何去用。闡述了以王道治天下,不可以執(zhí)有極,而應(yīng)該執(zhí)道之無(wú)極為國(guó)之利器。無(wú)極者,不可見(jiàn),不可聽(tīng),不可用,故曰不可示人的道理。

第三十七章,不欲以靜,天下將自定,對(duì)以上道經(jīng)部分進(jìn)行了總結(jié)。本章指出,王道之治,其難就難在,人天然地會(huì)傾力于妄為而甚于守常,闡述了“不欲以靜,天下將自定”的道理。

接下來(lái),是德經(jīng)部分,主要講述了加入了人類(lèi)社會(huì)生活管理的方方面面,告訴圣王,應(yīng)該按照自然之道來(lái)管理人類(lèi)社會(huì),才可以生生不息,長(zhǎng)長(zhǎng)久久。

第三十八章,上德不德,是以有德,闡述了道、德,仁,義,禮依次遞失的關(guān)系。表明“上德不德,是以有德”,因而有道之人,去薄、去亂、去華,而取厚、取治、取實(shí)。

第三十九章,昔之得一者,闡述了,如果社會(huì)治理模式已經(jīng)非常低下,如何從更低的社會(huì)治理模型,復(fù)歸于更高的社會(huì)模型呢?并且給出了“得一”的答案。

第四十章,反者道之動(dòng),弱者道之用,講述了禮、義、 仁、德、道,這個(gè)道依次復(fù)得的得道過(guò)程,以及得道了之后,如何的經(jīng)世致用,也就是“反者道之動(dòng),弱者道之用”。

第四十一章,夫唯道,善貸且成,說(shuō)的是,給出了得道指南,大家又會(huì)怎么做呢?真的復(fù)歸于“道”,又是一番什么樣的景象呢?進(jìn)而指出“夫唯道,善貸且成”,表明圣人治理天下,也應(yīng)該效法天道,用道之弱,用德之谷。

第四十二章,強(qiáng)梁者不得其死,描述了“道”如何進(jìn)行運(yùn)轉(zhuǎn),從而生養(yǎng)、造化、成就萬(wàn)物。這里主要講的是“道”主生的一部分,不講道主殺的一部分,對(duì)于主殺的那一部分,只是指出“強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父”,提醒人要規(guī)避。

第四十三章,天下之至柔,闡述了圣王治理天下應(yīng)該如何運(yùn)用道之柔弱。

第四十四章,知足不辱,知止不殆,闡述了“知止”的問(wèn)題,表明“知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”。

第四十五章,清靜為天下正,闡述了在《道德經(jīng)》看來(lái),什么是“正”呢?“清靜為天下正”的道理。

第四十六章,故知足之足,常足矣,講了“知足之足,常足矣”的道理,表明“能做到知足之足,那么天下就會(huì)恒常有道。唯常足,天下方能常正”。

第四十七章,不出戶,知天下,表述了圣王治理天下,由于與道相合,達(dá)到“不出戶,知天下”的狀態(tài)。

第四十八章,為學(xué)日益,為道日損,承接上一章,更加深入具體的闡述“道不為而成”的道理,那就是“為學(xué)日益,為道日損”。

第四十九章,圣人無(wú)常心,闡述了“圣人無(wú)常心,以百姓心為心”的道理,以說(shuō)明圣人衣養(yǎng)天下百姓,在圣人心里,百姓都是他的孩子。

第五十章,出生入死,闡述了天地萬(wàn)物,皆有生死,知生死之所出,知死生之所去,知生生死死之所由,才能成為一個(gè)善攝生者的道理。

第五十一章,尊道而貴德,闡述了最高境界和層次的“德”,就是“玄德”,從而告訴我們,活著的終極意義,在我們的根本之中,這便是尊道而貴德。

第五十二章,天下有始,闡述了人生成敗的法則,那就是,因襲大道,天地萬(wàn)物的常理,就可以做到,天人合發(fā),不為而成。不知常,妄為,則大兇至。

第五十三章,大道甚夷,而人好徑,從反面論述了,如果不復(fù)守其母,不行于大道,以一己之妄,以社會(huì)上各種不道的異端邪說(shuō)來(lái)治理國(guó)家,來(lái)治身治事,就會(huì)導(dǎo)致不救而亡的下場(chǎng)。

第五十四章,善建者不拔,從正面闡述了,生命是美好的,修身以合道,返璞以歸真,抱道不離,以道正身、正家、正鄉(xiāng)、正邦、正天下,其德就會(huì)依次廣大普遠(yuǎn),就越發(fā)地會(huì)覺(jué)得,生命原來(lái)是這么的美好。從而回答了如果脫離了大道,喪其道而行其徑,失其母執(zhí)其子,到了一個(gè)危險(xiǎn)的境地,怎樣才是救治之措?的問(wèn)題,也回答了道德經(jīng)是帝王之學(xué),那普通人學(xué)了有什么意義和價(jià)值?的問(wèn)題。

第五十五章,含德之厚,比于赤子,進(jìn)一步闡述,一個(gè)人有德了,會(huì)是什么樣的,那就是“含德之厚,比于赤子”。

第五十六章,知者不言,講述了如果一個(gè)人道純德真,以德為貴,以道德統(tǒng)御天下,那天下都會(huì)自動(dòng)的歸附尊崇他,這才是真正的天下至尊至貴,才是真正的王者。

第五十七章,以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下,具體的講,一個(gè)內(nèi)圣外王之人,應(yīng)該會(huì)怎樣治國(guó)用兵平天下。

第五十八章,其政悶悶,繼續(xù)闡述以正治國(guó)的道理。

第五十九章,深根固柢,長(zhǎng)生久視之道,各句環(huán)環(huán)相扣,道理逐次遞進(jìn),論述了統(tǒng)治者怎么樣才夠資格去統(tǒng)治一個(gè)國(guó)家,那就是“深根固柢,長(zhǎng)生久視之道”。

第六十章,治大國(guó),若烹小鮮,講的是,成為一個(gè)大國(guó)之后,要怎么治理大國(guó),才能保持長(zhǎng)久的昌盛,那就是“治大國(guó),若烹小鮮”,也就是國(guó)家的內(nèi)政問(wèn)題。

第六十一章,牝常以靜勝牡,以靜為下,從有無(wú)之辯出發(fā),闡述了國(guó)與國(guó)之間的外交之道,那就是“牝常以靜勝牡,以靜為下”,這也是中國(guó)朝貢體系的理論根源。

第六十二章,道者萬(wàn)物之奧,進(jìn)一步闡述了治理天下,進(jìn)行全球統(tǒng)治,“唯有善用道者”的道理,因?yàn)椋暗勒呷f(wàn)物之奧”,“善人之寶”。

第六十三章,為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味,從難易之辨和大小之辨的道理著手,回答了要想治理好天下、進(jìn)行全球統(tǒng)治,“具體”怎么做的問(wèn)題,那就是要做到“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味”。

第六十四章,慎終如始,則無(wú)敗事,講的是,當(dāng)一個(gè)國(guó)家已經(jīng)處于太平的狀態(tài),應(yīng)該怎么長(zhǎng)久的保持這種狀態(tài)。

第六十五章,常知稽式,是謂玄德,進(jìn)一步闡述了,要想讓天下長(zhǎng)久得安而不亂,就要“常知稽式,是謂玄德?!边M(jìn)而合于天地,同于大通,百姓德備而善,則天下至安至福。

第六十六章,以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng),進(jìn)一步從君民關(guān)系方面,繼續(xù)闡述玄德之德。

第六十七章,我有三寶,持而保之,闡述了華夏之道中,真正的圣王三寶:慈、儉、不敢為天下先。

第六十八章,善用人者,為之下,闡述了用兵與用人,進(jìn)而用天下的道理,表明治國(guó)需要帝王無(wú)為,而讓臣民有為。

第六十九章,故抗兵相若,哀者勝矣,承老子“恬淡為上,生殺皆不入于心”的用兵總方針,進(jìn)一步闡述了用兵之道,提出“故抗兵相若,哀者勝矣”。

第七十章,是以圣人被褐而懷玉,陳述了《道德經(jīng)》中所論的,古之圣人用以取天下之道,并不是平常人用來(lái)保身自存的,故而“圣人被褐而懷玉”。

第七十一章,圣人不病,以其病病,闡述了天人兩道,人天相知的“認(rèn)知論”。指出“圣人不病,以其病病”,表明只有認(rèn)識(shí)到“不正?!钡氖挛?,都是“不正?!钡?,才能明白,什么是“正?!?。

第七十二章,民不畏威,則大威至,展現(xiàn)了如果天下都是正常人,都是沒(méi)病的人,那么社會(huì)將會(huì)呈現(xiàn)一種怎樣的圖景,并指明為了實(shí)現(xiàn)這樣的社會(huì)圖景,需要去人之道,復(fù)其天之道,使得“民不畏威,則大威至”。

第七十三章,天之道,不爭(zhēng)而善勝,闡述了天生天殺之理,表明天道是把一切都設(shè)計(jì)好的,完備而永恒,借以說(shuō)明為什么治國(guó)應(yīng)該效法天道。

第七十四章,民不畏死,奈何以死懼之?講的是人生人殺的現(xiàn)象,指出天生天殺,道之理。人生人殺,道之亡。亡道,必失天下。

第七十五章,夫唯無(wú)以生為者,是賢於貴生,從物質(zhì)生活、社會(huì)秩序、生死輕重等三方面,闡述了國(guó)君以人之道治國(guó),統(tǒng)治者以己為天,會(huì)造成社會(huì)貧困,國(guó)家昏亂,人們輕死而重利,無(wú)所不為的后果,指出“夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。”

第七十六章,堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒,再次闡述了生死之道,通過(guò)指出強(qiáng)大的會(huì)死得快,柔弱的會(huì)活得久這一現(xiàn)象,提出了“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。強(qiáng)大處下,柔弱處上”的道理。

第七十七章,天之道,損有余而補(bǔ)不足,回答了“為什么強(qiáng)大的會(huì)死的快,柔弱的會(huì)活的久?”這一問(wèn)題,指出“天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘?!?/p>

第七十八章,受?chē)?guó)不祥,是為天下王,從正面闡述了柔弱勝剛強(qiáng)之理,以表明“受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是為天下王?!钡牡览?。

第七十九章,天道無(wú)親,常與善人,從反面闡述,如果不以柔勝剛,就會(huì)積不善成怨的道理,進(jìn)一步表明,以柔弱勝剛強(qiáng),方能為社稷主、天下王。

第八十章,至治之極,闡述了,配天之德之圣人治理天下,會(huì)出現(xiàn)“至治之極”的社會(huì)圖景是什么樣的。

第八十一章,總結(jié)全文,進(jìn)一步闡述人主應(yīng)該謹(jǐn)守天道,絕棄人道,才能長(zhǎng)久的維系天下太平之治。指出“人道私而好爭(zhēng),天道公而無(wú)爭(zhēng)。以人之道治國(guó),則國(guó)滅。以天之道治國(guó),則國(guó)昌?!彼?,“圣人之道,為而不爭(zhēng)”。

這就是《道德經(jīng)》,上古道術(shù)集大成之著作。

那么為什么老子能夠?qū)懗鲞@部偉大的經(jīng)典呢?因?yàn)?,老子是?fù)責(zé)傳承道術(shù)的國(guó)家圖書(shū)館的館長(zhǎng),這原本就是他的職責(zé)吧,好了,這就不展開(kāi)了。

謝謝。

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