易道至大，而包羅無(wú)盡，以其因象制用也。象本于數(shù)，數(shù)徵于氣；氣歸于道，道始于一。一生而萬(wàn)，分而無(wú)盡；為始終之象也。故全部易象一天地宇宙無(wú)物不涵蓋之，舒卷之也。此易卦有限，而用不窮。易道至簡(jiǎn)，而德莫大；非圣知不足以探索其旨，解析其義。而辭則詳其大概云爾！要知易之大用，本于乾坤；而乾坤之象，始于。乾坤為其成形，則秉氣；氣在形中，形以氣育。此后天之定則也，又莫不有其數(shù)焉！數(shù)者，所以別也，莫不有其名焉！名者，所以紀(jì)也。后天之物，必由陰陽(yáng)交合以生，分散以化；陰陽(yáng)為天下父母；即易之乾坤。乾坤之也。乾主陽(yáng)，而其元為。坤主陰，而其元為；故有乾元坤元之名有九六之?dāng)?shù)，其實(shí)也。此天下之大本也，亦全易之大本也。無(wú)二則生化無(wú)由見(jiàn)而全易卦爻無(wú)由成也。故者，為大化之樞機(jī)，萬(wàn)物之本根，而全易之基礎(chǔ)也。其用不單行，故見(jiàn)于乾坤。易以變?yōu)橹鳎儎t求其繁，故由進(jìn)而成與；復(fù)由；進(jìn)而成與。于是乾坤之象成矣！

　　八卦之象，由變化而成。六十四卦之象，則由變化而成。則全易各卦，莫不出于乾坤；而乾坤，又實(shí)為變化之原體也；乾與乾，無(wú)變化也；坤與坤，亦無(wú)變化也。其有變化，必起于相交；交則變矣！故乾坤為變化之主，亦變化之原體。又由其相交，而后有變化也。故乾坤二卦，為全易之本；亦生化之本也后天之物，最大者，則天地也。最近者，則男女也。皆以相交，而成生化。則乾坤二卦之所象，固同為一陰一陽(yáng)之合而已。天地人物，莫非陰陽(yáng)之合而后生者，而有所始焉！天地則最始也。乾坤之象，純陽(yáng)純陰，初未合也；而有其合者在焉！數(shù)之所含是也。乾卦六位，數(shù)有陰陽(yáng)；坤卦亦然。此純陽(yáng)純陰中，已有其所合矣。然爻皆一也，仍視為未合也。若合則爻變矣。自先天言：天地猶晚出。自后天言：乾坤乃始成。而易者，以后天為主，故以乾坤為始也。乾建其陽(yáng)，坤立其陰；兩儀并行，分合以成。此六十四卦，無(wú)非乾坤所出也。乾陽(yáng)交陰，其變有三；坤陰交陽(yáng)，其變亦三。故初變生六子，而八卦成也。八卦雖出于乾坤；究為其他各卦之先世，則以三畫之卦，未合六位之前；其氣猶單，其數(shù)猶簡(jiǎn)也。然六位既成，八卦既合；則六十四卦隨之俱出，亦氣數(shù)自然而然者。此六十四卦，莫不奉乾坤為父母也。父母為人生化之本，世代子孫；均自此出，則其關(guān)重要，抑可知已！此圣人設(shè)辭，必獨(dú)詳于乾坤也？

　　且乾坤二卦，二猶一也。以乾之變必為坤，坤之變?nèi)詾榍?；循環(huán)往復(fù)，始終上下；一氣所至，則乾之者；變?yōu)槔ぶ?；坤之者，變?yōu)榍粴庵料笠嘧円睬m為天下大生，而無(wú)坤不見(jiàn)所生之物。坤雖無(wú)成代終，而非乾不得其生成。以后天之生化，必二氣交至也。故凡乾之德，皆坤之用也。乾德雖廣于坤，非坤所能承者；則人不見(jiàn)之，以人生立在此土也；地外有物，人末之見(jiàn)也。即或有之，非人所當(dāng)見(jiàn)者，不在卦用之內(nèi)；以卦之用，人為之主也。人居天地中，遠(yuǎn)于天，近于地；則所見(jiàn)者，皆地所載也。故卦以坤為人事之始，而因坤以孚乾；因地以順天道也。故乾卦之辭，諄諄于人道者，皆復(fù)見(jiàn)于坤辭焉。坤雖異乾，實(shí)即乾之近象也。乾以坤為形，而克顯其生成之功；坤本乾之用，而克成其變化之德。故論天道：乾先于坤。論人事：坤切于乾。以后天：形著而氣難見(jiàn)，象明而數(shù)不易知也。蓋坤之用，即人道之本；亦人道合天之途徑也。故人道備于乾，而徵于坤。此圣人立教，以坤繼乾之微意也。不然，由乾至坤，其道遠(yuǎn)矣！先天之位，可以引證也；若后天八卦則異是。后天者，既變之象，故坎離代乾坤，為九宮之次，非復(fù)前兩儀四象之序也。變者以用為主，故不求其體。周易之序，亦以用為主，其先后皆依動(dòng)變?yōu)榇?，不似前之有一定統(tǒng)系也。然動(dòng)變亦自有其統(tǒng)系，蓋準(zhǔn)一陰一陽(yáng)之道，相得有合之義而生者，乾坤相次，即此意也。

　　夫乾坤二卦相交成用，相應(yīng)成變；相參伍錯(cuò)綜以成生化，則其為德，不在各卦本爻已耳。卦之六爻，有四象，有三世，皆相通也。乾之極為坤，坤之極為乾。雖六爻中，自成乾坤；而六爻外，有乾之坤。坤之乾，兩相印對(duì)者也。故六爻之上即變矣，爻變而卦未變。蓋必六爻全變，乃為卦變。則所謂乾之坤者。乾之變坤，非坤卦也。所變者爻耳！坤之乾亦然。乾之爻名陽(yáng)而數(shù)九，坤爻名陰而數(shù)六。其變也，九六易耳，陰陽(yáng)換耳。故六爻之卦，自具其變；而乾之用九，自有六存；坤之用六，自有九在。何以見(jiàn)之，則用九用六二爻辭是也用九在上九之外，用六在上六之余；爻位既無(wú)，象辭奚具，而竟有此象此辭者則可以知所指為變爻也。乾坤在卦，本為獨(dú)立；而后天不得獨(dú)立者？以生成萬(wàn)物之本，在乾坤也；不得獨(dú)立，必有與合；則乾必合坤，坤必合乾，合而后共用見(jiàn)。此用九、用六之名，特以用稱也。用九、乃乾合坤之用；用六、乃坤合乾之用。乾坤大用，乃在六爻之外矣。然九者，乾爻也。六者，坤爻也。雖在六爻外，仍不出本卦；則象有限，而氣無(wú)止境，位有盡，而用無(wú)窮期。此天地之異乎萬(wàn)物，

　　而乾坤之殊于他卦也。陽(yáng)氣偏行，陰器偏承.二五構(gòu)精，妙合而凝。此用九用六，為天下大用，生化之本也。生化無(wú)盡，天地不與焉！德用無(wú)窮，乾坤不動(dòng)焉！故大用在六爻外，乾坤末嘗變也。

　　且乾之與坤，為全易之本。無(wú)論何卦，莫非由乾坤交合變化而成。六十四卦，莫非用九、用六之所見(jiàn)也。則用九用六，不獨(dú)為乾坤二卦所有；乃六十四卦之所共也。蓋卦不離陰陽(yáng)之氣，奇偶之?dāng)?shù)；則萬(wàn)物原一體，萬(wàn)用原一致。用陽(yáng)者，必用九。用陰者，必用六；不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。萬(wàn)物各殊其生，而莫不得天地之一體；余卦各異其象，而莫不得乾坤之一體。故卦有異名，爻無(wú)異稱。陽(yáng)皆九，陰皆六。則九六即各卦之精魂，而用九、用六；亦各卦之德用。所謂一陰一陽(yáng)之道，終始一致。乾始之，坤終之。在其間者，不得外斯道也。故乾交坤，坤合乾；自成其德用，不為萬(wàn)物，而萬(wàn)物皆受其德，化其用；此所以為大也。以一用而通天下，至于無(wú)盡；唯道方之，故曰道。道貫于氣，外見(jiàn)之于理；內(nèi)存之于性。無(wú)不同此理，同此性，則無(wú)不同此德，同此用也。故道能通一切，而用九、用六，能通全易。全易用雖無(wú)窮，未嘗出乎乾坤九六之用也。前乎九六者，必以九六為歸；后乎九六者，必以九六為本，九六蓋數(shù)之總樞也。天地系焉！日月行焉！人物生息變化焉！事業(yè)成敗出入焉！是曰：中極之地，而生死之門也。故陽(yáng)極于九，陰老于六。陰陽(yáng)往復(fù)，不出九六之途。氣數(shù)變遷，不離九六之鑰：居造化之中，司二氣之鈞衡，五行之稟龠也。天地之?dāng)?shù)：共五十五，九六之乘五十四。所差者，不用之?dāng)?shù)，原數(shù)也；末化之元也。故非后天所用，有數(shù)無(wú)名，有名無(wú)象；為道之先，易之末立也。故易立于二，一陰一陽(yáng)，是謂之二。由二成四，由四成八；由八進(jìn)而至六十四，莫非二之所為，二者：偶也。有偶始生，有合始成，故易不孤立，數(shù)不獨(dú)用。用九用六，亦相須而行，非獨(dú)用也。

　　要知后天之物，必以陰陽(yáng)相偶成用；陽(yáng)者以陰用，陰者以陽(yáng)用。此定序也亦理也，數(shù)也。違此者，不成用，且害至；為共始終不全，剛?cè)崾е校粍t乖太和之道也。故陽(yáng)體陰用，陰體陽(yáng)用；相調(diào)相濟(jì)，是曰：道行。如剛甚必折，柔甚必屈；有始無(wú)終，有終失始。皆害道也。天地尚不孤行，況其下乎？故乾之用成于坤，坤之用成于乾；而乾坤之合，則全德矣。乾有四德，坤亦如之；而所先不同，所至不同。則知四德之成，必二卦之合也。故乾上坤下；乾外坤內(nèi)一陰一陽(yáng)，乃見(jiàn)天地之道。若失一，則皆失之。此性情之喻，德業(yè)之說(shuō)也。人以全德，亦如乾坤之合。故內(nèi)外兼至，道德并立；乃為君子，乃稱大人；以其明明德而止至善。內(nèi)立其誠(chéng)，外致其德，中有所守也；則物不害身，行有所立也；則性不背道，人之以道稱者，即由于本末始終不去道也。道賅上下，備形神；未有偏而名道者，則人之行不全者；乃悖生生之則也。故乾坤大用，合而為天地大德；賦于人，為人之至德，人皆本此大用；以成道達(dá)德，斯稱三才之名。三才雖三，合之則一；一于道耳！而徵于人。故用九用六，人之用也。人用之以成其德，以成其位育；而后與天地參。此圣人立象設(shè)辭之本旨也。故六爻以人爻居中位，各辭以人道建中極。所謂善、惡、吉、兇、福、禍、悔、咎者，皆人受之；則易之大用，人外將安用，人之用易，亦自乾坤九六始。九六為二氣之極，即人事消息之道也。人用之，大則平治，小則誠(chéng)正；內(nèi)而性情，外而德業(yè)。莫離乎九六之?dāng)?shù)也。故陰陽(yáng)之道，實(shí)備于一人，而乾坤之用，實(shí)存于一心。此心無(wú)孤立，無(wú)獨(dú)行。此身有窮通，有賢否？皆相須而成者，亦猶乾與坤也。

　　乾坤之象，最大者天地；而最近者即性情也。以物喻之，凡男女雌雄，神形道器之類，皆可象乾坤；而最微妙，又切近者，實(shí)猶人心中性情也。性情一物二名，性不可見(jiàn)，而見(jiàn)于情。情秉于性，而有欲；故中庸此之中和。中者，性之體。和者，情之正。人之修道者，必致力中和。故重在養(yǎng)性適情；乾辭亦曰：乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞。利貞者，性情也。傳曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。蓋乾純陽(yáng)無(wú)物；人之性也。坤純陰有守，人之情也。茍求性情之正，得中和之道必于二卦悟之，不獨(dú)象也，辭亦備焉。而人之修養(yǎng)，尤必效乾坤之用；以乾變坤，以坤復(fù)乾；循環(huán)之間，始終俱至；而后性道全，德行立矣。故道家在先天必取法乾坤：以其行于不息，成于安貞，純乎內(nèi)功也。內(nèi)功誠(chéng)也，誠(chéng)則明矣。此明德必止善也；而靜字概括之矣！乾生而不動(dòng)，坤動(dòng)而不生；乾為坤生，本不易也。坤為乾用，德不乖也。故性為情所依，情為性之用；情不違性，則太和存焉！性不失情，則大中建焉！此誠(chéng)為人生至行，亦人道至教；易象本古圣立教之作，而首著之乾坤。即爻象觀之，亦可得其妙諦；以奇偶交用，上下相抱，內(nèi)外互應(yīng)；中位不失，足以知所致力矣！則用九用六之義，豈獨(dú)及于事物已哉！

述圣講述

子思

　　乾坤二卦，以相交成用，以變化成易。周易全象，皆自二卦參伍錯(cuò)綜而成其卦交為坎離，以乾交坤成坎，坤交乾成離。乾之用見(jiàn)乎離，坤之用見(jiàn)乎坎，離坎即乾坤也。其卦爻交錯(cuò)而為咸恒，咸主乎上，恒行于下，咸恒亦乾坤也。其爻相交為既末濟(jì)，乾下交坤為既濟(jì)。乾上復(fù)乾為未濟(jì)，既未濟(jì)亦乾坤也。乾坤半交為泰否，泰為交而合。否為分而塞，泰否亦乾坤也。此其變，皆自乾坤來(lái)，而卦爻有異耳！故周易上經(jīng)，始乾坤，終坎離。下經(jīng)始咸恒，終既未濟(jì)。而以泰否分合其間，以明天地大開合，宇宙大始終也。乾主大始，而坤主代終故乾起至末濟(jì)止。未濟(jì)之窮，即坤之大終也。乾坤雖交而氣絕，故從坎離之象坎離者，后天之乾坤也，交則生化成；分則人物盡。末濟(jì)以離坎分道，而世界大終；以見(jiàn)乾坤之不交，而生化遂止。未濟(jì)雖三陽(yáng)三陰，相間成卦；實(shí)則陰陽(yáng)離散，乾坤背道之象也。故乾坤大用，必陰陽(yáng)交合，而后天生化；必水火互濟(jì)此一定不移之理也。乾雖為大始，非坤不見(jiàn)其功。故見(jiàn)其用于坎。坤雖為代終非乾不成其德，故見(jiàn)其用于離。離坎之代乾坤，實(shí)乾坤所自化也。參伍錯(cuò)綜，人物以生，威恒乃成。咸恒為長(zhǎng)、兌、震、巽、四卦之交合；亦乾坤之所生，坎離之所出也。故咸恒為人物最繁盛之象，亦天地生化最茂育之時(shí)；實(shí)后天中最得氣之際。故下經(jīng)以之始，明乾坤大用之成也。乾坤既屬二體，本有分合；分則否塞，合則泰亨。此泰否之象，時(shí)與二氣上下。而乾坤生化終始，亦由二卦可見(jiàn)。故乾坤之用；必以泰否分明，而始終之?dāng)?shù)；則以既未濟(jì)賅括之也。既未濟(jì)，以坎離分合；示生化始終，足見(jiàn)乾坤之所以始終者，即由二氣分合來(lái)也合則始，分則終；而乾之大始，氣之始也；非即生化之成也，必合坤而后成其生化。故卦必以坎離代乾坤，以水火日月，明陰陽(yáng)之功；天地之用，其義至明顯。蓋有形者，必有生化。有名者，必有始終。乾坤之純也，不足以資形之成名之立。故有是用、而末見(jiàn)于物，有是氣、而末麗于器。其所處玄高，其所至冥渺，人或末之察；故必寄其功用于坎離焉！故言后天之易，雖乾坤亦以坎離為主；乾坤自退居隅位也。

　　乾坤二卦，有先后天之殊；而易以后天為主，自從周易。卦以先天為本，當(dāng)溯伏羲。其辭則兩者參和，以申其義而通其用也。如乾之純陽(yáng)，先天之?dāng)?shù)也而其功用在交坤，則后天矣。先天主常，后天主變；常則致一，變則無(wú)盡。故上而返于太虛，以接太極之初元者，先天之用也。下而化為全易，以窮萬(wàn)物之變者，后天之用也。而人道介乎中焉！人道自在天地之中；有所自來(lái)，有所自去；既同萬(wàn)物生化，復(fù)抱太極元精；上下共通，神形俱備。居天之下，而氣達(dá)于乾先；履地之上，而德周乎坤表。故用包全易，而窺探隱微；智周萬(wàn)物，而止定中一，不相悖也。易教以人道為主。乾坤大用，人自合之；生化大數(shù)，人自達(dá)之。非有神奇，乃性情之故。性情者，亦猶乾坤也，猶氣之先后天也，而推之至于動(dòng)靜事物；則全易之象也。格物致知，乃返本復(fù)始。故曰：形上為道形下為器。在生之時(shí)，莫外物育，莫逃氣化；則后天之身，仍以水火為主也；其極則既未濟(jì)，以至大終；其盛則威恒，以成大用；其返則乾坤，以歸大一。其逆則泰否，以見(jiàn)大循環(huán)也。故變者自變，常者自常；久者自久，夭者自夭。物數(shù)自然，

　　人道立乎其中矣！果隨物數(shù)生化者，是物數(shù)也，非人也。人自有離物數(shù)者在性命是也。故乾辭曰：乾道變化，各正性命；保合太和，乃利貞。此明指人道之異乎物數(shù)，能行乾之變化，而保乾之中和也。即在正性命三字，性命處變不變，隨化不化；是名二元。乾元、坤元，永不變化；乃能主變化，人道所立在此義矣。故乾坤在變化言：六十四卦皆其用也。在不變不化言，則唯乾元、坤元，行于全易悠然如故也。而人道象之，不得以變化而忘其本；故不得以事物而忘其性命。性命之正，則乾坤之元永存。性命不正，則生化之?dāng)?shù)胡底。故言乾坤二卦，重在二元；而人道喻之，重在性命；性命非身骸之比。身骸，變化之物命。非我有，亦非天有。非我有者，言不正，乃為變化所役。非天有者言果正，則變化不得而干之。故性命必待人自正也，如乾坤二元。乾坤不使之變化也；雖窮極猶如初也。在物數(shù)言；視二元為變，而實(shí)變?cè)谖飻?shù)，無(wú)與二元也。六爻至上位，變化之時(shí)；而二元乃見(jiàn)，常者自不隨變也。

　　乾坤皆以變化為用，皆主變化。乾主氣，坤主形；而二者之變化，則以交合成用。此由后天之物，必合氣形，而后見(jiàn)變化也。如水與火，為變化之原；而水中有陰陽(yáng)，火中亦有陰陽(yáng)；坎離系已交合之乾坤也。若純乾純坤，則不見(jiàn)其變化之跡，物之生也；必因日光之熱，水泉之溉，而后生。若徒有其一，不能生；生亦不能育。此可見(jiàn)后天生化之非純氣所為也；物之化也，亦如之。必由一暴一寒而后化，一火一水而后變；天下之生化，莫不由是成；則乾坤之生成變化，實(shí)必合而后見(jiàn)。故占變化者，必占其合；而取乾坤者，必取坎離，乃常例也。唯人道不然，有合而變化者，有分而主變化者；人道之乾坤，取其純而坎離取其合。故言修者，必始坎離，而還于乾坤。即由變化達(dá)于不變化，以不變化而主變化也。事物萬(wàn)變，而心永常。言行萬(wàn)途，而道德一致。此象乎乾坤之用，而能保其乾坤之元也；唯圣人至焉！乃正性命之功也。故道家言修，必歸先天，而必自坎離著手，乾坤為成。乾坤之外，即坎離?？搽x之先，即乾坤。合先后天八卦方位觀之，則了然矣！易牧言乾坤，為事物生化之初，亦人生修持之果；為天地變化之始，亦人物本原之樞。乾坤在后天言：尚無(wú)他物數(shù)之雜。在先天言：已覺(jué)有形氣之分。象辭所指，實(shí)賅上下，而人道立極；當(dāng)于此始，自此以下，皆屬既變之象；而在此二卦中，則猶見(jiàn)其初變末變之時(shí)。此乾坤二元，揭其不變之真。以為天地立極，即為人道立極也。

　　夫卦之為用，本以測(cè)天道，而定人事。天道常而有變，則時(shí)位之殊也。地道變而有常，所以奉天時(shí)也。人立其中，則應(yīng)變以常；居常達(dá)變，方為道行。傳日：神以知來(lái)，知以藏往。來(lái)往者，常變之事也。神智者，天人之分也。神以知來(lái)，非神不知；而陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。何以知之哉？則在能通神，能明乾之行也。乾，天道也。智以藏往，非智下藏；而顯仁藏用之謂智。何以得之乎？則在能用智，能師坤之道也。坤，地道也。神知行于無(wú)形，著于有象；智藏發(fā)于有象，潛于無(wú)形。此天地之合，而人道之準(zhǔn)也。乾固以易示人，而人莫窮其繁。坤固以簡(jiǎn)示人，而人莫悉其蘊(yùn)。為其有神智也，常也，變也，神智之所通也；而見(jiàn)徵于象焉。為其司天地生化，人物變遷，有其序也。序何在，在卦爻卦爻者，時(shí)位之所憑也，常變之所判也。相合而生，相分而化，相交而變；相敵而遷。皆由時(shí)位所為，此人道之所本也。故知乾者必知坤，求之乾不得，則求之坤。坤之于乾亦然；未有不能通而知變者，亦末有通而不達(dá)變也。常變之?dāng)?shù)，即神智之所明也。而唯通者得之，通于乾坤也。人謂乾坤陰陽(yáng)大異！天地懸絕，安能通為一耶？此不明易者之言也。夫變者，反常者也。反常則陽(yáng)而陰矣！陰而陽(yáng)矣！則乾變而坤矣！坤變而乾矣！乾坤之間，即來(lái)往之跡。乾坤之內(nèi)，有常變之途；而行乎此者，氣與理耳。氣以奉神，理以御形。故神之不知者，氣所屬也。智之不用者，理所為也。理以衡乎智，則坤藏用，而無(wú)不用。氣以明乎神？則乾行玄，而無(wú)所玄。蓋由人之合天地也。合天地者，正性命也性命者，神智所寄。一顯一隱；隱者顯之，顯者隱之。斯為通矣！謂通其變也顯變而隱，隱變而顯。斯神以形明，形以神藏，其妙用無(wú)盡矣！故來(lái)非不可知得神之用自知；往非必藏，得智之用自藏。以其為乾坤大用也。乾用以神，坤用以智。乾則知來(lái)，坤則藏往.合之以用，天人之道備矣。故乾坤之象與辭，發(fā)乎隱，止乎顯，明乎人，通乎天。常也，變也；莫能外也。此之謂知之所為教也。

　　乾之辭以大稱，坤之辭以廣稱，此天地之德也。人道法之，亦有大與廣之用。而乾坤之廣大者，以其道也，以其神智也。人之師法，亦如其神智，如其道。方稱三才。若有不及，不足稱也。故卦六爻中三、四屬人，而辭概重人；明示人所以配天地也。天在上，地在下，無(wú)論何卦皆然。而乾坤尤明顯者，以乾坤象天地也。然乾有天、地、人；坤亦有天、地、人。

　　則天地之內(nèi)，固有人在。即可見(jiàn)天道、地道中，無(wú)不有人道存也。人道所以為人，亦所以明天地之道。天地之道：微而玄，深而大。而人道：時(shí)俯仰之左右之，以共成其三才之稱者；實(shí)微人無(wú)以著天地之用也，無(wú)以明神智之妙也無(wú)人著之明之，于天地?zé)o傷，而天地亦何與于人？則易可無(wú)作矣。而圣人作之者，重人之著明天地之道，且以天地之道成人；又以人之道，成天地之用也；天地猶以人用，況下此者乎？故全易皆人道也，皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者，人習(xí)易，必求于此旨，必能合乾坤之義。以為人之德用，以達(dá)人之神智,庶乎盡易之用。通天地之心,而克稱三才。不然，卦爻何獨(dú)貴中爻哉？吉兇福禍，何為言哉？知來(lái)者，誰(shuí)命之神；藏往者，誰(shuí)名之智哉？何以見(jiàn)乾之大，坤之廣；又何以通乾之易，坤之簡(jiǎn)哉？故易為人道立也！而首著其旨于乾坤。學(xué)者讀乾坤，要當(dāng)神接智運(yùn)，于乾坤之中有人也。雖乾坤卦六爻，要無(wú)非人道所上下者，人事所終始者，神智固人之用，天地亦人之身。易之、簡(jiǎn)之；大之、廣之，皆人之德也。圣人雖言神，而明之存乎人。雖言易，而用之在乎人。雖言氣與理，常與變，而通之、一之，由乎人。故乾坤二卦之辭，必配之大人君子也。不言天神地只，而獨(dú)指大人君子也。

宏教附注

　　卦用常變。各有異同。而文王易純主變例。與伏羲之易殊用。故乾坤二卦相連為用。而八卦方位。反以坎離為主?？泊ざ鵀殛?yáng)。離代乾而為陰。以明乾坤交合成用之意。雖曰坎離。實(shí)乾坤也。不過(guò)己交合之乾坤。非純陰之乾坤耳。故后天之象。以水火為主用。以日月為主體。其取義全異先天。為其變也