我多年研習(xí)中國書法、中國畫和傳統(tǒng)陳式、吳式太極拳，為國畫大師李可染先生的學(xué)生和太極拳大師李經(jīng)梧先生的弟子。在書法、繪畫的實(shí)踐方面以及相關(guān)的理論研究方面略有心得，借此難得的機(jī)會(huì)，將一己之見提供給大家，希望有所交流。

　　中國的書法與繪畫，是中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要內(nèi)容和表現(xiàn)形式，不僅如此，許多學(xué)者認(rèn)為中國的書法最能代表中國文化。(林語堂《中國人》：“中國書法作為中國美學(xué)的基礎(chǔ)”;宗白華《論中西畫法的淵源與基礎(chǔ)》：“中國特有的藝術(shù)‘書法’實(shí)為中國繪畫的骨干”;熊秉明《熊秉明文集》：書法是“中國文化核心的核心”)既然最能代表中國的文化，那么，反過來講，中國傳統(tǒng)文化的精神、意味、理趣。皆能一一映現(xiàn)于中國書法和中國畫之中。換言之，中國藝術(shù)的美學(xué)特征正是中國文化的精神所在、旨趣所在。探討中國書法、中國畫、傳統(tǒng)太極拳、乃至中醫(yī)、琴、棋、茶等傳統(tǒng)藝術(shù)門類中的文化趣味，應(yīng)該是引人興味，發(fā)人遐思的。

　　大多數(shù)的學(xué)者認(rèn)為：儒、釋、道三教合一是中國文化的總體。理之固然。然而，以“教”代“家”未見得更合符于中國文化的史實(shí)，是道家學(xué)說而不是道教儀軌更多地影響了中國人的思維。因此，魯迅先生所謂的：“中國文化根柢全在道教”(《魯迅全集》)，我意應(yīng)改為“全在道家”。而且，儒家是否成為了“教”在學(xué)界也還是有異議的。衡諸歷史，儒、釋、道三家學(xué)說深刻而久遠(yuǎn)地影響了中國人的心理是不爭的史實(shí)。

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　　釋(佛)家是漢代以后才傳入中國的，儒、道才是原始的本土文化。關(guān)于儒、道的關(guān)系，學(xué)界是有不同的意見。若以春秋、戰(zhàn)國時(shí)代而言，諸子百家爭鳴，但儒、道、墨、法、陰陽諸家為盛。后世中國，墨學(xué)與陰陽家漸衰，漢學(xué)雖“獨(dú)尊儒術(shù)”，而實(shí)際上，歷代帝王多是皮里陽秋，外儒內(nèi)法以行統(tǒng)治之術(shù)。可見，朝則儒法為表里，野則儒道而顯隱，共同孕育著中國文化的主體。

　　我卻認(rèn)為，中國人的思維定勢是辨證思維。一切皆能反思量，所謂“天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善矣”。(《老子·二章》)這種思維方式而逐漸形成孕育的中國文化既是太極文化。如果我說，傳統(tǒng)中國文化就是太極文化，相信不算過分，大多數(shù)人是會(huì)同意的，太極文化作為一個(gè)體系，包涵了儒、道兩家學(xué)說。最早的儒家易學(xué)與道家丹學(xué)，都可以追根溯源到遠(yuǎn)古時(shí)代的渾樸的陰陽思想。而闡發(fā)太極文化的重要典籍《周易》，既是儒家學(xué)派的“六經(jīng)”之首，又是道家學(xué)派的“三玄”之一，由此可見，太極文化道理是整合包容了儒、道這兩大深久作用了中國歷史文化的學(xué)派的。

　　我在回答中央美術(shù)學(xué)院的研究生提問時(shí)說過：欲了解西方文化，你不能不讀《圣經(jīng)》，而欲了解中國文化，你不能不讀《易經(jīng)》。從這兩本經(jīng)典里，你可以體會(huì)到兩種宗教、兩種哲學(xué)、兩種科學(xué)、兩種文化、兩種美學(xué)。

　　中國文化的重“道”，實(shí)即重陰陽對立統(tǒng)一?！兑住は缔o》謂：“一陰一陽之謂道”。而由陰、陽概念衍生而出的剛?cè)帷⑻搶?shí)、方圓、黑白、藏露、曲直、輕重、疏密、大小、進(jìn)退、升降、多少、靜躁……，無不廣泛運(yùn)用于不同的藝術(shù)門類之中，既是準(zhǔn)則，又是法門，又是作用，從中閃爍出東方智慧。

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　　太極文化的理趣，也可以說是中和、中定、平衡、和諧、循環(huán)往復(fù)的理趣。古語謂：從容中道——此處的“中”，可兩讀：zhōng和zhòng。從容中道，是中國傳統(tǒng)文化期期以求的理想境界，是一種“人天合一”的大境界。

　　我們知道，“易”的思維就是象數(shù)思維。上古中國先民“象天法地”而研易，至五代、北宋時(shí)期而有《太極圖》出。(見附圖一)太極圖象，中含數(shù)理變化，圣人以之推演天地人事，此不在我們的探討之列。我們所要探討的是：在中國書法和中國畫藝術(shù)中，有沒有太極文化的旨趣?如果有，它們是如何體現(xiàn)的?

　“夫欲書者，先干研墨，凝神靜思，預(yù)想字形大小、偃仰、平直、振動(dòng)，令筋脈相連，意在筆前，然后作字?！?/SPAN>

　　——晉·(傳)王羲之《題衛(wèi)夫人》《筆陣圖》后

　　“第一須存筋藏鋒，滅跡引端?！?/SPAN>

　　——晉·王羲之《書論》

　　“書之氣，必達(dá)乎道，同混元之理?！薄瓣枤饷鲃t華壁立，陰氣太則風(fēng)神生?！薄皟?nèi)貴盈，外貴虛?！?/SPAN>

　　——晉·(傳)王羲之《記白云先生書訣》

　　“虛則敧 ，滿則覆， 中則正，正者沖和之謂也?！薄皩W(xué)者心悟于至道，則書契于無為?！?/SPAN>

　　——唐·虞世南《筆髓論》

　　“豈知情動(dòng)形言，取會(huì)風(fēng)騷之意;陽舒陰慘，本乎天地之心?！?/SPAN>

　　——唐·孫過庭《書譜》

　　“吾所謂隱顯者，非獨(dú)為山水而言也。大凡天下之物，莫不各有隱顯。顯者陽也，隱者陰也。顯者外案也，隱者內(nèi)象也。一陰一陽之謂道也?！?/SPAN>

　　——清·布顏圖《畫學(xué)心法問答》

　　“一畫立太極?！?/SPAN>

　　——元·郝經(jīng)語(轉(zhuǎn)引自李德仁《東方繪畫學(xué)原理概論》)

　　“筆法須兼陰陽向背?！?/SPAN>

　　——清·劉熙載《藝概》

　　“一畫含萬物于中?！薄耙划嬚咦之嬒扔兄疽玻之嬚咭划嫼筇熘?jīng)權(quán)也?！薄肮P與墨會(huì)，是為絪缊。絪缊不分，是為混沌，辟混沌者，舍一畫而誰耶?”

　　——清·石濤《畫語錄》

　　“應(yīng)會(huì)感神，神超理得?！?/SPAN>

　　——南北朝·宗炳《畫山水序》

　　“以一管筆擬太虛之體?！?/SPAN>

　　——南北朝·王微《敘畫》

　　“以一點(diǎn)墨攝山河大地?！?/SPAN>

　　——明·李日華《畫媵》

　　“自然就是法”

　　——現(xiàn)代·黃賓虹《國畫之民學(xué)》

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　　從上述的書畫理論中，我們不難窺一斑而見全豹。這些歷代書與畫的論家，都從不同的角度祖述了借鑒了太極的陰陽之道。而其代表性人物、現(xiàn)代山水畫大師黃賓虹甚至在講授書畫畫理時(shí)直白地說：“太極圖是書畫要訣”。(見附圖二)此一語，雖驚駭世俗，卻在20世紀(jì)的西風(fēng)東漸潮流中淹沒無聞。眾所周知，20世紀(jì)的中國，深受西方和外來文化的沖擊，這種非常本土化、民族化的聲音，不管多么具有真知卓見，都是不時(shí)尚的，不被潮流所看好。黃賓虹先生本人生前的藝術(shù)寂寞即證明于此。

　如果，我們認(rèn)同中國書法、中國畫為世界藝術(shù)之林的奇峰異嶺，就等于說，中國書畫具有極為特殊的美學(xué)品格和文化旨趣。而這種特殊的美學(xué)品格和文化旨趣正是其特殊的語言表現(xiàn)所體現(xiàn)出來的。正是，中國書畫這兩端一體的藝術(shù)在漫長的發(fā)展過程中創(chuàng)造了一個(gè)非常的概念和范疇——筆墨。清代大畫家石濤曾說：“字與畫者，其具兩端，其功一體”。(《畫語錄》) 黃賓虹甚至說：“畫法全是書法”(《賓虹書簡》)。

　　在我看來，中國諸文藝形式無不遵從一個(gè)“道”字，如莊子所謂：由技進(jìn)乎道。在傳統(tǒng)書畫武諸藝中，始而隔，終而通，“道通為一”(《莊子·齊物論》)。

　　一，是中國的太極文化體系之特色。一而二，是為陰陽之用。一即通感，即萬事萬物莫不依從的根本規(guī)律。譬如，書法用筆、結(jié)構(gòu)講陰陽向背，繪畫用筆、造形、構(gòu)圖也講陰陽向背開合，若武術(shù)中的太極拳法亦講陰陽虛實(shí)開合等等，萬法歸一，一即“一陰一陽之謂道”的“道”。

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　　由太極文化思想可以推演而及于各種藝術(shù)形式。如宋代大書家黃庭堅(jiān)說：“蓋字中無筆，如禪句中無眼，非深解宗理者，未易及此”。(《山谷文集·論書》)傳統(tǒng)書法要求用筆，“無往不復(fù)，無垂不縮”。何謂書法得筆?我以為即得筆意，而筆意既是“道法自然”的內(nèi)在意味。自然者何?天地陰陽之變化規(guī)律而已。已故法籍學(xué)者、藝術(shù)家熊秉明先生曾指出：“書家就憑筆法的支配和黑白的分布使我們覺得藝術(shù)的精髓、人生的問題全在那里了”。(《在美術(shù)研究所座談會(huì)上的講話》1984年9月)“藝術(shù)的精髓與人生的問題”是多么地豐富復(fù)雜?然而，書法的筆意可以通過點(diǎn)畫線條的運(yùn)動(dòng)而“囊括萬殊，裁成一相”(唐·張懷瓘《書議》)，真是簡練概括，玄妙難言。我們欣賞東晉王羲之的《蘭亭序》(見附圖三)和唐代顏真卿的《祭侄稿》(見附圖四)，或許可以得到上述問題的印證。

　　而在此不妨涉獵一下直接以“太極”名“拳”的太極拳理論，僅擇數(shù)條：

　　“太極者，無極而生，動(dòng)靜之機(jī)，陰陽之母也。動(dòng)之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸”。

　　——清·王宗岳《太極拳論》

　　“一動(dòng)無有不動(dòng)，一靜無有不靜。視動(dòng)猶靜，視靜猶動(dòng)。內(nèi)固精神，外示安逸”?！办o如山岳，動(dòng)若江河”。

　　——清·武禹襄《太極拳解》

　　“氣宜鼓蕩，神宜內(nèi)斂，勿使有缺陷處，勿使有凹凸處，勿使有斷續(xù)處”。

　　——清·《武禹襄十三勢說略》

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　　如果我將這些太極拳論移用于書法創(chuàng)作的指導(dǎo)，無一不合。諸如一氣呵成，氣機(jī)貫通，中正平和，動(dòng)靜相兼，照顧八方等原則完全通用。甚至于其間難以言語形容的道理意趣之相通相合，實(shí)無法一一以言盡之。不少太極拳家在傳授太極拳時(shí)經(jīng)常用書法藝術(shù)的學(xué)習(xí)來指導(dǎo)習(xí)拳者：入規(guī)矩而守規(guī)矩，守規(guī)矩而出規(guī)矩。蘇東坡不是論書法時(shí)說過：“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”。(《東坡集》)

　我的太極拳老師李經(jīng)梧先生為傳統(tǒng)陳式、吳式太極拳高手，他行拳氣勢磅礴、行云流水、給人以十分的美感。他生前授拳法時(shí)，最講先懂規(guī)矩，一招一式毫不放松，其功夫已達(dá)出神入化之境，也常用書法之道講拳。譬如太極拳的任何一動(dòng)，皆須圓滿中正，動(dòng)中又須靜定之意，而其講求圓活與書法筆法之求圓活毫無二致!又如陳式太極拳每一招式皆講動(dòng)作之終意氣勢要有一個(gè)“歸原”之意，不也與書法用筆的“藏頭護(hù)尾”、“力在字中”、“欲左先右，欲右先左”如出一轍嗎?在此所舉，限于時(shí)間，僅是冰山一角，想有心的聽眾自能多有領(lǐng)悟。

　　當(dāng)太極文化思想以無與論比的智慧作用于書寫、繪畫、中醫(yī)、武術(shù)等領(lǐng)域時(shí)，中和、平正、圓融、活潑、渾厚、悠遠(yuǎn)、沖淡、和諧、機(jī)智、辨證、靈動(dòng)、堅(jiān)剛的境界就會(huì)不同程度地顯現(xiàn)出來。(在此，請大家欣賞一下李經(jīng)梧先生在八十高齡時(shí)的神奇太極推手功夫)

　　老子曾說：“圣人抱一而為天下式(《道德經(jīng)·二十二章》)”。這個(gè)“一”，又見于《鹖冠子·泰鴻》：“中央者，太一之位，百神仰之焉”。據(jù)有學(xué)者研究，太一即太極。(參見邢文編譯《郭店老子與太一生水》)

　　以形體運(yùn)動(dòng)和技擊為表現(xiàn)的太極拳，以及以毛筆帶動(dòng)點(diǎn)線運(yùn)動(dòng)的中國書畫，都是極為中國化的藝術(shù)。即為藝術(shù)，都有極強(qiáng)的觀賞性。魯迅先生曾認(rèn)為：“凡有美(藝)術(shù)，皆足以征表一時(shí)及一族之思維，故亦即國魂之現(xiàn)象”，“美(藝)術(shù)可以表見文化”。(《魯迅論美術(shù)》)既是說，在中國書法、繪畫、太極拳藝術(shù)中，無不滲透著濃郁的中華太極文化精神——一種追求人天合一而中正圓融的生命境界。

　　有如下數(shù)點(diǎn)，最為重要，是太極文化的入處與出處，學(xué)者當(dāng)用心思量：

　　其一，是“中”字。

　　其二，是“氣”字。

　　其三，是“復(fù)”字。

　　其四，是“樸”字。

　　其五，是“和合”二字。

　　其六，是“自然”二字。

　　能從上述諸端領(lǐng)悟中國傳統(tǒng)藝術(shù)，則庶幾不難入門引路，登堂入室，進(jìn)而，一窺大境界。